Описание Сахасрара-чакры в «Анандалахари»

 

Михаил Колесник: Прежде чем я начну читать отрывок из «Анандалахари», хочу сказать, что по сути всё произведение «Анандалахари» описывает одну только Сахасрара-чакру. В «Анандалахари» описывается Высшая Шакти, которая как раз и пребывает в Сахасрара-чакре. Но мы рассмотрим лишь небольшой кусочек, углубляться не будем.

У Артура Авалона практически вся вторая глава, называемая «О бесформенном Сознании», фактически описание Сахасрара-чакры. Почему же эту чакру все описывают такими большими текстами? Потому что это сверхлогика, и чтобы объяснить ее простыми словами, нужно много образов, много деталей, нужно подбираться к ней с разных сторон. Поэтому у нас сегодня будет много цитат.

8. В центре океана нектара есть остров из драгоценных камней, покрытый рощами небесных деревьев, исполняющих все желания. На острове есть дворец из камня Чинтамани, который окружен садом из пальм Нипу. Там, на ложе, поддерживаемом четырьмя богами - Шивой и другими - находится твоя обитель. На этом ложе ты - сверху - на Парамашиве. Воистину счастливы те, кто поклоняются тебе, о, Волна Сознания и Наслаждения.

9. Пронзая Землю в Муладхаре, Воду - в Манипуре, Огонь - в Свадхистхане, Воздух - в сердце, Эфир - над сердцем и Разум - между глаз, и так, проходя весь путь Кула, Ты, о Дэви, наслаждаешься соединением со своим Повелителем, Парамашивой, в тайном лотосе Сахасрара.

10. Потоками нектара, стекающего с твоих ног, орошающего всю Вселенную, через энергию произнесения священных текстов, которая воссоздает шесть чакр, растворенных, Ты, о Дэви, шла в Сахасрару путем Кула; Ты снова возвращаешься в принадлежащее тебе жилище и в форме змеи, свернутой в три с половиной оборота, Ты спишь в полости Кула-Кунда.

 

«Анандалахари» - один из самых красивых текстов, объясняющих устройство нашего тела. Он чрезвычайно поэтичный, но в то же время самый трудно понимаемый.

 Давайте сейчас привяжемся к устройству своего тела, чтобы лучше понять, о чем идет речь. Для этого я прошу вас сесть прямо, выпрямить спину, шею, голову, закрыть глаза и просмотреть всё свое тело от его основания в области крестца через позвоночник и шею до макушки головы. Согласно учению йоги, где-то здесь проходит так называемый Центральный канал нашего тела, соединяющий нашу базовую энергию – энергию Кундалини, расположенную в основании нашего тела, с центром нашего высшего сознания - Сахасрара-чакрой.

В «Анандалахари» объяснение сложнейшего раздела Кундалини йоги ведется в терминах йоги Влюбленности: наша базовая энергия сравнивается с прекрасной девушкой, влюбленной в своего мужа Шиву, который находится в макушке головы. И далее дается красивое описание следующих событий: эта прекрасная юная девушка выросла, достигла расцвета своих сил, проснулась и поняла, что единственное, что ей необходимо – это ее супруг! И она устремляется к нему в макушку головы, последовательно проходя все чакры и центры, которые мы с вами рассматривали выше. Двигаясь таким образом, она рано или поздно доходит до Сахасрара-чакры в макушке головы и сливается со своим супругом, со своим любимым мужем. И когда она сливается с ним, наступает высшее состояние невыразимого самадхи, экстаза, происходит осуществление йоги.

По этой причине в нашей школе йога Влюбленности считается Высшей йогой. Как только Шакти соединяется с Шивой (Энергия соединяется с Сознанием в макушке головы), вы, по сути дела, выходите из этого мира. При этом ваше тело иногда описывается как пустой орех или как труп: осталась лишь физическая оболочка, а тонких составляющих нет. По идее, тело должно было бы сразу разрушиться, но, как сказано в «Анандалахари», в результате соединения Шивы и Шакти в макушке головы (в некоторых тантрах иногда даются достаточно чувственные образы этого соединения как любовной игры мужа со своей женой) образуется большое количество защитной праны, стекающей из макушки головы вниз и поддерживающей тело в живом состоянии, пока вы пребываете в самадхи. Именно по этой причине йоги и йогини, пережившие самадхи, могут возвращаться в наш мир и продолжать жить в человеческом теле. Если бы этого не было, то ваше тело тут же начало бы разваливаться, и каждый подъем Кундалини заканчивался бы вашим уходом из этой Вселенной. А так ваше физическое тело не распадается, и вы можете вернуться в мир, но уже в статусе Учителей, чтобы учить других.

Обратите внимание, что конечная точка достижения вами состояния просветления, состояния высшего освобождения напрямую связана с Сахасрара-чакрой. В описании всех предыдущих чакр было сказано о том, каких вы можете достичь способностей или даже сверхспособностей, сознательных или сверхсознательных состояний, окрашенных экстатическими желаниями, но все эти состояния относительны по сравнению с неким высшим состоянием, которое мы обретаем лишь при достижении Сахасрара-чакры. Все практики Кундалини йоги направлены на то, чтобы эманацию энергии Кундалини поднять в макушку головы.

Но в йоге есть и симметричный метод, при котором уже не Энергия поднимается вверх по Центральному каналу, а лучи Сознания опускаются вниз до обители Энергии. Вспомните сказку А.С.Пушкина о спящей красавице, в которой царевич должен был найти свою царевну, поцеловать ее, и она при этом проснулась. В этих симметричных йогах работа идет не с тем, чтобы пробудить энергию и заставить ее эманировать вверх, а наоборот, осознать источник своего сознания и заставить его высветить базовые структуры энергии в основании тела. Надо сказать, что это равные, симметричные йоги: кому-то нравится одно, кому-то другое. Если же говорить простыми словами, то есть достаточно серьезные физические и психические упражнения, которые пробуждают энергию, и бывают йоги, где это второстепенно, а на первый план выходит работа с сознанием, которое вы грамотным образом направляете туда, куда надо и, являясь независимым наблюдателем, управляете тем, на что ваше сознание направляется.

Подобно тому, как в Кундалини йоге есть свои особенности, которые надо учитывать при пробуждении змеи Кундалини, свернутой в три с половиной оборота, существуют наставления и в йоге Сознания, касающиеся того, как работать с лучиками сознания, проявляемыми в макушке головы. Строго говоря, медитация на предков как раз и является работой с сознанием: вы переносите свое внимание в область над макушкой головы и представляете там своих предков и Учителей. А в «Анандалахари» дается другой образ: океан Сознания, который плещется над макушкой головы. Но что такое океан? Океан - это нечто бесформенное. В то же время нам дается и вполне конкретная картинка – остров из драгоценных камней, покрытый пальмами Нипу, исполняющими все желания. На этом острове стоит дворец из волшебного красивого камня. Представьте себе такую картинку! Я раньше представлял лазурный океан, в котором коралловые острова - просто мечта, рай, на островах растут пальмы, стоит дворец. Таким образом у вас создается картина чего-то очень притягательного, что находится внутри вас. В дальнейшем происходит персонифицированное осознание Шакти и Шивы, и вы, как учит йога Влюбленности, начинаете осознавать, что эта влюбленная пара и есть вы.

Получается, что нам помогают перейти от вполне конкретных логических образов, к которым мы привыкли, к образу сверхлогичному, такому, как соединение Энергии и Сознания и выход в сверхсостояние. Именно поэтому такие медитации, работающие с сознанием, чрезвычайно эффективны в йогах. В йоге Визуализации для того, чтобы воздействовать на что-либо, вы используете способность воспринимать это что-либо, направляя на него свое сознание. В йоге есть положение о том, что сила Сознания не менее могущественна, чем сила Энергии. Иногда даются другие образы, например, в макушке головы предписывается представлять так называемую гору Кайлас. Есть такая священная гора на территории Китая (Тибета), которая имеет форму правильного треугольника. Гора эта белая, вся в снегу и считается местом пребывания Шивы, или центром нашего сознания.

В любом случае мы видим очень странную игру: переход от понятного к непонятному, от образов к сверхобразам, от конкретики к тому, что растворяется в невыразимости, и надо учиться понимать язык этих образов.

 

 

«Шатчакра Нирупана» о Сахасрара-чакре

 

Это мы коснулись «Анандалахари», очень поэтичного произведения, очень жизненного и понятного, теперь же мы с вами попробуем проанализировать текст «Шатчакра Нирупана», в котором будут представлены менее поэтичные и более механистические дополнительные детали.

Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящее, как чистейшее сияние утреннего солнца, и горящее между Небом и Землей. Здесь Бхагаван (господь Парамашива) проявляет себя во всей полноте Своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и Он пребывает здесь так же, как и в области Солнца, Луны и Огня (в Сахасраре).

Это – несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою Прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, Который был прежде трех миров и Который познан Ведантой.

Когда действия йогина, добрые во всех отношениях, становятся частью его служения у лотосоподобных ног его почитаемого Гуру, тогда над (Аджна-чакрой) он увидит образ Великого Празвука (Маха-нада) и Сиддхи речи всегда будут проявлены в лотосе его руки.

В Великом Празвуке растворяется Вайю (воздух). Это половина Шивы, по форме подобная плугу. Он (Шива) - успокаивающий, дарящий благо, отвращающий страх и дающий проявленным чистое сознание.

Над всем этим, в пустом пространстве, где Шангкини-нади и Висарга – тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А и Ом – полнейшее блаженство.

Внутри (Сахасрары) – полная незапятнанная Луна (без знака зайца), сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная, как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри неё – треугольник, сверкающий, как молния, в котором – Великая Пустота, тайная даже для всех Богов.

Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями, это тонкое Бинду (Шунья, Пустота) – основной корень освобождения, и оно проявляет чистое Нирвана-кала с Ама-кала. Здесь пребывает Божество, известное всем как Парамашива. Он – сущность и Атма (душа) всего существующего; в Нем соединены Раса и Вираса, и Он подобен Солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.

Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи как их Господин – вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под названием Парама-хамсах.

Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини (Кундалини), называют это место Ее обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.

Тот, высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трех мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха, и речь его – проза или стихи – будет чиста и сладостна.

Здесь – высшая (самая полная) луна в 16 кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) Солнце. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От неё, чей источник – Брахман, течет обильный поток нектара.

Внутри этого (Ама-кала) – Нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса – в форме лунного серпа. Это – всегда существующая Госпожа (Бхагавати) – Божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно.

Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у Ама-Кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый.

В Нирвана-кала сияет высшая Изначальная Сила – Нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости, она (дает) жизнь всему существующему. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов.

Внутри ее (Нирвана-шакти) – место, называемое обителью Шивы, свободное от Майи. Этого места, известного под названием Нитьянанда, могут достигать только йогины. Оно наполнено всевозможными формами блаженства и его природа чисто умственная. Одни называют это место местом Брахмана, другие – местом Хамсах. Мудрецы описывают его как обитель Вишну. Эти праведные люди говорят о нем как о невыразимом словами месте освобождения, где познается Атман.

Тот, кто очищен практикой Ямы и Ниямы, предпочитает (непосредственно) из уст своего Гуру изучать процесс, открывающий путь к познанию освобождения.

Тогда тот, чье существование погружено в Брахман, пробуждает Богиню (Кундалини) звуком (Мантры) ХУМ, пронизывая центр линги, рот которой закрыт и невидим. Потом с помощью воздуха и огня вводит ее (Кундалини) в Брахма-двара.

Богиня, Которая – чистая Саттва, в Своем тонком состоянии, светящая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронизывает три лингама и достигает всех лотосов, известных, как лотосы Брахма-нади, сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте. Она идет к светлому Шиве, подобному пламени – который Высшее блаженство – и внезапно порождает счастье освобождения.

Пусть мудрый и превосходный йогин, устойчивый в Самадхи и преданный своему Гуру, ведет Кула-Кундалини вместе с Дживой вдоль (Брахма-нади) к ее Господину – Парамашиве, в обитель освобождения. Пусть он медитирует над ней, позволяющей все желания, в ее форме Чайтаньярупа Бхагавати. Когда он ведет так Кула-Кундалини, пусть он сделает все вещи поглощенными в ней.

Превосходная Кундалини пьет красный нектар, исходящий из Парамашивы. Оттуда, где сияет вечное блаженство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-нади) в Муладхару. Йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесного нектара, текущим из сосуда Брахманда, совершает жертвоприношение своему персональному божеству (Ишта-дэвата) и другим божествам в 6 чакрах. Этим он получает знание в традиции своего Гуру.

Йогин, ум которого под контролем, который соблюдает Яма и Нияма и который изучил от своего Гуру-посвятителя этот прекрасный метод – источник постоянной радости, никогда уже не родится в этом мире до самого момента всеобщего растворения; радующийся тому, что он всегда имеет этот источник вечного блаженства, он, исполненный покоя – выдающийся среди всех добродетельных.

Если такой йогин, преданный своему Гуру, ум которого контролируется, а сердце невозмутимо, прочтет этот тайный трактат – источник высшего знания об освобождении – то можно с уверенностью сказать, что сознание такого йогина будет танцевать (от радости) у ног его Ишта-дэвата (персонального Божества).

Действительно, здесь в скрытой форме есть очень много указаний на самые разные практики. На одном отрывке я хочу заострить ваше внимание, в особенности для тех, кто будет учиться у нас на курсах преподавателей йоги, и тех, кто дойдет до конца курсов. Как установить духовную связь со знанием йоги, с Облаком школы? И, как сказано в «Шатчакра Нирупана», если вы осознаете этот поток знания, текущий в вас самих, то вы начнете безумно радоваться, радость заполнит всё ваше существо. Как только до вас начнет интуитивно доходить этот смысл, вы почувствуете невероятный прилив эйфории, радости, счастья, как если бы вы встретились с чем-то знакомым, давно известным, но потерянным, с кем не общались, с чем-то родным. На этом основаны практики внутреннего гуру. Дело в том, что каким бы чудесным учитель ни был снаружи, есть такие практики, через которые он вас не сможет провести, через которые вы будете должны самостоятельно пройти. И, безусловно, если вы внутри себя подойдете к этим практикам, то дальше вы останетесь один на один с Абсолютом, один на один с Облаком школы, один на один с Учителем Учителей.

Индия в духовном плане демократичная страна. В ней есть такое понятие, как «Ишта-дэвата», что означает «выбранная форма Абсолюта». Абсолют - причина жизни, Учитель Учителей. Запредельный, он слишком высок для понимания и для того, чтобы можно было что-то сказать о нем. И поэтому ученик делает очень интересный ход - он говорит: «Абсолют, ты ведь всемогущ, ты можешь делать всё, что ты хочешь. А давай-ка я сейчас придумаю, каким ты должен быть, а ты в своей милости перейдешь в эту форму. Хочу, чтобы ты был с такими-то качествами, умениями, так-то выглядел». И человек сам придумывает оболочку, форму. А пообщавшись со своим Гуру-учителем, наталкивается на идею Абсолюта, придумывает форму Абсолюта - Учителя Учителей. И если он искренний, то Абсолют видит эту искренность и приходит, и оживляет эту форму. У каждого человека возникает его собственный персональный Учитель с теми атрибутами, той конкретикой, которую человек хочет видеть. Поэтому Индию в свое время называли страной, где 300 000 000 богов.

То есть имея концепцию запредельного Абсолюта, каждый из вас может попросить, чтобы Абсолют в его жизнь пришел в той или иной визуализированной форме, которая была бы притягательна для вас. Не отталкивала вас, а наоборот, раскрывала, в отличие от западных представлений о первопричине бытия, где образ Абсолюта жестко регламентирован. На Западе говорят, что вы должны поверить в такого Абсолюта и ни в какого другого; кто не с нами - тот наш враг. На этих различных формах - пустота, свет, вепрь - рождаются различные религии и секты, где от вас требуется жесткая, фанатичная вера в эту форму и ни в какую другую. Более того, если вы по какой-то причине начинаете себе придумывать другую форму, вам несдобровать в той или иной религии. В этом отношении Индия - демократичная, духовная страна. Если мы говорим о духовных слоях в Индии, то там полная свобода в этом отношении. Более того, у сына может быть одно представление об Абсолюте, у отца - другое, у матери - третье, у дочери - четвертое и так далее, и никто не лезет и не навязывает.

Более того, вы могли придумать свой собственный образ. Есть такая практичная йога – йога Визуализации, которая работает именно с этим фактором. Вопрос в том, как пригласить Абсолют в эту выбранную форму, что нужно для этого делать. И как учит Древняя Индия, в первую очередь, если есть возможность пообщаться с людьми, у которых уже есть это знание, просто быть с ними рядом, тогда это называется «даршан», или лицезрение. Когда вы просто приходите в то место, где люди знают эту йогу. Вы заражаетесь этой идеей Абсолюта, запредельным, а в дальнейшем начинаете понимать, что форма - это всего лишь то, что высвечивает сознание. А источник сознания в вашем теле - это область макушки головы. Вот почему, если вы выбрали себе тот или иной образ, то оживить его вы можете с помощью практик, так или иначе используя скрытую силу Сахасрара-чакры. Таким образом вы можете установить личную связь с Учителем Учителей и непосредственно учиться у него.

Выбранный образ называется «Ишта-дэвата», это словосочетание можно перевести как «персональное божество». Это предполагает, что у вас одно божество, у другого - второе, у третьего - третье и так далее. А более точный перевод - когда призываете Абсолюта, единого запредельного Абсолюта прийти к вам в той форме, в которой бы вы его хотели видеть. Подобно тому, как если вы - начальник фирмы, вы бы хотели видеть сотрудника при галстуке, пиджаке, в приличной одежде. А если вы приглашаете друга на уикенд на природе, а он придет в пиджаке и галстуке, это будет неуместно. Человек один и тот же, а наряды разные. Вы просто просите прийти в другом наряде. Здесь та же самая ситуация: вы просите своего Учителя, а Учитель один - Абсолют, у вас нет других учителей. Даже если у вас вовне учитель, этот учитель - всего лишь канал. Вы пока не умеете напрямую общаться, вам нужен посредник. Но любой истинный Учитель не желает быть посредником, поэтому иногда говорят, что Учитель - это зеркало Абсолюта, зеркало Я, Атмана. А как же это всё оживляется? Медитацией на Сахасрара-чакру.

На каждое предложение текста «Шатчакра Нирупана» можно читать полуторачасовую лекцию; все древние индийские йоговские тексты чрезвычайно сжаты, высокая концентрация знаний.

Мне задают много вопросов по традициям обучения в нашей школе. Но как я вам выражу таинство обучения йоге? Оно невыразимо. Нельзя сказать то, чего нет. А то, что есть, то вы не готовы слышать. Вы слушали россказни и думаете, что так везде. А жизнь много сложнее, чем вам может показаться. Есть формальная, внешняя сторона. Но она не интересна, поверьте. У нас семинары интереснее проходят, чем практика приобщения, посвящения в высшие тайны школы йоги. Это же не шоу на публику, это внутренняя, очень сильная жизнь. Но поверьте, по силе своего внутреннего переживания она превосходит всё, с чем вы когда-либо столкнетесь в обычной реальной жизни. А во внешней жизни будет так: пришел, побеседовал, мантру повторил, сказали - помедитировал. Вы ждете голливудских сюжетов, но истина духовного приобщения невыразима.Тебя наполняют слезы радости, ты счастлив, не можешь выразить это словами. Когда я говорю: «Ребята, будьте верны традиции», мне отвечают: «Мужик, какая традиция, давай нам гуру с Гималаев».

Это очень деликатная тема. При всем своем желании, пока вы сами это не переживете, вряд ли сможете другим рассказать. Есть большой процент людей, которые уходят, говорят: «Мужик, мы тебе не верим». Зачем мне верить? Вы сделайте все очистительные упражнения, вы работайте над собой, вы будьте последовательными. Не надо мне верить, нужно доверять самим себе в первую очередь, в себя надо верить. Ни одна практика не сработает, если вы не готовы к ней. К сожалению, я часто сталкиваюсь с такими вещами. Тема школы йоги, обучения, учителя и ученика намного сложнее и труднее, чем кажется.

Но, как бы то ни было, в какой бы школе йоги вы ни учились, в известной или неизвестной, помните, что Учитель у всех один - Абсолют, больших учителей у вас нет. Приход внешнего учителя попадает в практики Ишта-дэвата, в йоге Визуализации они хорошо обыграны. Вы начинаете думать: «Абсолют, приди ко мне! Думаешь, как прийти? Вот так приди». И потом вы склонны находить обстоятельства, вещи и людей, которые отчасти отыгрывают то, что вы себе перед этим придумали. Или по-другому: вы себе придумали, что в вашу жизнь должна прийти йога как Открытая йога, и только после этого вы нашли Открытый Йога Университет. Вы сначала придумали МОЙУ, прежде чем его открыть; вы сначала придумали себе личность учителя, прежде чем учитель пришел к вам; вы сначала придумали концепцию об Абсолюте, прежде чем Абсолют в своей милости оживил эту концепцию и пришел к вам. Величайшее счастье, если Абсолют придет к вам в форме Учителя! Если вы в Индии встретите Гуру, считайте, что вам сильно повезло. Я хочу сразу сказать - я не Учитель жизни, я претендую лишь на то, чтобы подготовить вас встретиться с Учителем Учителей.

Дальше - фантасмагория, связанная с Сахасрара-чакрой: вы вдруг начнете понимать, что концепция Учителя Учителей традиции такая странная, сегодня к тебе Учитель Учителей пришел через вполне конкретного человека, на следующий день - через книгу, потом - через внутреннюю визуализацию, размышления. Если вы изучаете йогу Визуализации, вы можете представить себе образ. Этот образ начинает оживать и учить вас. Потом этот образ плавно скользит и превращается в физического, реального человека. Такое впечатление, что есть куча марионеток, а за ними один кукловод.

В нашей традиции наиболее сильной и красивой йогой считается йога Влюбленности. Считается, нет более высокой йоги, более быстрой йоги, того, ради чего стоило бы жить. Как сказано в «Анандалахари»: «Клык вепря, спасшего землю от наводнения, ради которого стоило бросаться в этот океан рождений и смертей». Если вы осознаете Родовую йогу, если вы потом реализуете йогу Влюбленности, то вы поймете, что стоило бросаться в этот круговорот рождений и смертей.Больше другой цели у вас не будет, в том плане, что вы получите больше, чем все пережитые несчастья, разочарования, вы благословите свою прошлую жизнь. Задают вопрос: «Почему йог или йогиня, достигнув возможности изменять прошлое и будущее, не изменяют прошлое?» Да, из тех, кто достиг таких способностей, никто не отменял ничего в своей прошлой жизни. Потому что она со всеми своими страданиями и разочарованиями становится благословенной, когда вы достигаете высшего состояния в йоге Влюбленности. Концепция йоги Влюбленности, концепция Ишта-дэвата – вы приглашаете Абсолют в форме своей любимой девушки или своего любимого юноши, и только с ним вы можете жить счастливо.

Это, кстати, другая тайна - медитация, которая идет к Шиве и Шри, нашим маме и папе, первопричине Бытия. Обычно такая медитация научает супружеской жизни.

Супружеская жизнь по определению всегда будет приносить страдания, если вашим супругом не будет Абсолют. Единственный способ избавится от страданий в супружестве - выйти замуж за Абсолют, воспринимать своего физического, реального мужа или жену проявлением этого Абсолюта. Но в тот момент, когда Он не проявляется, воспринимайте Абсолют через визуализационный образ. Вот тогда будете счастливы в этой жизни.

Получается, что вы Учителя Учителей можете пригласить как девушку своей мечты, как свою возлюбленную или как юношу, своего мужа. И вообще, на самом деле, вы можете придумать какие угодно формы для проявления Абсолюта. Поэтому раньше Индия называлась страной 300 000 000 богов, а сейчас богов там больше миллиарда, наверное.

Теперь следующий вопрос: а что это за манипуляции с Сахасрара-чакрой, которые позволяют общаться с Учителем Учителей напрямую? В «Шатчакра Нирупана» есть косвенная ссылка на практики Кундалини йоги, которые заключаются в том, что вы должны возбудить свою изначальную Шакти до предельно сильного состояния. А вы помните, что Сознание эквивалентно Энергии. И возбудив всю свою энергию, Шакти вашего организма, и медитируя на область Сахасрары, и наблюдая резонансное проявление сознания, вы соединяете в медитации энергию и сознание в макушке головы. Благодаря этому, вы устраняете все препятствия для того, чтобы в вашу жизнь пришел Абсолют в той форме, в которой вы пожелаете. Поверьте мне, даже маленький проблеск личной практики будет вызывать у вас благоговейное чувство космического экстатического состояния, у вас будут слезы радости на глазах. Тяжелый, изнурительный труд над собой в целях самопознания никто не отменял. Да, будут такие радости побед, что вы будете благословлять все трудности, но это будет потом. Надо работать, работать, работать.

 

 

Сахасрара – центр Сознания

 

Вадим Опенйога: Давайте я еще раз напомню вам некоторые формальности. Язык текстов, посвященных йоге, очень образный, вы будете встречать массу ссылок на какие-то объекты или явления из обычной жизни людей того времени, когда писался этот трактат. В частности, когда говорят о тонкости чего-либо, любят приводить следующий пример: «Возьми стебель цветка лотоса, возьми волокно от этого стебля, раздели или разрежь его на 100 маленьких ниточек - вот какая тонкость». Понятно, что в те времена никто не пользовался нанометрами. В этом есть известная сложность, потому что некоторые образы, которые легко воспринимались людьми Средневековой Индии, для нас немного сложны. Но поверьте, образы эти однозначно указывают, что и как надо делать, что ощущать и над чем медитировать. Для западного человека, конечно, есть известная трудность: ведь надо изучить достаточно большой пласт индийской культуры, прежде чем начнешь с ходу понимать такие тексты.

По этой причине есть смысл еще раз напомнить вам основные моменты, касающиеся устройства человеческого тела. Итак, как сделан каждый из нас? У каждого из нас, как учит йога, есть Высшее Я, неделимый Атман. Где он находится? С формальной точки зрения это вопрос некорректный, потому что он (Атман) находится везде и нигде, он выше, чем понятия времени и пространства. Можно бить себя кулаком в грудь и говорить: «Вот здесь моя душа!» Или показывать на лоб или на живот, а порой душа уходит в пятки, но все это - разговоры ни о чем, потому что ваше Высшее Я, сотворенное по образу и подобию Абсолюта, настолько сверх всего, что вы не можете его ни с чем сравнивать. Получается, что вроде как его и нет, раз его нельзя ни с чем сравнить.

Но тем не менее это Высшее Я проявляется в нашем мире через ваше конкретное тело, которое вы уже можете и потрогать, и пощупать, и похлопать. Более того, о теле нужно заботиться, нужно кормить его, мыть, чесать. Да что для нас может быть более прагматичного, чем наше собственное тело?! Безусловно, есть связка, соединяющая Высшее Я с физическим телом. Что это за связка? Считается, что это лучик, или ниточка праны. До тех пор, пока эта ниточка, связывающая ваше Высшее Я с телом, есть - вы живы, а в момент, когда она по тем или иным причинам рвется, вы умираете. Представьте, что в момент смерти ниточка - раз, и порвалась. Душа отделилась от тела. Но через какое-то время, согласно учению йоги, эта ниточка опять опускается в наш материальный мир, подхватывает уже новое тело, и мы рождаемся вновь. Так устроен цикл рождения и смерти: проживая одну жизнь, мы умираем, чтобы родиться в следующей жизни в тех условиях, которые мы сформировали в предыдущей жизни. Так из поколения в поколение мы все рождались и умирали, рождались и умирали. Более того, из тысячелетия в тысячелетие мы видим известную эволюцию: с каждым рождением наши тела становились всё более и более сложными, и наконец мы с вами получили тела людей.

Теперь возникает другой вопрос: а как же эта ниточка связана с нашим телом? За что она привязана, или, может, как-то по-другому она нас всех опутывает? Вопрос о том, как поток праны проявляется внутри наших тел, отнюдь не праздный. Йога дает следующий ответ: помимо нашего славного грубого физического тела, которое во многом определяется ДНК, у нас есть еще тонкие и причинные тела, сделанные из тонкой и причинной материи. Еще раз: подобно грубому телу из грубой материи, есть тонкое тело из тонкой материи и причинное тело из причинной материи. И получается, что ниточка праны, приходя от Высшего Я (вроде как из ниоткуда), внутри наших структур делится на два явных полюса: в одном полюсе прана проявляется как Энергия, а в другом - как Сознание. Более того, эта ниточка праны, грубо говоря, раздирает наше тело и проявляется в основании нашего тела как энергия Кундалини, а в макушке головы как Сознание, или как Шива - Мужской принцип Вселенной. Вот так и получается, что кем бы мы с вами ни были - мужчиной или женщиной, в основании нашего тела мы имеем внутреннюю женщину, а в макушке головы - внутреннего мужчину. Потом через причинное тело это влияние распространяется на тонкое тело, а от тонкого тела - на наше грубое тело. На уровне наших причинных и тонких тел есть так называемые каналы и так называемые чакры, или центры сплетения каналов. Мы с вами уже славно изучили шесть чакр, и нам осталось познакомиться с последней - Сахасрара-чакрой.

Давайте проанализируем, чем отличается одна чакра от другой. А отличаются они следующим: чем ближе к макушке головы расположена чакра, тем больше в ее работе задействовано Сознание, а чем ближе чакра к основанию тела, тем больше - Энергия, или Шакти. По сути дела, это два одинаковых, равновеликих полюса, и работу по осознанию того, как мы с вами сделаны, можно начинать как снизу-вверх, так и сверху вниз.

 Так получилось, что сейчас наиболее популярна Кундалини йога. В многочисленных книгах можно познакомиться с описаниями переживаний, которые случаются с йогом или йогиней, когда они пробуждают Кундалини. Эта тема всем очень нравится, но еще раз скажу, что есть симметричные йоги, и более того, именно они и могут помочь вам в работе с сексуальностью: скажем, мужское семя формируется благодаря именно Сахасрара-чакре.

Итак, мы с вами имеем наше Высшее Я, которое везде и нигде; от него тянется ниточка праны; эта ниточка как-то разделяется на два полюса, между которыми фактически живет и существует наше тело. Внутри нашего тела эти полюса связаны так называемым Центральным каналом. Если бы они были совсем разорваны, жизни бы не было вообще. Если Энергия оторвана от Сознания, а Сознание - от Энергии, трудно что-либо сделать. Здесь можно говорить об этапах эволюции наших тел в следующем ключе: строго говоря, чем отличается примитивное живое существо от более совершенного? Да как раз степенью интеграции Сознания и Энергии!

Я советую вам посетить чудесный Палеонтологический музей, который находится на Теплом Стане в Москве. Придите туда и посмотрите, как менялись формы жизни на протяжении миллионов и миллиардов лет. По сути дела, что происходило в процессе эволюции? Энергия и Сознание, которые в телах самых примитивных существ были разъединены, искали способ встретиться! Для этого, помимо Центрального, возникали вспомогательные каналы, так называемые Ида и Пингала, левый и правый, которые хоть как-то соединяли Энергию и Сознание. И чем сильнее взаимодействуют между собой Энергия и Сознание, тем успешнее происходит освоение принципа и тем ярче проявляет себя форма жизни. Последний принцип, который мы осознаем, это принцип разума. То есть существует множество живых существ, которые пользуются принципами зрения, слуха, обоняния, осязания, но с разумом у них не очень хорошо. У обезьяны тоже есть разум, у кошки с собакой есть разум, но только их разум немного не дотягивает. И только лишь в теле человека можно довести принцип разума до высшего совершенства.

 Собственно говоря, Сахасрара-чакра является неким аналогом энергии Кундалини в форме Сознания. В йоге Влюбленности есть такой пример, в котором приводится жизненное и понятное сравнение, что муж и жена это две половинки одного существа (а надо сказать, что, действительно, если муж с женой живут вместе достаточно долго, то они начинают быть похожими друг на друга даже физически, не говоря уже про характер). Аналогично работа вашего сознания эквивалентна работе энергии Кундалини: чем сильнее начинает проявляться ваше сознание, тем больший доступ к энергии Кундалини вы получаете.

Я в свое время интересовался опытом йогов, практиковавших еще во времена Советского Союза. Кстати сказать, я и сам такой, можете меня поздравить, в 2014 году исполнилось ровно 30 лет, как я начал заниматься йогой (с 14 лет). В те времена, при полном или практически полном отсутствии информации, мы больше упирали на переоткрытие каких-то вещей, чем на получение информации извне, ведь никаких книг не было. И я могу сказать про себя: занимаешься, занимаешься йогой и получаешь результат, о котором ты никогда не читал, а потом тебе попадается книжка, в которой описан аналогичный опыт других йогов, и знаете, как гордость распирает! Я вам передать не могу! И тут вопрос даже не в том, что ты начинаешь по-настоящему серьезно относиться к йоге. Собственно говоря, почему я стал преподавать йогу? Да по той простой причине, что я, действительно, понял, насколько это серьезное и грандиозное учение! Причем понял я это независимо от других. В этом отношение нет худа без добра, и если бы в Советском Союзе не было такого жесткого идеологического прессинга, когда всё очень жестко цензурировалось (какая там йога, за меньшее расстреливали и сажали), то у нас было бы, как на Западе, когда мы имеем обилие информации, к