Весть, которую заставили замолчать?

После лагерного собрания в Роме Эллен Уайт вернулась в Батл-Крик, «уставшая и изнуренная». Ей пришлось «на некоторое время воздержаться от выступлений», пока ее здоровье не окрепнет.³⁵ Именно в это время она написала «События после конференции 1888 года в Миннеаполисе». Она резюмировала события, последовавшие за Генеральной конференцией, в том числе отдельные собрания, приведшие к возрождению, которые состоялись в начале весны, и действия оппозиции, которая, к сожалению, все еще оставалась сильной. Используя язык из 58 главы Исаии, она описала то, с каким интересом Вселенная наблюдает, «сколько верных слуг носят грехи народа в своих сердцах, и это мучит их души; сколькие соработники Иисуса Христа встают в проломе... и становятся исправителями путей». Необходимо было восстанавливать не только субботу, но и «путь веры и праведности».³⁶

В конце июня Эллен Уайт отправилась в Вексфорд, штат Мичиган, на другое лагерное собрание, проводившееся с 25 июня по 2 июля. В очередной раз «явно действовал Дух Господень», но многие отказались принять его благословения. 23 июля Эллен Уайт отправила пасторам Мэдисону и Говарду Миллеру письмо на сорок одной странице; оба адресата были служителями в конференции штата Мичиган. Она обличала их и некоторых других в непризнании влияния Духа и в постоянной «готовности сомневаться и придираться». Одни имели «прискорбный опыт... в Миннеаполисе». Другие в своем нынешнем состоянии упорно оставались «помехой на любом собрании или совещании», точно, как те неверные соглядатаи, не видевшие «никакой проблемы в том, чтобы чинить препятствия, которые казались бы непреодолимыми на пути движения народа Божия вперед». Она сказала им, что «Господь передал нам полную значимости весть, которая в своем влиянии простирается на всю вечность. У нас есть для народа вести, которые принесут радость их душам». Она сказала им, что не их дело «выбирать канал, через который должен прийти свет. Господь желает залечить раны Своих овец и агнцев небесным бальзамом истины о том, что Христос есть наша праведность». Их же действия подобны тому, как действовали иудеи. Они отвергают Христа «в лице Его вестников». Тем не менее, им это «менее простительно, чем иудеям; поскольку перед нами - их пример»:

«Это тяжкий грех пред Богом, когда люди встают между народом и вестью, чтобы она его не достигла (как это делают некоторые из наших братьев). Есть некоторые, кто, подобно иудеям, делают все возможное, чтобы свести на нет Божию весть. Пусть эти сомневающиеся, ставящие под сомнение все, либо примут свет истины для настоящего времени, либо освободят путь, чтобы у других была возможность принять истину....

«Те, кто живет непосредственно перед вторым пришествием Христа, могут ожидать излития великой меры Духа Святого; но если они не будут бодрствовать и молиться, то пойдут все той же дорогой отвержения вести милосердия, которой шли иудеи во времена Христа. (Если Бог когда-либо говорил через меня, то и некоторые из наших руководящих братьев идут той же дорогой). Если же они отвернутся от света, то не будут соответствовать высоким и святым требованиям Бога, и будут не в состоянии исполнить священную обязанность, которую Он доверил им.

«Характер и склонности народа Божьего подобны характеру и склонностям иудеев, которые не смогли войти по причине неверия. Самодостаточность, самомнение и духовная гордыня отделили их от Бога».³⁷

Эллен Уайт видела, что братья следуют по стопам иудеев. Многие взирали «на руководителей церкви» и спрашивали: «Если весть, которую брат A. T. Джоунс несет в церкви, - истина, почему братья Смит и Батлер не приняли ее?» На руководящих братьях, отнесшихся с презрением к вести и вестникам, лежит та же вина, что и на иудеях; и все же, Эллен Уайт заявила: «Их неверие – не причина, чтобы другие делали то же самое». Подходя к концу своего письма к Мэдисону и Миллеру, Эллен Уайт пишет последнее предостережение и призыв:

«Есть много таких, кто слышал весть для настоящего времени и видел ее плоды; и они не могут не признать, что она производит благое влияние. Но из страха, что кто-то может занять крайние позиции, и что в наших рядах может возникнуть фанатизм, они позволили своему воображению возвести множество препятствий, мешающих продвижению этой работы, и обрисовали эти трудности другим, рассуждая об опасности принятия этого учения. Они стремились и стремятся противодействовать влиянию истинной вести. Предположим, что они добьются успеха в этом направлении. Каков будет результат? Весть, назначение которой - пробудить вялую церковь, смолкнет, и свидетельство, возвеличивающее праведность Христа, будет остановлено....

«Характер, мотивы и цели работников, которые посланы Богом, выставлялись, выставляются и будут по-прежнему выставляться в ложном свете....

«Конец прямо перед нами; и разумно ли полагать, что нет никакой вести, готовящей народ к тому, чтобы устоять в день Божий?... Разве весть третьего ангела должна оставить мир во тьме? Или же - осветить всю землю своей славой? Должен ли свет Божьего Духа угаснуть, а церковь – остаться без благодати Христовой, как холмы Гильвуйские - без росы и дождя?»³⁸

В конце октября, до открытия Генеральной конференции 1889 года, Эллен Уайт, Джоунс и Ваггонер вместе посетили еще несколько лагерных собраний, и результаты были такими же. Многие люди, услышав весть, обрели новый духовный опыт; но многие из руководящих братьев, хотя и утверждали, что верят вести, продолжали бороться против того, что они считали недостатками вести и вестников. Несколько лет спустя А. Т. Джоунс кратко обобщил события лета 1889 года:

«Затем, когда пришло время лагерных собраний, мы все втроем посещали эти встречи, неся вести праведности по вере и религиозной свободы. Иногда мы все вместе присутствовали на одном собрании. Это совершало переворот в людях, и на первый взгляд – в руководящих братьях тоже. Но в случае с ними это была лишь видимость: никогда это не происходило по-настоящему; ибо всякий раз, будь это в Комитете Генеральной конференции или среди других руководящих лиц, всегда существовало тайное, но действенное противление».³⁹

Соответствовали ли слова Джоунса действительности? Глубже мы рассмотрим его заявления в следующих главах.

 

 

Примечания к Главе 9

1. Эллен Г. Уайт – к детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в “ 1888 Materials ”| «Материалы по 1888 году», стр. 325. «Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою» - цитата из Исайи, гава 60. Библейский комментарий АСД описывает эти стихи как «символ Божественного присутствия», присутствия Самого Иисуса, которое будет «провозглашено с такой силой, что вся земля будет охвачена светом истины (См. Откр. 18:1)» (том 4, стр. 313, «Исаия 60:1»). Таким образом, эти стихи рассматриваются как связанные с четвертым ангелом из Откровения, глава 18, который осветит землю своей славой во время громкого клича и позднего дождя. Утверждение Эллен Уайт в письме, написанном во время собраний в Канзасе, является первым из множества заявлений, с которыми она, опираясь на текст Исаии 60:1 (в настоящем времени), обратилась к церкви своих дней, к тем ее представителям, которые имели возможность услышать драгоценную весть, ниспосланную с неба: «Все, кто ждет пришествия Жениха, должны сказать народу: «…вот Бог ваш». Последние лучи света милости, последняя весть милосердия, которую необходимо передать миру, - это откровение Его характера любви.... «Восстань, светись,… ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою», Ис. 60:1. Эта весть дана тем, кто выходит навстречу Жениху» («Наглядные уроки Христа», стр. 415, 420).

2. В своем хорошо известном заявлении – «Господь в Своей великой милости через пасторов Ваггонера и Джонса послал Своему народу самую драгоценную весть» - Эллен Уайт описывает ее как весть «о законе и Евангелии, связывающая их в совершенное целое» («Свидетельства для проповедников», стр. 91, 94). Она знала, что «закон и Евангелие, объединенные вместе, будут обличать грех» и «ни в каких рассуждениях их нельзя рассматривать отдельно друг от друга». Почему? «Одно дополняет другое. Закон без веры в Евангелие Христа не может спасти нарушителя закона. Евангелие без закона является неэффективным и бессильным.... Единство их - Евангелия Христа и закона Божия - производит любовь и нелицемерную веру» (“ 1888 Materials ”| «Материалы по 1888 году», стр. 892, 783). Эллен Уайт была свидетелем этого рождения «любви и нелицемерной веры» в тех, кто принял весть, представленную на летних собраниях.

3. На Иисуса реагировали аналогично. По мнению консервативных фарисеев, Иисус был слишком либерален, чтобы им понравиться: Он не имел достаточного уважения к закону. Но по мнению либеральных саддукеев, Иисус был слишком консервативен, поскольку не признавал никакого оправдания греху, каким бы маленьким тот ни был. Несмотря на то, что фарисеи и саддукеи ненавидели друг друга, у них была одна общая черта: Иисуса они ненавидели еще больше, ненавидели и весть, которую Он провозглашал, и в Его распятии были заодно.

4. Г. И. Батлер, «Праведность от исполненного нами Закона», статья в «Ревю энд Геральд» за 14 мая 1889 года, стр. 313-314. Джордж Найт полагает, что «Г. И. Батлер... в этой своей статье в «Ревю» также нападал на работу Джоунса в Оттаве, штат Канзас, и в других местах» (“ From 1888 to Apostasy ”/ «От 1888 года – к отступничеству», стр. 55). Хотя по многим пунктам в этой статье Батлер был технически прав, Эллен Уайт видела его, как человека, работающего «ложными методами, пытаясь достигать сердец» (см. сноску 12). Как Джоунс, так и Ваггонер отвергли концепцию Августина о первородном грехе, но писали о других аспектах проблемы греха, кроме библейского определения, которое мы находим в Евангелии от Иоанна 3:4 (см. А. Леруа Мур, “ Theology in Crisis ”/ «Кризис богословия», стр 294; Клинтон Вален, «Отдельные аспекты эсхатологии Элетта Дж. Ваггонера», стр. 10, 115).

5. Урия Смит, «Наша праведность», статья в «Ревю энд Геральд» за 11 июня 1889 года, стр. 376.

6. Между 5 и 20 мая Джоунс прочел три серии лекций на лагерном собрании в Оттаве, Канзас: 14 лекций по религиозной свободе, 13 - на тему церковного управления, и 5 – на тему оправдания по вере. Затем Джоунс уехал вместе с женой и направился на лагерное собрание в Уильямспорт (Топика, “ Daily Capital ” за 22 мая 1889 года). Заключительная проповедь была приписана “ Daily Capital ” В. К. Уайту. Джордж Найт выражает мысль о том, что «это явно проповедь А. Т. Дж. Это его стиль, и проповедь является частью серии проповедей, которые Джоунс посвятил праведности по вере» (“ From 1888 to Apostasy ”/ «От 1888 года – к отступничеству», стр. 263, сноска 20). Тем не менее, есть несколько других фактов, которые следует учесть. Заметка в «Ревю» говорит, что «будут приняты меры, чтобы в ходе каждой серии лекций газеты справедливо их освещали». И что «Генеральная конференция специально для этого назначила компетентного репортера-стенографа» («Ревю энд Геральд» за 9 апреля 1889 года, стр 240). Однако Берт Халовиак указывает на тот факт, что одновременно с лагерным собранием был организован «класс по стенографии», и «почти все носили с собой таблички, карандаши и полные конспекты всех классных упражнений, и таким образом делались записи проповедей и лекций». Было очевидно, что именно благодаря этому издание “ Capital ” могло публиковать полные стенограммы больших собраний» («От праведности - к святой плоти: судилище в Миннеаполисе», глава 9, стр. 14.). В начале той недели О. А. Ольсен замещал Джоунса, так как «пастор Джоунс нуждался в отдыхе» (“ Daily Capital ” за 17 мая 1889 года). Вполне возможно, что В. К. Уайт делал то же самое. Кажется невероятным, чтобы этих двоих можно было перепутать, но говорил ли эту проповедь В. К. Уайт, или А. Т. Джоунс, результат один и тот же. Скорее всего, ее говорил Джоунс, поэтому мы будем подходить к делу, как если бы это был он.

7. А. Т. Джонс, «Соблюдение заповедей», статья в “ Daily Capital ” за 20 мая 1889 года, Топика; приводится в “ The 1889 Camp Meeting Sermons ”/ «Проповеди на лагерных собраниях 1889 года» (Сейнт Марис, Айдахо: издательство “LMN Publ. International”, без даты) стр. 30-31. Опять же, это полная проповедь Джоунса, как она появилась на страницах “ Daily Capital ”, Топика. Следует понимать, что этот конспект содержит в себе лишь сжатую информацию о проповеди, а не дословное ее воспроизведение. Нет никакого способа узнать, насколько стенографисты, делая свои записи и одновременно с этим лишь осваивая свое ремесло, изменили смысл проповеди Джоунса (см. сноску 6). Таким образом, с нашей стороны было бы правильно не пытаться делать выбор за или против теологии Джоунса на основании сказанного им в одной только этой проповеди.

8. Дэн Т. Джонс – к О. А. Олсену, письмо от 27 апреля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня. Эллен Г. Уайт - к Мэдисону и Миллеру, Письмо 4 от 23 июля 1889 года; в “ 1888 Materials ”/ «Материалы по 1888 году», стр. 388. Джордж Найт встает на сторону Смита, Батлера, Дэна Джонса и многих других, утверждающих о проповеди А. Т. Джонса следующее: «То, как он пользуется языком, определенно оставляет возможность того, что его поймут неправильно. Например, на собрании 1889 года в Канзасе он сказал: «В каком месте,... свою роль начинают играть наши дела? Ни в каком». Подобные выражения буквально кишат во всех его проповедях» (“From 1888 to Apostasy ”/ «От 1888 года - к отступничеству», стр. 55, дословная цитата). Найт обобщает, заявляя, что «Адвентисты неправильно поняли [Джоунса] в том, какое отношение закон имеет к спасению», потому что «он был экстремистом, так и не освоившим христианскую добродетель сдержанности» (Там же, стр. 55). Но может ли читатель понять истинный смысл слов Джоунса, как их цитирует Найт, если предложение цитируется лишь частично, а дальше следует многоточие? Он становится понятен, только когда читается в контексте: Джоунс ведет речь о заслугах от дел: «В каком месте, в таком случае,... свою роль начинают играть наши дела? Ни в каком». Фраза «в таком случае», опущенная Найтом, отсылает читателя к предыдущим словам Джоунса, которые все проясняют. Всего несколькими предложениями ниже Джоунс вновь делает уточнение, говоря, что «только силой Христа внутри нас мы соблюдаем заповеди». Я бы также призвал всякого читателя поискать, где это у Джоунса «подобные выражения буквально кишат во всех … проповедях», как заявляет кое-кто выше. Те, кто осуждал Джоунса в его время, были «всегда готовы сомневаться и придираться», как и цепляться к словам. То же самое верно и сегодня. Проповедь Джоунса сама свидетельствует о своих достоинствах, но давайте кратко рассмотрим следующие четыре момента: 1. Проповедь эта была застенографирована несколькими «репортерами», многие из которых только обучались этому искусству. Это оставляет место человеческим ошибкам и личной предвзятости, поскольку законспектированная таким образом проповедь была, весьма вероятно, составлена из записей нескольких начинающих репортеров (см. сноску 6). Кроме того, из прерывистости застенографированной проповеди явствует, что она не записывалась слово в слово; фиксировались только основные мысли. Многие из тех, кто выискивал в Джоунсе недостатки, скорее всего, читали его проповеди в том виде, в каком они публиковались в “ Daily Capital ”, а не присутствовали там, где могли бы сами услышать, что именно он говорит. В это число входил и Урия Смит. Как легко было зацепить слово здесь, слово там, чтобы придраться!². Как будет отмечено ниже, многие из обвинений, предъявленных Смитом, Батлером, Дэном Джонсом и другими, оказались ложными (см. сноску 26). Но верно говорит старая мудрость: «Прежде чем правда соберется в путь, ложь уже обежит полмира» (Уинстон Черчилль). Кое-что из сегодняшней лжи на Джоунса зародилось еще в его время и по-прежнему распространяется в наши дни.³ Вынужденные иметь дело с законничеством, широко распространенным в церкви в то время, Джоунс и Ваггонер имели дело с проблемой: как без преувеличений представить веру Иисуса как аспект Евангелия. Если они не окажутся совершенны в этом вопросе, или если люди сделают на их заявлениях излишний акцент, это ни в коем случае не должно дискредитировать ту замечательную работу, которую они делали. Джеймс Уайт писал о подобной же проблеме: Эллен Уайт столкнулась с ней в отношении реформы здоровья: «Она обращается к людям с решительными призывами, которые кое-кто так глубоко чувствует... что впадает в крайности. Тогда, чтобы спасти дело от краха,... она просто обязана выступить с обличениями крайностей... но влияние как крайностей, так и их порицаний ужасно.... Трудность состоит в следующем: то, что она говорит, чтобы предостеречь исполнительных, ревностных и неосторожных, берется медлительными как предлог, чтобы тащиться далеко позади» («Дух Пророчества и реформа здоровья», в «Ревю энд Геральд» за 17 марта 1868 года). В. К. Уайт признавал ту же проблему: «Я должен сделать следующий вывод: то, что мать пишет специально, чтобы расшевелить последних [безразличных] от их вялости и безразличия, берется первыми [склонными к крайностям] и превращается в дубину, чтобы дубасить ею собратьев. То же, что написано для первых, чтобы спасти их от крайних и необдуманных позиций, последние используют как повод для самоуверенности и равнодушия» (В. К. Уайт - к А. О. Тайту, письмо от 2 сентября 1895 года).⁴ Нет никаких доказательств того, что Эллен Уайт когда-либо порицала Джоунса за его проповеди, представленные в Оттаве, штат Канзас. Когда она позже наставляла его в связи с заявлениями крайнего характера, которые он высказывал, то было это, в первую очередь, ради того, чтобы защитить его от готовых повесить его за любое слово, а также чтобы предотвратить путаницу, которая отвлекла бы от его истинной вести.

9. Дэн Т. Джонс – к О. А. Олсену, письмо от 21 апреля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.

10. Некоторые и сегодня принимают сторону тех, кто считал, что в 1889 году Джоунс и Ваггонер учили перфекционизму. Дезмонд Форд был видным сторонником этой идеи: «Время от времени звучали вести, подчеркивающие, что Иисус приходил к адвентистам седьмого дня. Так было в 1888 году с вестью Ваггонера и Джоунса, хотя их взгляды тяготели к перфекционизму [сноска 1]. Ваггонер и Джоунс не понимали праведности по вере с ясностью Лютера или Кальвина.... К сожалению, как Ваггонер, так и Джоунс быстро сбились с пути, как морально, так и богословски» (“ For the Sake of the Gospel ”/ «Ради Евангелия» [2008], стр. 2, 219). Форд также рекомендует другие источники, которые поддерживают его теологические взгляды: «Лучшей книгой о Ваггонере является работа Дэвида П. Макмона под названием “ Ellet Joseph Waggoner: the Myth and the Man ”/ «Эллет Джозеф Ваггонер: миф и человек».... Я бы также настоятельно рекомендовал книгу Вудроу В. Виддена “ Ellen White on Salvation ”/ «Эллен Уайт - о спасении». Если бы эта книга была среди нас хорошо известна, наши главные ереси прекратили бы свое существование» (Там же, стр. 85). У Роберта Бринсмида были подобные же мысли: «В особые периоды нашей истории Евангелие изо всех сил старалось прорваться в адвентистское сообщество. Один такой период был отмечен 1888 годом. Но даже здесь мы должны держаться надлежащей точки зрения. Как сообщается в книге Макмона “ Ellet Joseph Waggoner: The Myth and the Man ”/ «Эллет Джозеф Ваггонер: миф и человек», у Ваггонера для адвентистов была весть света об оправдании. Но намного лучший материал об оправдании по вере можно найти у протестантских ученых того времени» (“ Judge by the Gospel: A Review of Adventism ”/ «Судите по Евангелию: обзор адвентизма» [1980 год], стр. 14-15). Дэвид Макмон не смягчает выражений, излагая свои мысли о Ваггонере и Джоунсе: «Но другие заявления, сделанные [Ваггонером] в 1886 году, тяготеют к перфекционизму. … Какое разочарование! Ваггонер подводит нас к самой границе Земли Обетованной, а затем разворачивает обратно в ветхозаветную пустыню». «К сожалению, между 1889 и 1891 годами Ваггонер со своими крайними взглядами на освящение ушел в этом направлении [к пантеизму]. Этих взглядов можно было бы избежать, если бы он сохранил способность делать различие между праведностью только по вере и освящением». «Богословие Ваггонера между 1889 и 1891 годами было богословием переходного периода. Хотя поначалу и не оставляя юридического взгляда на оправдание, он перешел к концепции «эффективного» оправдания.... Наряду с Римско-католической концепцией эффективного оправдания, Ваггонер принял такие вспомогательные понятия как греховная человеческая природа Христа, мистическое искупление, освящение только верой и закон как исчерпывающее выражение Божьей праведности. Как церковная история, так и история богословия ясно показывают, что это пантеистические положения» (“ The Myth and the Man ”/ «М иф и Человек» [1979 год], стр. 44-45, 112-115). Через год после встреч с Дезмондом Фордом в Глейшер-Вью Берт Халовиак из архивов Генеральной конференции подготовил черновик своей версии собраний с участием Джоунса в Оттаве, Канзас: «Совершенно очевидно, что как у Джоунса, так и у Ваггонера в продвигаемой ими вести уже в 1888 году присутствовали такие аспекты, которые позже переросли в полномасштабный фанатизм и отступничество. В то время как компоненты этого искривления явствуют из самой первой проповеди Джоунса (да и Ваггонера) о праведности [в Оттаве], еще более очевидны они стали в его заключительных проповедях.... Хотя и Джоунс, и Ваггонер подчеркивали, что праведность – это безвозмездный дар, они, похоже, считали этот дар привнесенной (наделяемой) праведностью и, похоже, полагали, что эта наделяемая праведность необходима, чтобы безопасно провести народ Божий через время скорби в тот период в будущем, когда, по их мнению, Христос больше не будет ходатайствовать за Свой народ в небесном святилище». «Соблюдение заповедей», утверждает Джоунс, «приходит после того, как мы становимся новым творением, так что, в таком случае, мы должны быть соделаны добрыми, соделаны праведными, прежде чем сможем творить добро и являть праведность»... Джоунс, похоже, утверждает: наша вера откликается на Божью любовь и мотивирует нас желать исполнять Его закон; Он принимает наше желание и наделяет нас Своей праведностью.... Это богословие будет развиваться... и через полтора десятилетия столкнется с порицанием Эллен Уайт во время кризиса, началом которого была книга “ Living Temple ”/ «Живой храм» («Эллен Уайт и Джоунс в Оттаве, 1889 год: после Миннеаполиса дороги расходятся» [неопубликованная рукопись, 1981 год], стр. 15-16, 20-22). Джоунс и Ваггонер никогда не использовали слово «привнесенная» [праведность], кроме как указывая на искаженную доктрину католической церкви. Халовиак заявляет, что когда Джоунс и Ваггонер использовали слово «вмененная» и «зачтенная», то на самом деле они имели в виду «привнесенная» (Там же, стр. 18). Приведя цитату одного из горячих одобрений Эллен Уайт, высказанного в Оттаве, Халовиак постулирует: «Кажется, ясно, что здесь г-жа Уайт реагирует на то, что Джоунс подчеркнуто называет праведность незаслуженным даром, а не на ту часть его богословия, которая позже будет ошибочно названа праведностью по вере теми, кто поддерживает учение о святой плоти или настроения книги «Живой храм» (Там же, стр. 17).

Вудро Видден вдохновился рукописью Халовиака и задумал написать свою книгу-биографию Ваггонера. Кажется, что чуть ли не с первой страницы в ней сеются семена попыток привести читателя к тем же выводам, что изложены выше: «Не путает ли Ваггонер здесь [в 1888 году] работу оправдания с работой освящения? Эти вопросы, безусловно, являются одними из ключевых вопросов, которые овладеют нашим вниманием при дальнейшем исследовании богословских метаморфоз Ваггонера.... Совершенно очевидно, что для Ваггонера оправданный грешник «соделан праведным и справедливым».... Но, чтобы такое заявление каким-то образом «делало» верующего праведным, - довольно неправдоподобно.... Неужели он приравнивал оправдание и освящение, считая их одним понятием?»... [Определение словаря Вебстера для слова «приравнивать» таково: «Объединить два разных текста в один новый»]. Видден продолжает: «Что часто мешает его понять, так это то, что он пользуется термином «оправдание» (вменение праведности или возможность считаться праведными), чтобы, в сущности, охватить многое из того, что мы обычно причисляем к работе освящения. И поэтому часто бывает трудно определить, о чем Ваггонер ведет речь». «Несомненно, самой показательной и настораживающей богословской тенденцией периода сразу после Миннеаполиса... в начале 1889 года был акцент Ваггонера на пребывании Христа в человеке.... Это станет источником почти всех ошибочных богословских и практических путей, которые Ваггонер в дальнейшем выберет, чтобы качнуть туда маятник своей жизни» (“ E. J. Waggoner ”/ « Э. Дж. Ваггонер», стр. 85, 69-71, 199, 210). Джордж Найт поет с голоса тех же авторов, когда заявляет, что выражения Джоунса «на тему христианской святости вводили окружающих в заблуждение», а его учение «стало главной причиной распространения идей о безгрешном перфекционизме среди адвентистов седьмого дня.... Существует, например, довольно прямая связь между Джоунсом периода после Миннеаполиса и движением святой плоти в штате Индиана в 1900 году.... Многие из идей о святой плоти были продолжением его учения о праведности по вере,... начиная, по крайней мере, еще с 1889 года...» (“ From 1888 to Apostasy ”/ «От 1888 года – к отступлению», стр. 56-57). Джефф Рейх говорит о том, что «г-н Халовиак из архивов АСД в Вашингтоне помог доктору Найту с некоторыми моментами его исследования. Фактически, вся идея о том, что с 1889 года и далее Джоунс учил идеям о святой плоти, похоже, почти полностью скопирована с некоторых из неопубликованных работ Халовиака» (“ From 1888 to apostasy: A Critique ”/ «От 1888 года – к отступлению: критика работы» [Санкт-Марис, Айдахо: издательство LMN, 1988 год], стр. 10; см. также стр. 4-6). У изложенного выше сценария, представляемого всеми этими современными писателями, существует одна серьезная проблема: где в трудах Эллен Уайт, которая была очевидцем всего происходившего в Оттаве, штат Канзас, присутствуя на лагерном собрании, - где у нее мы находим основания для таких обвинений? Согласуются ли эти обвинения с оценкой Эллен Уайт? Или же они созвучны оценке тех, кто боролся против вести более 120 лет назад? Располагаем ли мы лучшим пониманием того, что произошло тогда в Канзасе, чем то, которое Бог дал Эллен Уайт? Как результаты лагерных собраний 1889 года могут быть использованы сегодня в качестве доказательства, что весть 1888 года была принята, и в то же самое время - в качестве доказательства того, что она заключала в себе роковой недостаток – вела к дешевой благодати с одной стороны, и к фанатизму «святой плоти» вкупе с пантеизмом, - с другой?

11. Эллен Г. Уайт – к Урии Смиту, Письмо 24 от 19 сентября 1892 года; в “ 1888 Materials ”/ «Материалы по 1888 году», стр. 1053, выделено автором.

12. Эллен Г. Уайт, Рукопись 36, «Опасность ложных идей об оправдании верой», без даты, 1890 год; в “ 1888 Materials ”/ «Материалы по 1888 году», стр. 810-811.

13. Эллен Г. Уайт, «Как относиться к опровергнутому пункту учения», утренняя беседа, проведенная 18 января 1890 года; издана в «Ревю энд Геральд» за 18 февраля 1890 года; в “ 1888 Materials ”/ «Материалы по 1888 году», стр. 533. Более подробную информацию по данной теме см. в Главе 11.

14. Эллен Г. Уайт, Рукопись 1, 15 ноября 1892 года; в “ Manuscript Releases ”/ «Опубликованные рукописи», стр. 340-341.

15. Ваггонер только что вернулся из Калифорнии, где служил в качестве старшего редактора «Знамений времени». 17 апреля 1889 года он получил «каблограмму» о том, что его отец, Дж. Х. Ваггонер, скончался в Базеле, Швейцария, где был редактором французского издания «Знамений времени» («Знамения времени» за 22 апреля 1889 года, стр. 256). Всего лишь несколько недель спустя, 20 мая, его девятимесячный сын, Эрнест Юджин, умер от коклюша. Ваггонер уехал из дома «за несколько дней до этого,... отправившись на Восток, чтобы выполнить важные обязательства, и потому уже никогда не будет иметь счастья снова увидеть лицо своего возлюбленного сына в этой жизни» («Некролог», «Знамения времени» за 3 июня 1889 года, стр. 334). Возвращение Ваггонера на Восток имело целью навестить мать, которая только что вернулась из Европы, где участвовала в нескольких лагерных собраниях Восточных церквей и заканчивала «курс обучения ивриту» в рамках движения чаутоква. Он хотел этого «уже несколько лет» («Знамения времени» за 27 мая 1889 года, стр. 320). Его жена и дети, оставшиеся в Калифорнии и уже так много потерявшие, боялись, что он погиб в наводнении в Джонстауне и Уильямспорте, пока, наконец, не получили его письмо, «все перепачканное в земле, с чернилами, размытыми водой» (Пирл Ваггонер Ховард, «Биографический очерк и исторические события», стр 4, в файле документа 236, Исследовательский центр имени Э. Г. Уайт при Университете Эндрюса, Берриен-Спрингс, Мичиган, стр 4). Именно в разгар этих приводящих в уныние событий Ваггонер продолжал делиться благой вестью Евангелия с людьми внутри и вне церкви, многие из которых не имели ни малейшего представления, чего ему это стоило.

16. Эллен Г. Уайт, «Лагерное собрание в Уильямспорте, штат Пенсильвания», статья в «Ревю энд Геральд» за 13 августа 1889 года, стр. 513-514.

17. Эллен Г. Уайт, «Лагерное собрание в Уильямспорте, штат Пенсильвания», статья в «Ревю энд Геральд» за 13 августа 1889 года, стр. 513-514.

18. Джордж Найт несколько раз ссылается на статью Эллен Уайт о Уильямспорте, пытаясь доказать, что весть, которую несли Джоунс и Ваггонер, представляла собой смесь отличительных доктрин адвентистов с учением проповедников святости: «Гениальность вести [Джоунса и Ваггонера] 1888 года состояла в том, что они объединили две части текста Откровения 14:12. Они учили не только заповедям Божьим, но и проповедовали доктрину о вере, которую провозглашали проповедники святости. Поэтому, с точки зрения Эллен Уайт, важность вести 1888 года не в том, что это было какое-то особое адвентистское учение об оправдании верой, разработанное Джоунсом и Ваггонером. Скорее, это было воссоединение адвентизма с основными христианскими верованиями о спасении.... Оправдание верой - протестантское учение, которое адвентисты не смогли усовершенствовать». Далее Найт продолжает: «Таким образом, Ваггонер и миссис Уайт были согласны в том, что учение об оправдании верой, изложенное им, было далеко не каким-то новым пониманием оправдания, но учением об оправдании, находившимся у адвентистов в пренебрежении, однако вполне согласующимся с учением Павла, Лютера, Уэсли и проповедников святости, XIX век.... Эти двое объединили великие истины адвентизма, сосредоточенные на заповедях Божьих, и великую истину протестантского христианства, сосредоточенную на спасении через веру в Иисуса....» Несколькими страницами ниже Найт утверждает: «В сущности, г-жа Уайт утверждала, что наконец-то адвентисты седьмого дня обрели полное представление о вести третьего ангела.... То есть, они объединили те аспекты адвентистского богословия, которые были исключительно адвентистскими, с великой темой оправдания верой, которая, как выразилась Эллен Уайт, провозглашалась проповедниками святости («Р&Г» за 13 августа 1889 года). Результатом было то, что с 1888 года адвентисты, наконец, оказались в состоянии передавать весть третьего ангела во всей ее полноте и осмысленности» (“ A User - Friendly Guide to the 1888 Message ”/«Понятное руководство к вести 1888 года» (Весть 1888 года. Путеводитель), стр.108, 110, 113, выделено в оригинале). Но разве Эллен Уайт имела в виду то, что заявляет Найт? Она поясняет свое заявление, столь часто цитируемое Найтом, следующим образом: «Последователи святости дошли до крайних воззрений по этому вопросу. С большим рвением они учат: «Только верь во Христа, и будешь спасен; но - долой закон Божий». Это не есть учение слова Божия. В нем нет никаких оснований для подобной веры. Это не есть драгоценные камни истины, которые Бог дал Своему народу настоящего времени. Данное учение заводит в заблуждение честные души» («Лагерное собрание в Уильямспорте, штат Пенсильвания», статья в «Ревю энд Геральд» за 13 августа 1889 года, стр. 513-514). Найт также пытается обосновать свою позицию (что весть Джоунса и Ваггонера была отчасти учением проповедников святости), цитируя из работы самого Э. Дж. Ваггонера; в 1887 году в своей книге “ The Gospel in Galatians ”/ «Евангелие в Послании к Галатам» (стр. 70) Ваггонер пишет, что его учение - это просто «еще один шаг в направлении к вере великих реформаторов со времен Павла и до дней Лютера и Уэсли» (“ A User - Friendly Guide to the 1888 Message ”/«Понятное руководство к вести 1888 года» ( Весть 1888 года. Путеводитель), стр.110). Но Ваггонер защищал себя от обвинений Г. И. Батлера в том, что его «хваленое учение об оправдании верой» противоречит Писанию и сводит на нет адвентистские доктрины о законе в пользу либеральных доктрин движения святости. Уже следующее предложение у Ваггонера гласит: «Ему предназначено стать еще одним шагом к самому сердцу вести третьего ангела» (“ The Gospel in Galatians ”/ «Евангелие в послании к Галатам», стр. 70). Весть третьего ангела, которую Адвентисты седьмого дня призваны проповедовать всему миру, не является и никогда не являлась комбинацией адвентистского законничества (как это старались подать Батлер и Смит) и ложного взгляда на оправдания верой, которому учили протестантские проповедники святости. Весть третьего ангела ниспослана непосредственно из небесного святилища, где Христос выполняет Свою работу, а не от проповедников святости, которые в 1844 году отвергли вести первого и второго ангела (см. Эллен Г. Уайт, «Ранние произведения», стр. 55-6, 237, 254). Это не означает, что весть, которую адвентисты должны передать миру, не имеет никакой связи с вестью реформаторов: их весть, на самом деле, построена на их фундаменте, но это весть, которая, согласно Божьему намерению, засияет в полноте всей своей славы, чистая от застарелых ошибочных убеждений. Кеннет Х. Вуд четко формулирует эту мысль: «По нашему мнению, весть 1888 года являлась отличительной вестью и включала в себя гораздо больше, чем благая весть Лютера об «оправдании верой». Она имела выраженный эсхатологический акцент. Она была предназначена подготовить людей к преображению во время второго пришествия Христа. Она привлекала внимание к небесному святилищу. Она подчеркивала человеческую природу Христа и провозглашала Иисуса не только нашим Спасителем, но и нашим Примером - Тем, Кто жил жизнью веры и показал нам, как жить той же самой жизнью» («Точка зрения редактора», «Ревю энд Геральд» за 18 ноября 1976 года, стр. 2). Герберт Е. Дуглас соглашается: «Вести [Эллен Уайт] ясно показали, что эта «драгоценная весть» не была ни простым восстановлением акцентов, сделанных в шестнадцатом веке, ни заимствованием методистских акцентов девятнадцатого века, представленных, например, у Ханны Уитолл Смит в работе “ The Christian ’ s Secret of a Happy Life ”/ «Секрет счастливой жизни христианина» (“ Messenger of the Lord ”, стр. 197). Клинтон Вален поддерживает эту точку зрения: «Хотя Э. Дж. В. принимал основополагающие принципы Реформации, включая оправдание верой и Библию как окончательный авторитет для христиан, он рассматривал «весть третьего ангела» (которая, конечно, включала и его собственные учения), как весть большего откровения, чем откровение дней Реформации» («Что сказал в Миннеаполисе Э. Дж. Ваггонер?», «Адвентистское наследие», зима 1988 года, стр. 36). Как ни странно, но один и тот же автор и утверждает, что весть Джоунса и Ваггонера, принятая Эллен Уайт, была лишь комбинацией адвентистского соблюдения закона и «доктрины веры» проповедников святости, и ту же заявляет, что их весть 1888 года вела людей прямиком в «движение святой плоти». Утверждается, что многие из «идей святой плоти являлись продолжением учения Джоунса о праведности по вере... которое он проповедовал, по меньшей мере, уже в 1889 году» на собраниях в Канзасе (Джордж Р. Найт, “ From 1888 to Apostasy ”/ «От 1888 года – к отступлению», стр. 57). Можно было бы справедливо задать вопрос, почему Эллен Уайт говорила в пользу проповеди Джоунса на собраниях в Канзасе и против тех, кто отверг ее, вместо того, чтобы предостерегать народ, что она приведет их в движение святой плоти. Не все адвентистские авторы, однако, смотрят на драгоценную весть таким образом.

19. Эллен Г. Уайт, «Великая борьба», издание 1888-го года, стр. 253. <