Пути преодоления раскола в шариате в концепции А.А.Б. Филипса

 

Касаясь исторического развития и эволюции Мазхабов, а также одновременного перерастания Фикха в самостоятельную Исламскую науку, мы увидели, что великие Имамы и основатели Мазхабов в целом приняли позицию, заключающуюся в том, что: Мазхабы каждый отдельно или все они в совокупности не являются непогрешимыми; следование какому-то одному Мазхабу не является для Мусульман обязательным.

Однако всепроникающее влияние Таклида, помимо всего прочего, привело к полному повороту во взглядах, причем настолько, что в течение многих веков почти все Мусульманское общество стоит на том, что четыре Мазхаба являются Божественно установленными и потому непогрешимыми; что все нормы этих Мазхабов объективны и верны; что каждый должен следовать одному из четырех Мазхабов; что Мусульманин не должен менять свой Мазхаб; а также что никто не вправе заниматься выборкой Фатв одновременно от всех Мазхабов. Как было отмечено, естественным последствием такого подхода является то, что каждый осмеливающийся открыто отрицать непогрешимость всех четырех Мазхабов или же обязанность следовать одному из них, считается проклятым и ненавистным новатором и отступником.

В XX веке самым распространенным эпитетом для характеристики подобного рода отступников был ярлык Уаххаби. Другое столь же оскорбительное слово, используемое в основном в Индии и Пакистане, - Ахль-и-Хадис. Кстати, оба эти слова в действительности представляют собой неправильное употребление терминологии, что будет видно из следующих пояснительных комментариев.

В 1924-1925 гг. последователи Мухаммада Ибн Абдуль-Уаххаба* (1703-1787) рьяно разрушали все постройки, возведенные над могилами Сахаба и других почитаемых лиц на кладбищах всвященных городах Мекке и Медине. Так называемые Уаххаби выступали также против Тауассуль (просьба о заступничестве, обращенная к мертвым), вошедшей в обиход среди Мусульманских масс, а также среди многих ученых. Поскольку Тауассуль и привязанность к памятникам и гробницам уже задолго до того пустили глубокие корни в Мусульманском мире, такая позиция Уаххаби в 1924-1925 гг. выглядела как нововведения и экстремизм; отсюда и пошло употребление эпитета Уаххаби по отношению к «презренным новаторам» и «отступникам». Следует, однако, отметить, что Ибн Аб-дуль-Уаххаб, основатель Движения Уаххаби, был последователем Фикха Мазхаба Ханбали-тов, и эту практику продолжают его сегодняшние последователи.

Выступая против Тауассуль и разрушая памятники и гробницы, потомки и последователи Ибн Абдуль-Уаххаба в XX веке подвергли нападкам антиисламские обычаи и традиции. Сам Пророки приказал разрушить всех идолов и статуи, а также сравнять поверхность всех могил с землей, что следует из достоверного Хадиса, сообщенного Али Ибн Аби Талибом и включенного в сборник великим ученым Хадисов Муслимом Ибн Хаджаджем*. Из сказанного выше теперь станет ясно, что слово Уаххаби, употребленное в значении «презренный новатор» или «отступник», - это на самом деле «ярлык наоборот».

Так же обстоит дело и с термином Ахль-и -Хадис (по арабски - Ахль Аль Хадис) - это был титул в знак уважения и похвалы, которого удостаивались ученые в прошлом, такие, как Имам Малик, посвятивший много времени и усилий специализированному изучению Хадисов. К концу XIX века этот титул был принят реформистским движением в Индии и Пакистане, призывавшим вернуться к Корану и Хадисам как первоисточникам Фикха, и выступавшим против догматической приверженности Мазхабам, Однако догматизм и фракционность Мазхабов в наши дни привели к искажению смысла термина Ахль-и-Хадис, который стал применяться в отношении тех, кто бескомпромиссно выступает противследования только одному из Мазхабов.

Ирония заключается в том, что в свете нашего познания исторической эволюции Мазхабов и параллельного развития Фикха действительно отошедшие от учений Ислама - это не так называемые Уаххаби или Ахль-и-Хадис, а те люди, которые упорно настаивают на том, чтобы каждый Мусульманин следовал тому или иному из четырех Мазхабов и сдепо верил в непогрешимость всех четырех Мазхабов, несмотря на бросающиеся в глаза противоречия в их Фатвах по отдельным правовым вопросам. И все же необходимо признать, что те, кто отстаивает слепое следование (Таклид), зачастую сами искренне верят в непогрешимость всех четырех Мазха -бов. Более того, к их рядам принадлежат и многие ученые*.

Как же тогда настаивающим на Таклиде удастся примирить всем известные противоречия и устранить различия между Мазхабами, одновременно веря в непогрешимость всех четырех Мазхабов? Некоторые из них заявляют, что Мазхабы, мол, являются Божественноустановленнымии Пророк сам пророчествовалоб их приходе.Однако чаще всего они основываются на свидетельствах следующих Ха-дисов:

«Разногласие средь моего народа (Уммы) есть милость». «Различия средь моих Сахаба есть милость для вас».

«Воистину мои Сахаба подобны звездам. Вы будете на Прямом Пути, следуя за любым из них».

«Воистину мои Сахаба подобны звездам. Вы будете на Прямом Пути, следуя указанию любого из них».

«Я спросил моего Господа, в чем именно мои сподвижники будут различаться после моей смерти, и Аллах ниспослал мне: «О Мух-хамад, воистину для Меня твои сподвижники подобны звездам, одни ярче других. А посему, кто последует тому, в чем они (Сахаба) различались, то, что касается Меня, он (последовавший будет на Прямом Пути»Однако перед тем, как принять эти Хадисы в качестве свидетельства в пользу фракционности, необходимо ясно доказать, что они достоверны. Выдающиеся ученые серьезно анализировали эти Хадисы, и их выводы приведены далее в тексте.

Что касается Хадисов, в которых Пророк якобы предсказал приход Имамов и их Мазха-бов, в достоверных Хадисах конкретно ничего не сказано относительно имен этих Имамов или их Мазхабов, а те Хадисы, в которых этот момент конкретно оговорен, все являются вымышленными*.Что касается приведенного выше Хадиса «а», то он не имеет цепи рассказчиков (цепи повествования - Иснада), выводящей его на кого-либо близкого к Пророку! Й; не встречается он и ни в одной из книг по Хадисам*. Поэтому неправильно будет даже называть его Хадисом, ибо он вымышлен. Что касается вышеприведенных Хадисов от «б» до «д», то, хотя они и встречаются в сборниках Хадисов или в книгах о Хадисах, доказано, что все они недостоверны. Первый отнесен учеными в области Хадисов к категории Уахин (чрезвычайно слабый)**, второй и третий - к категории Мауду' (вымышленный)***и четвертый - к категории Батил (ложный)****.Таким образом, свидетельства Хадисов в пользу прославления и увековечения различий между Мазхабами совершенно неприемлемы с точки зрения их достоверности.

Недостоверны не только эти так называемые Хадисы, но и их смысл, поскольку он противоречит самому Корану. Во многих местах всех ста четырнадцати Сур, содержащихся в Коране, Аллах однозначно проклял и запретил разногласия и дал Повеление о единстве и единогласии.Разногласия однозначно запрещены в таких Ая-тах, как:«…не препирайтесь, а то ослабеете, и уй дет ваша мощь…»

(Коран: Сура 8, Аят 46)

а также:«…не будьте из числа многобожников, - из тех, которые разделили свою религию и стали партиями. Всякая группа радуется тому, что у нее»

(Коран: Сура 30, Аяты 31 - 32)

Аллах запрещает их и неявным (опосредованным) образом, например: если бьг пожелал твой Господь, то Он сделал бы людей народом единым. А они не перестают разногласить, кроме тех, кого помиловал твой Господь…»

(Коран: Сура 11, Аяты 118-119)

Если милость Аллаха прекращает прения среди людей, как это и следует понимать из вышеприведенного Аята, как же тогда разногласия и споры могут быть милостью? В следующем Аяте, а также в подобных других, четко сказано о том, что Аллах повелевает о единстве и согласии:

«Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха к вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!»

(Коран: Сура 3, Аят 103)

Различия мнений Сахаба

Если принять во внимание эти ясные и недвусмысленные осуждения в Коране, как нам следует расценивать разногласия, временами возникавшие среди сподвижников Пророка &, а также среди первых ученых Фикха?

Различия во мнениях, возникавшие среди Сахаба, были по большей части естественными и неизбежными. Значительная часть их происходила от различий в их индивидуальных способностях к рассуждению, что явствует из различных трактовок ими Аятов Корана и Хадисов.

Были и другие причины, обусловившие различия между ними при их жизни, но в дальнейшем исчезнувшие. Например, в силу широкого хождения Хадисов, ни один отдельно взятый Саха-би не мог знать их все, а, следовательно, там, где отсутствовала достаточная информация, неизбежны были и неверные решения. Очевидно, что на них нельзя возлагать вину за эти и подобные ошибки, которые были непреднамеренными. Надо также отметить, что Сахаба сразу исправляли свои неверные решения, когда из достоверной информации или более актуального свидетельства следовало, что это нужно сделать. Именно в силу такой готовности распрощаться с неверными решениями в поисках Истины эти противоречащие Фатвы никак не принадлежат к категории «презренных разногласий». В этой связи Посланник Аллаха^ сказал следующее: «Если судья предпринимает все зависящее от него и составляет верную Фатву, он получает двойное вознаграждение, но если он предпринимает все и ошибается, он все равно получит одно»*.На основании этого Хадиса Сахаба считаются свободными от вины за противоречащие Фатвы. Однако любые явные разночтения в различных Фатвах, выведенных сподвижниками, не следует восхвалять и увековечивать. Им и самим разногласия были не по душе, как это следует из повествования, приведенного Аль Музани, учеником Аш-Ша-фи'и: «'Умар Ибн Аль Хаттаб, второй Праведный Халиф, рассердился из-за спора между Са-хаби, - Убаем Ибн Ка'бом, и другим Сахаби - Ибн Мас'удом по поводу совершения Салят (двумя людьми) облачившись в одну одежду. Убай считал, что это вполне правильно, а Ибн Мас'уду думалось, что это правильно, только если одежды не хватает. 'Умар сердито покинул свое жилище и объявил: «Неужто двое сподвижников Посланника Аллаха в разладе, а ведь они средь тех, на кого пристально глядит народ и кому подражает? Убай прав, а Ибн Мае'уд пусть прекратит! С этой минуты, если я услышу, что кто-то спорит об этом, я лично разберусь с ним»*.

Воистину, первые ученые прекрасно знали о причинах различий среди Сахаба, а также о стремлении людей увековечить их. Исходя из этого, они совершенно определенно высказывались по данному вопросу, пытаясь предотвратить догматизм и раскольничество, проистекавшие из противоречивых Фатв Сахаба. Вот лишь немногие примеры их выступлений на эту актуальную тему.

Ибн Аль Касим, принадлежавший к числу основных учеников Имама Малика, сказал следу - ющее: «Я слышал, как и Малик, и Лайт сказали следующее в отношении различий среди Саха-ба: «Люди говорят, что в этом для них (людей) относительная свобода действий. Но это не так; это были лишь верные и неверные Фатвы»»*.

Ашхаб, еще один ученик Имама Малика, сказал: «Малика как-то спросили, свободен ли человек в том, чтобы следовать (или, наоборот, не следовать) Фатве, рассказанной ему надежными рассказчиками, услышавшими ее от сподвижников Пророка Ш. Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом, только если она не верна: Истина только одна. Могут ли два противоположных мнения одновременно быть верными? Точка зрения, которая верна, может быть только одна»».

Аль-Музани, ученик Имама Аш-Шафи'и изложил это следующим образом: «Сподвижники Посланника Аллаха 28 время от времени расходились во мнениях и объявляли, что кто-то из них ошибается. Некоторые из них рассматривали высказывания других и тщательно их изучали. Следовательно, если бы всем им думалось, что все сказанное ими верно, они бы никогда не исследовали высказывания друг друга и не объявляли бы, что кто-то среди них ошибается». И далее: «Тому, кто допускает разногласия, заявляя, что если два ученых стремятся прийти к решению по одному и тому же вопросу, и одна Фатва будет гласить, что это «Халяль», а другая - что это «Харам», то обе они верны, - тому следует задать такой вопрос. «Ты судишь так, полагаясь на основное Писание (Коран или Сунну) или на Кийяс (т.е. выводя Фатву по аналогии)? Если он заявит, что судит, полагаясь на основное Писание, тогда его надо спросить: «Как можно суцить таким образом, полагаясь на Писание, когда Коран (являющийся самым основным Писанием) осуждает разногласие? Если же он заявит, что это основано на Кийясе, то его нужно спросить: «Как может основное Писание отвергать разногласие, а ты, наоборот, делаешь из него вывод о том, что разногласие является дозволенным? Ни один обыкновенный человек, способный рассуждать, не допустит этого, тем более ученый»*.

Хотя Сахаба различались с точки зрения применения некоторых принципов, они шли на самые радикальные меры ради сохранения единства и недопущения всего, что может разделить их ряды. Но среди ученых и последователей более позднего периода, которые слепо и догматично следовали Мазхабам, доставшимся им в наследство, мы обнаруживаем совершенно противоположное. Ранее уже упоминалось, что различия среди них по одному из моментов привели к расколу их рядов относительно Салят, величайшего столпа Ислама, следующего по важности сразу после заявления свидетельства веры, Шахады.

Раскольники-консерваторы в среде ученых более позднего периода иногда доводили свои различия до крайности, выводя такие Фатвы, которые подрубали под самый корень Мусульманское братство и единство Ислама. К примеру, Имам Абу Ханифа был единственным из первых Имамов, считавшим, что Иман (вера) и не ослабляется, и не усиливается: просто человек или верит, или не верит*. На основе данного мнения Абу Ханифы ученые более позднего периода из Мазхаба Ханафитов вывели Фатву, гласящую, что если кого-то спрашивают: «Ты верующий?», то ответ: «Я верующий, если Аллаху это угодно» будет Харам, ибо этим подразумева - ется, что человек сомневается в существовании своей веры (т.е. он сомневается, верит он или не верит)*. Согласно Иджме ученых, сомнение в своей вере равнозначно неверию (Куфр). Поэтому следует отвечать: «Я истинно верующий». Подразумеваемый, хотя и не сформулированный смыл этой Фатвы был таков, что последователи других школ мысли сомневаются в своей вере (Иман), а, значит, пребывают в состоянии неверия**. Это никогда не устанавливалось школой Ханафитов раннего периода, но некоторые ученые более позднего периода вывели из этого Фатву о том, что последователям Мазхаба Ханафитов запрещено вступать в брак с последователями Мазхаба Шафи'итов, который был вторым из самых выдающихся Мазхабов того времени. Этот вывод был позже аннулирован учеными Мазхаба Ханафитов*, но сохранил свое значение как документальное историческое свидетельство об опасностях фракционности.

Резюме

1. Позиция многих Мусульман такова, что все четыре Мазхаба непогрешимы, что каждый должен следовать одному из них и не имеет права переходить из одного Мазхаба в другой, а также заимствовать Фатвы из других Мазхабов**.

. Тот, кто не согласен с непогрешимостью Мазхабов или не следует ни одному из четырех Мазхабов, как правило, хотя и ошибочно, счита - ется еретиком и на него навешивается ошибочный ярлык «Уаххаби» или «Ахль-и-Хадис».

. Хадисы, используемые для защиты фракционности Мазхабов, являются либо неверно истолкованными по смыслу, либо недостоверными.

. Коран прямо и косвенно осуждает противоречия и раскол в среде Мусульман.

. Различия среди Сахаба происходили от различий в их индивидуальных способностях к толкованию и пониманию, а также от степени доступности для них тех или иных Хадисов Пророка. Если же им попадалось доказательство обратного, они с готовностью его принимали.

. Первые ученые указывали на то, что принимать в качестве правильных надлежит только те нормы Сахаба, правильность которых доказана временем.

8. Различие мнений среди Сахаба никогда не приводило к нарушению единства и разделению их рядов, тогда как разногласия между учеными разных Мазхабов в последующие периоды породили разлад в среде Мусульман.

 

 

Заключение

 

Итак, говоря о шариате, необходимо выделить следующее, а именно:

во-первых, шариат характеризуется как религиозно-нравственное и правовое учение;

во-вторых, шариат в значительной мере противоречив, так как он представляет собой хотя и строгую, но в то же время гибкую систему;

в-третьих, шариат отлично адаптирован к окружающему миру.

Вывод по второму разделу.

Исходя из исследования Исламского правоведения следует отметить, что фикх, с одной стороны, представляет собой умозрительную доктрину, а с другой - был ориентирован на практику регулирования общественных отношений.

В области действующих среди мусульман правил поведения фикх включал в себя самые различные виды социальных норм - религиозные, юридические, нравственные, а также обычаи и простые правила вежливости и этикета, т.е. является мусульманским правом в широком общесоциальном понимании.

Вывод по третьему разделу.

Проанализировав методы фикха, таким образом, следует отметить, что они призваны сдерживать и пресекать любые, даже малейшие проявления тирании со стороны каких бы то ни было влиятельных групп, в т. ч. и религиозных, не позволяя им обременять народ обязанностями, далеко выходящими за пределы ислама.

Вывод по четвертому разделу.

Необходимо подчеркнуть, что, несмотря на социальные потрясения, Мазхабы выжили, главным образом, благодаря поддержке государства и когорте выдающихся учеников первого поколения.

Благодаря Мазхабам, возникла такая область правоведения как сравнительный Фикх, использовавшийся, главным образом, для доказательства превосходства одного Мазхаба над другим и способствовавший дальнейшему углублению их фракционности.

Общий вывод.

Многообразие культур, представленных в мусульманском сообществе, и все большее разнообразие вопросов и проблем, вытекающих из повседневной жизни в стремительно меняющемся мире, - все это уже давно заставило мусульманских ученых почувствовать, что ислам необходимо возродить для того, чтобы он снова ста наивысшим руководством в повседневной жизни мусульман во всех частях света, а эта цель достижима только через возрождение традиционного шариата и фикха.