В поисках методологии реформы. Официальные правовые реформы

Правительства большинства мусульманских стран провели с середины XIX века правовые реформы двух типов. Реформы первого типа заключались в замене шариата на светское законодательство в сфере коммерческого, гражданского, конституционного и уголовного права. В большинстве стран мусульманского мира под юрисдикцией шариата остались только семейное право и система наследования. Для реформ второго типа в сфере шариатского семейного законодательства и законов о наследовании, официальные власти в большинстве мусульманских стран использовали следующие технологии.

. Принцип таксис ал-када (право правителя уточнять и ограничивать юрисдикцию своих судов) был использован как процедурное основание для ограничения применения шариата вопросами персонального права мусульман. Тот же подход был применен для того, чтобы при определенных условиях не дать судам применять шариат, не пытаясь при этом изменить само содержание соответствующих шариатских правил. Например, с целью препятствовать вступлению в брак несовершеннолетних, закон, принятый в 1931 г. в Египте, лишил суды права принимать заявления на вступление в брак, если жених не достиг возраста восемнадцати, а невеста - шестнадцати лет.

2. Принцип такайур (право выбора любого мнения в рамках некой одной исламской правовой школы, причем не обязательно доминирующего в этой школе) был расширен так, что теперь можно было выбирать нужное мнение в любой из суннитских школ. Этот прием был применен в Судане, где были приняты правовые постановления, позволявшие судам отклоняться от правил ханафитской школы, хотя она считается здесь официальной школой мусульманского частного права. Эта технология, известная также под названием талфик (мешанина), была использована для эклектического объединения части доктрин одной правовой школы с частью доктрин другой. Таким образом, власти создавали систему законов, которая никогда не была бы одобрена как единое целое ни одной из правовых школ прошлого.

. Чтобы ограничить свободное право мужчин на развод и полигамию, некоторые положения шариата начали трактоваться по-новому. Такое новое толкование было доведено до предела в тунисском законе 1956 г., который вообще запретил полигамию, исходя из того, что она более неприемлема и что требования Корана о справедливом отношении к со-женам ни один мужчина, кроме Пророка, на практике выполнить не может [4, 58].

. Принцип сияса шарийа (право правителя осуществлять административное регулирование на благо народа, не противоречащее шариату) был также применен при проведении некоторых реформ. Например, чтобы усилить общий принцип шариата, в соответствии с которым жена должна повиноваться мужу, шариат позволял мужу обратиться с иском в суд с требованием таа (приведение жены к послушанию). В то же время шариат четко определяет в каких условиях дети остаются под опекой отца, а в каких - матери [4, 59].

. В Индии и других бывших британских колониях были проведены реформы на основании судебных решений в традициях английского общего права. Подобные реформы, проведенные на основании судебных решений, не рассматривались как механизм пересмотра тех принципов и правил шариата, которые основывались на ясных и четких текстах Корана и (или) Сунны. Суд брал на себя право не соглашаться лишь со взглядами признанных мусульманских правоведов, но не право отказаться от применения правил шариата, основанных на ясных и четких текстах Корана и (или) Сунны. [4, 59].

В исследовательской литературе выделяются три направления тадждид-ислах (реформы-обновления) новой и новейшей исламской истории. Эти направления включают в себя: 1) призыв возвратиться к Корану и Сунне или строго следовать им; 2) утверждение права на иджтихад (независимое юридическое мнение) в противовес таклиду (безоговорочному следованию мнениям признанных юристов и их соответствующих школ); 3) подтверждение истинности и уникальности опыта Корана. Строгое применение Корана и Сунны было ответом реформаторов на многочисленные кризисы и проблемы, которые они видели вокруг себя. Реформаторы считали, что мусульмане как частные лица и как члены общины должны строго и буквально придерживаться Корана и Сунны Пророка. Всё, что мешает такой приверженности или размягчает её, граничит с гнусным неверием и должно быть искоренено с помощью таджидада и ислаха.

Природа и применение Наска

Наск - это большая и крайне сложная сфера исламской теологии и юриспруденции. Большинство мусульманских юристов признают как минимум два типа наска: наск ал-хукм ва ал-тилава (отмена как правила, содержащегося в тексте, так и самого текста) и наск ал-хукм дуна ал-тилава (отмена правила, но не самого текста). Первый тип наска относится к нескольким стихам, которые Пророк когда-то отнес к Корану, а позднее сказал, что их не следует туда относить. Более важный скорее второй тип наска, в соответствии с которым текст стиха остается частью Корана, но объявляется неприменимым в правовых вопросах [4, 71].

Учитель Абдуллахи Ахмеда ан-Наима, суданский факих Устаз Махмуд доказывал, что возможно, более того, необходимо переосмыслить значение и применение наска для обеспечения необходимого уровня исламской правовой реформы. Он утверждал: «Эволюция шариата в том виде, в каком она была описана выше - это просто эволюция, предполагающая переход от одних текстов (Корана) к другим, от текста, который подходил для системы управления государством в VII веке и был тогда применен к тексту, который в те времена был слишком передовым и в этой связи должен был быть тогда отменен. Аллах сказал: «Всякий раз, когда Мы отменяем стих или заставляем его забыть, Мы даем вам лучший, чем он или похожий на него. Разве ты не знаешь, что Аллах над всякой вещью мощен». Фраза «когда Мы отменяем стих» означает, что мы отказываемся от него, но фраза «или заставляем его забыть» («откладываем») означает, что введение в действие или претворение в жизнь данного стиха отодвигается во времени. Фраза «Мы даем вам лучший, чем он» означает, что другой стих будет ближе к пониманию людей и будет лучше соответствовать требованиям времени, чем отложенный стих: «или такой же» означает подтверждение того же стиха, когда наступит подходящее для его применения время. Отмененные стихи были отменены в соответствии с требованиями времени, и их применение было отложено до наступления подходящего времени. Когда такое время наступит, эти стихи станут подходящими» [4, 73].

Оценки и перспективы

Для описания результатов исламской реформы в сфере публичного права лучше всего подходят термины «фрустрация» и «разочарование». Действительно, попытки основателей исламского модернизма достичь каких-то конкретных результатов в сфере публичного права не могут вызывать разочарования. Влияние Абду, по-видимому, было более продолжительным. Но неопределенность и двусмысленность его позиции привели к тому, что на него могли ссылаться люди самых разных взглядов. С одной стороны, его позиция позволяла оправдать свободное принятие западных идей и институтов вообще без учета исламских ценностей. С другой стороны, эта же позиция позволяла оправдать возврат к раннему шариатскому государству. В своей работе он так и не смог связать логически концы с концами, создав из взаимоисключающих точек зрения на реформу некое единое целое, приемлемое для обеих групп его последователей.

Фазлур Рахман указывал, что улама, «т.е. лица, обученные фикху, не могут внести вклад в процесс модернизации, потому что в силу своего образования и ориентации они не только ограничены традиционными рамками, но не могут даже понять суть проблемы. Из этого он делает вывод, что именно поэтому модернизм был подготовлен «светскими» мусульманами, получившими либеральное образование. Но поскольку мусульманство этих «светских» модернистов у всех вызывает некоторые сомнения, они «не могли заложить основу для новой исламской теологии»» [4, 75].

Для мусульман во все мире характерно тяжелое состояние растерянности и кризиса. Ислам утверждается как источник идентичности и как практическая идеология на фоне политической фрустрации, экономических лишений и социального распада. Однако, когда в таких странах как Иран, Пакистан и Судан, была сделана попытка использовать так называемую исламскую альтернативу в виде шариата, она создала больше проблем, чем разрешила. Таким образом, хотя объективные условия мусульманского мира указывают на необходимость исламского решения, шариат, видимо, таким решением стать не может. Как это ни парадоксально, именно подъем так называемого исламского фундаментализма продемонстрировал неадекватность шариата как базовой модели современного исламского государства, которую предлагали сторонники этого движения. Пока шариатское государство оставалось романтическим идеалом, о котором говорили как о волшебном средстве, способном извлечь все беды мусульманских обществ, оно и не сталкивалось с серьезными реальными проблемами. Но как только сторонники шариата были вынуждены столкнуться с требованиями практического и справедливого управления в современном мире, неадекватность их модели оказалась выставлена на всеобщее обозрение [4, 82].

Концепция Рукайи Максуд

Права человека и вопросы исламской нравственности в концепции Р. Максуд

 

Многие люди, по всей вероятности, тратят большую часть времени, требуя для себя особых прав и привилегий, не удовлетворяясь тем, что есть, и частенько досадуя на то, что получают, В исламе права человека не являются самоцелью, но служат средством исполнения жизненных обязанностей. Достойный уважения человек всегда стремится привнести что-то хорошее в жизнь, всегда старается честно служить людям, искренне желает облегчить человеческие страдания и не боится тяжелейшей работы ради обеспечения своей семьи. Истинный мусульманин заинтересован не только в экономическом и научном развитии человечества, но и в нравственном, и духовном его благосостоянии.

ОСОЗНАНИЕ НРАВСТВЕННОСТИ

Осознание нравственности и созидательный труд на благо общества - вот что отличает человека от животного, ибо мы, по воле Аллаха, являемся его халифами (наместниками) на этой планете.

«Ужели ли вы думаете, что Мы сотворили вас, как будто бы какую игрушку, и что вы к Нам не возвратитесь?» (Коран, сура 23:117).

Человеку даровано право на жизнь, чтобы использовать ее на благо и процветание всего человечества. Ему дарована свободная воля, чтобы действовать по своему разумению и выбору. Но если человек выберет подчинение воле Господа, он сознательно налагает на себя дополнительную ответственность за каждый проживаемый миг своей жизни.

«Каждый из вас пастырь и каждый из вас ответственен за свою паству» (хадис Бухари).

Осознание подобных обязанностей подвигает мусульманина к усердной поддержке прав угнетенных укреплением легальных и социальных устоев общества и сопротивлением тем, кто нарушает права и достоинства граждан. Любое так называемое исламское правительство, которое становится тираническим, отходит от существенных принципов ислама несмотря ни на какие заверения в справедливости своих требований.

ОСНОВНЫЕ ПРАВА ЧЕЛОВЕКА

Все человеческие существа являются творением Бога и любимы Им. Поэтому существуют определенные основные права, которые разделяются всем человечеством - и мусульманами, и немусульманами. Все люди имеют право на еду, на одежду, образование и заботу со стороны общества, которое управляет их существованием

В каждом обществе есть люди, которые по причине болезни не могут работать или слишком слабы, чтобы преуспеть в поддержании и в ведении достойной жизни. Не следует забывать также и о детях, потерявших родителей, женах, потерявших мужей, и стариках, которые не могут больше самостоятельно заботиться о себе. Любое общество, уважающее человеческое достоинство, не позволит таким людям прозябать в безысходности и нищете.

ОБЯЗАТЕЛЬСТВА, НАЛАГАЕМЫЕ ИСЛАМОМ

Ислам обязывает богатых и здоровых людей поддерживать менее удачливых в этом отношении собратьев. Общество не имеет права издеваться или угнетать слабых людей или беспричинно лишать их свободы. Общество не имеет права одурманивать людей пропагандой или склонять их к чему-то против естественной их воли, способности и сознания.

Человеческие права дарованы людям Богом, а не каким-либо правителем или правительством, и обязанность мусульман состоит в активной защите данных прав. Иначе это может привести к потере всяческих прав, а в дальнейшем и к тугйану - тирании и страданиям.

«Тот не войдет в Рай, чей сосед слывет грешником» (хадис Муслима).

«Не быть тебе истинным верующим, пока не пожелаешь ты брату своему того, что желаешь себе» (Бухари, Муслим).

ОСОБЫЕ ПРАВА ЧЕЛОВЕКА, ГАРАНТИРУЕМЫЕ ИСЛАМОМ

Права человека, исповедующего ислам:

1. Право на жизнь.

2. Право на равенство.

3. Право на свободу.

4. Право на свободу мнения.

5. Право на политическую свободу.

6. Право на эмиграцию и убежище.

7. Право на труд, обеспечивающий достойную жизнь

8. Право на правосудие.

. Право на равенство перед законом.

. Право на защиту личной чести.

. Право на социальное благосостояние.

. Право на брак.

. Право на частную жизнь и безопасность.

. Право на достоинство.

. Право на образование.

. Право на протест против тирании.

. Право на свободу выражений.

. Право на свободу собраний.

. Право на свободу совести и убеждений.

. Право на защиту религиозных чувств.

. Право на участие в государственных делах.

. Право на достойную жизнь.

В Коране и хадисах существует множество изречений по поводу человеческих прав:

«И почему вам не подвизаться в битвах за путь Божий, и для защиты слабых из мужчин, женщин, детей, которые говорят: Господи наш! Выведи нас из этого города, жители которого беззаконны; поставь нам от Себя защитника, поставь нам от Себя покровителя» (Коран, сура 4:77).

«Как нарушаются права? Права нарушаются тогда, когда грехи совершаются открыто, и никто не удерживает грешников от. заблуждений» (хадис Таргиба).

«Тот из вас, кто видит нечто непотребное, должен исправить это с помощью руки своей; если же у него не хватит сил на это, тогда он должен постараться исправить это словом уст своих; но если и на это у него не хватит сил, то он по меньшей мере должен ужаснуться этому всем сердцем своим» (хадис Муслима).

РУКОВОдствуясь совестью

Совесть для мусульманина - вернейшее руководство. К ней. всегда должно прислушиваться, ибо в ней скрывается воля Аллаха. Пророк считал, что верующий человек должен радоваться добрым своим деяниям, а злым деяниям - огорчаться. Когда Его спросили, в чем грех, Он ответил:

«Когда нечто тревожит ваше сердце, это нечто - греховно, его следует отбросить» (хадис Ахмада).

Более того, Пророк весьма не одобрял лицемерие. Он сказал;

«Взгляните на свои ошибки. Это удержит вас от поисков чужих ошибок. Никогда не ищите ошибок в делах других людей, ибо это грешно с вашей стороны - указывать другим на их ошибки, пока не избавились вы от своих».

СВЯТОСТЬ ЖИЗНИ

«. «Господь твой есть крайний предел, Он возбуждает смех и производит плач, Он умерщвляет и оживляет, Он творит два пола - мужчину и женщину… Ему принадлежит и последнее воспроизведение» (Коран, сура 53:43-48).

Жизнь - самая ценная из всех ответственностей, которыми Бог наделил всякое живое существо. Мусульмане верят, что никто не имеет автоматического права на жизнь, это Божий дар. Если Бог пожелает иначе, то живое существо прекратит свою жизнь или же ему вообще не будет дарована жизнь. Даровать жизнь и отнимать ее - привилегия Бога.

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ ЖИЗНИ

Человеческое тело - часть материального мира, но индивидуальная душа этому телу дается Богом «взаймы» на столь долгий срок, насколько Он того пожелает; в некотором смысле душа - гостья человеческого тела. Более того, Богу изначально известна еще до рождения того или иного человека точная продолжительность его жизни.

Привилегия Бога заключается не только в желании даровать жизнь, но и в определении точного срока этой жизни вкупе с решением о завершении пребывания души в теле. Мусульмане считают грубой самонадеянностью всякие попытки человека вмешаться в то, что предопределено Богом, как бы ни благи были его намерения. Не одобряются также всяческие попытки предугадать Его волю. Все лежит за пределами человеческого знания.

БЛАГОДАРНОСТЬ И НАДЕЖДА

Все мусульмане благодарны Аллаху за свою жизнь, невзирая ни на какие обстоятельства своего рождения и не обращая внимания ни на какие трудности, с которыми они могут встретиться. Они никогда не забывают о том, что жизнь - Божий дар, и для мусульманина считается священной обязанностью жить насыщенной жизнью и всегда быть готовым вернуть ее назад с легкой совестью по первому требованию Бога.

Великое преимущество верующего перед атеистом состоит в том, что он считает смерть благом, ибо она несет с собой надежду и покой разума. Человеку на время его земной жизни даруется свобода между верой и неверием в жизнь после смерти. Таковая свобода исчезает сразу же после смерти, ибо людям предстоит встретиться с новыми обстоятельствами и действовать сообразно с ними.

Все люди умирают, и совершенно бессмысленно сопротивляться неизбежному концу существования человеческой плоти.

«…Он отсрочивает им до определенной поры, когда же наступит эта пора для них, они тогда и на один час не отсрочат ее, как и не ускорят ее» (Коран, сура 16:63).

Мусульмане полагают довольно неразумным думать, что Божий посланники, проповедовавшие о загробной жизни, будто бы были введены в заблуждение Богом.

«Ужели человек думает, что Нам не собрать костей его? Напротив, Мы можем правильно сложить даже концы пальцев его» (Коран, сура 75:3-4).

Многие люди отчаянно пытаются предотвратить свою смерть и молятся Аллаху, прося Его явить им какое-нибудь чудо, которое могло бы поддержать их жизнь, но природа продолжает свой размеренный бег, а чудеса так и не происходят. С другой стороны, многие люди жаждут смерти, потому что они либо несчастны, либо очень больны, но Аллах требует от них продолжать жить.

САМОУБИЙСТВО

Всякая человеческая душа сотворена Аллахом и принадлежит Ему, поэтому никто не имеет права нанести вред или попытаться умертвить тело, в котором гостит душа. Самоубийство так же запрещено, как и незаконное убийство другого человека. Люди, совершающие самоубийство, весьма вероятно, были подавлены и озабочены, казалось бы, неразрешимыми проблемами. Однако самоубийство - не выход, ибо мучения, которым самоубийцы подвергались в своей земной жизни, станут совершенно невыносимыми в жизни загробной, так как в силу освободившегося от земных уз сознания они поймут всю глубину своей беспомощности в облегчении горя тех, кто любил их и кого они так безрассудно оставили.

«Убивающий себя мечом или ядом, или бросающийся вниз с горы будет мучим тем же самым вплоть до Дня Воскресения» (хадис Муслима).

Жизнь может быть полна трудностей, страданий и одиночества, но мусульмане приучены воспринимать это как часть выпавшего им испытания, которое они, не теряя веры, должны встречать терпеливо и смиренно.

«Какая бы ни случилась с вами беда, вам не следует желать себе смерти, нужно только сказать: «О, Аллах! Позволь мне жить так долго, как считаешь Ты полезным для меня, и позволь мне умереть, когда смерть для меня будет, по воле Твоей, лучшей долей» (хадис Абу Дауда).

Совершенно понятно, что почти все люди, совершающие самоубийство, отваживаются на это в результате каких-то умственных заболеваний или иных психических нарушений умственного равновесия. Очень важно отметить, что подобные люди не несут никакой ответственности за свои действия и полностью прощены милосердным Богом.

«Существует три категории людей, чьи действия остаются безнаказанными; спящий человек, пока он не проснется; человек, страдающий умопомешательством, пока он не придет в разум; и дитя, не достигшее зрелости» (хадис Абу Дауда).

Шариатский закон устанавливает, что если какой-либо человек, подпадающий под одну из названных трех категорий, совершит преступление, то наказывать его за это не следует, и при подписании таковым человеком какого-либо контракта надо считать контракт недействительным и ни к чему не обязывающим. А если таковые люди, находясь в состоянии умопомрачения, совершат самоубийство, то с них полностью снимается всякая ответственность за подобное действие.

Однако преднамеренное и тщательно рассчитанное самоубийство рассматривается как абсолютная утрата веры в Бога и считается ужасным прегрешением. Впрочем, подобные случаи весьма редки в исламском обществе, ибо истинный мусульманин не позволит себе даже подумать об этом.

АБОРТ

«Не убивайте детей своих по причине бедности - Мы прокормим и вас, и их» (Коран, сура 6:152).

Исламом не возбраняется контроль за рождаемостью, если оба родителя ясно осознают его целесообразность и используют в основном простые противозачаточные средства. Искусственное прерывание нежелательной беременности в общем не допускается, за исключением случаев, когда жизни матери угрожает опасность и тогда реальная жизнь матери становится предпочтительнее потенциальной жизни нерожденного младенца.

По поводу аборта существуют две крайние точки зрения. Некоторые мусульмане, выступая в защиту искусственного прерывания беременности на ранней стадии, утверждают, что внутриутробный плод, не достигший 16-недельного возраста, душой не обладает и поэтому, в случае крайней необходимости, аборт может быть сделан до истечения этого срока.

Другие же утверждают, что никому не дано знать, чем по сути своей является дух или душа, ибо когда Пророка спросили об этом, Он по велению Аллаха ответил, что знание об этом всецело принадлежит только лишь Богу. Следовательно, внутриутробный плод, начиная с самого момента зачатия, наделен уже потенциальной жизнью, а потому его надлежит защищать, предоставив ему все права человеческой жизни.

Обычная практика контроля за рождаемостью, бытовавшая среди арабов задолго до появления Пророка, состояла в закапывании в песок лицом вниз новорожденных младенцев (главным образом девочек) еще до того, как они сделают первый свой вдох. Эта практика была полностью запрещена Кораном:

«Не убивайте детей ваших… убивать их есть великий грех» (Коран, сура 17:33).

Согласно шариатскому принципу аналогии, также запрещается убивать младенцев, в том числе и находящихся в утробе, какими-либо другими способами.

Некоторые женщины, полагая, что они вправе распоряжаться собственным телом по личному усмотрению, часто забывают о правах своих еще не рожденных детей. Коран напоминает таким матерям, что в Судный день эти младенцы спросят их, почему и за что были они лишены жизни.

«…когда души сопрягутся, когда похороненная живою будет спрошена: за какой грех она убита?…когда небо, как покров, снимется… тогда душа узнает, что заготовила она себе» (Коран, сура 81:7-9, 11, 14).