Характеристика суннитских мазхабов в концепции А.А.Б. Филипса

Мазхаб Ханафитов

Основатель: Имам Абу Ханифа (702-767 гг. н.э.)*

Этот Мазхаб называется по имени основавшего его ученого, Абу Ханифы, настоящее имя

Относительно времени рождения и смерти Имама Абу Ханифы существуют также и другие сведения. В частности, указывается год рождения - 63-й, 70-й или 77-й год после Хиджры (соответственно - 685-й, 692-й или 699-й год н.э.; год смерти - 150-й после Хиджры) 772 г. н.э. - Прим. ред. рус. изд.

Часть 5. Мозхабы - школы Исламской правовой мысли

которого было Нуман Ибн Табит*. Он родился в 702 г. н.э. в Куфе (Ирак). Его отец был торговцем шелком, персом по происхождению, принявшим Ислам в период правления Хуляфа Ра-шидун (Праведных Халифов). Абу Ханифа начинал изучать философию и диалектику, известные, как Ильм Аль Колям, но, освоив различные дисциплины в этой области, он оставил ее и стал глубоко изучать Хадисы и Фикх. Своим главным учителем он избрал Хаммада Ибн За-ида, который относился к числу величайших ученых своего времени в науке Хадисов. Абу Ханифа учился у него в течение восемнадцати лет. В это время он освоил науку преподавания, но продолжал оставаться учеником Хаммада до самой смерти последнего в 742г. н.э. После этого, будучи в возрасте сорока лет, он занял должность преподавателя и стал самым выдающимся ученым в Куфе. В этом качестве он, очевидно, был ценной находкой для Халифов из династии Умайядов того времени. Они предложили ему должность Кадия (судьи) Куфы, но он отказался принять этот пост несмотря на то, что был избит за свой отказ Эмиром Куфы, Язидом Ибн 'Ума-ром. Во время правления Аббасидов он точно так же отказался от королевского назначения и в результате был посажен в Багдадскую тюрьму Халифом Абу Джафаром Аль Мансуром (правил в 754-775 гг. н.э.). Он пребывал в заключении до самой своей смерти в 767 г. н.э. Абу Ханифу относят к числу Табиун второго поколения (учеников сподвижников Пророка^), ибо он встречался с некоторыми Сахаба и из их уст слышал несколько Хадисов*.

Формирование Мазхаба Ханафитов

Имам Абу Ханифа основывал свой метод преподавания на принципе Шуры (т.е. коллективного обсуждения, совещания). Он знакомил своих учеников с какой-либо правовой проблемой как предметом для обсуждения, а также приказывал им письменно фиксировать принимаемые решения во всех случаях, когда они достигали единой точки зрения. В силу подобного интерактивного подхода к выведению Фатв мы можем сказать, что Мазхаб Ханафитов явился продуктом усилий учеников Абу Ханифы не в меньшей степени, чем его собственных усилий. Они также вели дебаты по гипотетическим (предполагаемым) проблемам и вырабатывали решения, руководствуясь таким принципом, как подготовка к проблеме, т.е. готовность встретиться с проблемой еще до того, как она возникнет. Из-за склонности к гипотетическому Фикху, когда обсуждение часто начиналось с вопроса «А что было бы, если бы случилось вот так?», они обрели известность как «Чтоеслыцики», или Ахль ар-Ра'и («Люди мнения», «Люди рассуждения»).

Источники права, используемые Мазхабом Ханафитов

Первые специалисты-правоведы этого Мазхаба выводили правовые нормы из следующих источников, перечисляемых здесь в порядке их важности:

Коран

Они считали Коран изначальным, первостепенным и неоспоримым источником Исламского права и использовали его не иначе, как для оценки точности других источников. Исходя из этого, любой другой источник, который противоречил Корану, считался неточным.

Сунна

К Сунне обращались как ко второму важнейшему источнику Исламского права, но с некоторыми оговорками относительно ее использования. Они придерживались мнения, что если какой-либо Хадис используется как доказательство с правовой точки зрения, то одного такого условия, как его точность (достоверность) - Сахих, будет недостаточно, а он еще должен быть широко известным - Машхур. Это условие было заложено как гарантия против вымышленных Хадисов, которые были широко распространены в том районе, где поселились на жительство лишь немногие из выдающихся Сахаба (Али и Ибн Масуд).

Иджмы сподвижников Пророка Ш

Третьим по важности источником Исламского права было единогласное мнение Сахаба по любому правовому вопросу, не оговоренному в Коране или в Сунне. Это значит, что при выведении Исламских норм точки зрения сподвижников Пророка^ предпочитались личным мнениям самого Абу Ханифы и его учеников. Мазхаб Ханафитов также признавал Иджмы Мусульманских ученых любого времени имеющими силу и обязательными для Мусульман.

Индивидуальные мнения сподвижников Пророка Ш

Если Сахаба имели разные мнения по конкретному правовому вопросу и впоследствии Иджмы по нему не достигалось, Абу Ханифа выбирал то мнение, которое виделось наиболее подходящим для данного случая. Устанавливая это в качестве одного из важнейших принципов своего Мазхаба, Абу Ханифа считал более весомыми мнения Сахаба, чем свои собственные*. Однако выбирая одну из различных точек зрения, он все-таки прибегал к собственным рассуждениям в ограниченном смысле.

Абу Ханифа не чувствовал себя обязанным соглашаться с выводами учеников Сахаба (Та-биун) в тех областях, где четкое доказательство отсутствовало во всех вышеупомянутых источниках. Он считал себя равным Табиунам и формулировал свой собственный Иджтихад на основе принципов Кийяса, установленных им самим и его учениками.

Истихсан (предпочтение)

Термин Истихсан означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет технически слабее, чем то, которому его предпочли. Один из возможных примеров - предпочтение какого-либо Хадиса, имеющего конкретный смысл, другому, имеющему общий смысл, или же даже предпочтение нормы, более подходящей для конкретной ситуации, той, которая была выведена методом Кийяс,

Урф (местный обычай)

Местным обычаям придавалась более значительная правовая весомость там, где Исламом не предписывалось никаких обязательных правил. Именно благодаря практическому применению этого принципа различные обычаи, встречающиеся во всем многообразии культур внутри Исламского мира вошли в правовые системы различных стран и стали ошибочно считаться Исламскими*.

Основные ученики Мазхаба Ханафитов

Самыми знаменитыми из учеников Абу Ха-нифы были Зуфар Ибн Аль Хундайл, Абу Юсуф и Мухаммад Ибн Аль Хасан.

Зуфар Ибн Аль Хундайл (732-774 гг. н.э.)

Зуфар был одним из тех, кто последовал примеру Абу Ханифы и отказался принять назначение на пост Кадия, несмотря на то, что ему делалось много привлекательных и заманчивых предложений. Он предпочитал преподавать, чем и занимался до самой своей смерти в молодом возрасте 42 лет в Басре.

Абу Юсуф Якуб Ибн Ибрахим (735-795 гг. н.э.)

Абу Юсуф назначался главным государственным судьей Халифами Аббасидов: Аль Мади (775-785 гг. н.э.), Аль Хади (785-786 гг. н.э.) и Харуном Ар-Рашидом (786-809 гг. н.э.). Будучи главным судьей, он назначал судей в различные города, и все его протеже были последователями Мазхаба Ханафитов. Это явилось одним из факторов содействия распространению этой школы мысли по всей Мусульманской империи**.

Мухаммад Ибн Аль Хасан/ Аш-Шайбани (749-805 гг. н.э.)

Имам Мухаммад родился в Уасите, но вырос в Куфе. Как и у Абу Юсуфа, его первые исследования касались Хадисов. Некоторое время он учился у Абу Ханифы до смерти последнего, затем продолжил учебу у Абу Юсуфа и позже отправился в Медину, где в течение трех лет учился у Имама Малика. В этот период он стал одним из основных рассказчиков Хадисов по книге Малика «Аль Муатта». Имам Шафи'и был одним из многих, кто впоследствии учился у Мухаммада Ибн Аль Хасана в Багдаде.

Мухаммад Ибн Аль Хасан принял также назначение на пост Кадия в период правления Халифа Харуна Ар-Рашида, но вскоре отказался от него, поскольку этот пост требовал множества компромиссов (уступок), и вернулся на должность преподавателя в Багдад.

Последователи Мазхаба Ханафитов

Те, кто сейчас является последователями Мазхаба Ханафитов, большей частью проживают в Индии, Афганистане, Пакистане, Ираке, Сирии, Турции, Гайане, Тринидаде, Суринаме и частью - в Египте. Его последователями также является большинство Мусульманского населения, проживающего на территории бывшего СССР. Когда правители Оттоманского государства в XIX веке н.э. привели Исламское право в соответствие с Мазхабом Ханафитов и сделали его государственным законом, этот Мазхаб должен был изучить любой ученый, стремившийся занять пост судьи. В результате во второй половине XIX века Мазхаб Ханафитов распространился по всему Оттоманскому Исламскому государству.

Мазхаб Маликитов

Основатель: Имам Малик (717-801 гг. н.э.)**

Ученый, основавший этот Мазхаб, Малик Ибн Анас Ибн Амир, родился в Медине в 717 г. н.э. Его дед Амир принадлежал к числу основных сподвижников Пророка &, проживавших в Медине. Малик изучал Хадисы у Аз-Зухри, который был величайшим ученым своего времени в области Хадисов, а также у великого рассказчика Хадисов, Нафи, который был освобожденным рабом Сахаби 'Абдуллы Ибн 'Умара. Малик покидал Медину только для совершения Хаджа, и таким образом он в основном ограничивался теми знаниями, которые были распространены в Медине. В 764 г. н.э. он был жестоко избит по приказу Эмира Медины из-за того, что сделал Фатву, объявлявшую принудительный развод недействительным. Эта Фатва противоречила практике Халифов династии Абба-сидов, когда в клятву на верность, приносимую им народными массами, добавлялся пункт, гласивший, что всякий нарушивший эту клятву, автоматически считается разведенным. Имама Малика связали и били до тех пор, пока он не получил тяжелое повреждение рук, причем в такой степени, что уже не мог класть руки на грудь, совершая Салят, и таким образом он, по некоторым сообщениям, стал опускать руки во время молитвы.

Имам Малик продолжал преподавать Хадисы в Медине на протяжении сорока лет, и ему удалось составить книгу, содержащую Хадисы Пророка $&, а также Атары сподвижников Пророка Ш и их учеников, которую он назвал «Аль Муатта» («Проторенный путь»). Малик начал составление своей книги Хадисов по просьбе Халифа Аббасидов Абу Джафара Аль Мансура, пожелавшего иметь всеохватывающий кодекс, который был бы основан на Сунне Пророка ЯВ и имел бы применение по всей его вотчине. Но по завершении работы над этой книгой Малик выступил против ее насильственного насаждения людям, указывая на то, что Сахаба, уже успевшие разъехаться по всей Исламской империи, взяли с собой другие части Сунны, которые тоже должны находить отражение в любых законах, вводимых по всему государству. С той же самой просьбой к Имаму обратился и Халиф Харун Ар-Рашид (768-809 гг. н.э.), но также получил отказ. Имам Малик умер в своем родном городе в 801 г. н.э. в почтенном возрасте 83 лет*.

Образование Мазхаба Маликитов

Метод преподавания Имама Малика был основан на повествовании Хадисов и обсуждении их смысла в контексте проблем того времени. Он или рассказывал своим ученикам Хадисы и Атары (высказывания Сахаба) по различным отраслям Исламского права, а затем вел разговор о том, что именно из них следовало, или же спрашивал у приходивших к нему учеников о возникших проблемах, а затем рассказывал соответствующие Хадисы или Атары, которые можно было бы использовать для их решения.

Завершив «Аль Муалу», Малик рассказывал ее содержание своим ученикам, преподнося ее как суммарный итог своего Мазхаба и делая незначительные добавления или незначительные сокращения всякий раз, когда до него доходила новая информация. Он строго избегал практики рассуждения и гипотетического Фик-ха, и поэтому его школу и его последователей стали называть Людьми Хадисов (Ахль аль Ха-дис).

Источники права, используемые Мазхабом Маликитов

Имам Малик выводил Исламские нормы из следующих источников, перечисленных в порядке их важности.

Коран

Как и все остальные Имамы, Малик считал Коран первостепенным источником Исламского права и пользовался им безоговорочно и безусловно.

Сунна

Сунна использовалась Имамом Маликом в качестве второго важнейшего источника Исламского права, но, как и Абу Ханифа, он ввел некоторые ограничения на ее использование. Если какой-либо Хадис противоречил привычной практике жителей Медины, он отвергал его. Хотя в отличие от Абу Ханифы он не настаивал на том, чтобы применяемый Хадис непременно относился к категории Машхур (хорошо известных). Наоборот, он использовал любой из рассказанных ему Хадисов только в том случае, если их рассказчики не были известны как вруны и не страдали слабой памятью.

Имам Малик рассуждал, что поскольку многие из жителей Медины являются прямыми потомками сподвижников Пророка Мухаммада и Медина - это место, где Пророк Ш провел последние десять лет своей жизни, традиции, которые бытовали среди жителей Медины, хотя они могли и не поощряться Пророком & лично, обязательно должны получить статус разрешенных. Таким образом, Имам Малик считал традиции жителей Медины одним из видов очень достоверной Сунны, повествуемой делами, а не словами.

Иджмы сподвижников Пророка

Как и Абу Ханифа, Малик считал Иджмы сподвижников, а также Иджмы остальных ученых третьим важнейшим источником Исламского права.

Индивидуальные мнения Сахаба

Имам Малик придавал большое значение мнениям Сахаба вне зависимости от их противоречивости или совпадения, и включал их в свою книгу Хадисов «Аль Муатта». Однако единогласным коллективным мнениям Сахаба отдавалось предпочтение по сравнению с их индивидуальными мнениями. Там, где единогласного решения сподвижников по какому-либо вопросу не было, но существовали их индивидуальные мнения, этим мнениям Имам Малик отдавал превосходство над своими собственными взглядами.

Кийяс

Малик применял свой собственный метод дедуктивного рассуждения по вопросам, не упомянутым в вышеназванных источниках. Однако он делал это с большой осторожностью из-за субъективности подобных форм рассуждения.

Обычаи и привычки жителей Медины

Имам Малик придавал некоторый вес и более редким обычаям, бытовавшим среди немногих жителей Медины, при условии, что они не противоречили известным Хадисам. Он рассуждал, что, хотя подобные обычаи имеют место лишь в отдельных случаях, они, будучи передаваемы от первых поколений Мусульман, также должны получать право на существование, поскольку их наличие уже само по себе свидетельствует об их одобрении со стороны Сахаба или даже самого Пророка.

Истисла (благосостояние)

Принцип Истихсан, развитый Абу Ханифой, применялся также Маликом и его учениками, хотя они называли его Истисла, что означает стремление к тому, что более удобно или более подходит. Он касается всего, что относится к сфере человеческого благосостояния, но не получило конкретного рассмотрения в Шариате.

Один из примеров Истисла - Фатва Халифа Али, гласящая, что виновным считается каждый из группы людей, совершившей убийство, даже при том, что в действительности убийство было совершено кем-то одним из этой группы. Правовые положения Шариата касались только фактического убийцы. Другим примером является право Мусульманского правителя собирать от богатых не только Закят, но и другие налоги, если того требуют интересы государства, хотя в Шариате конкретно оговорен лишь Закят. Имам Малик также применял принцип Истисла для выведения норм, но в большей степени тех, необходимость в которых диктовалась текущими потребностями, чем тех, которые выводились по методу Кийяс.

Урф (обычай)

Как и Абу Ханифа, Малик считал различные обычаи и привычки людей во всем Мусульманском мире потенциальными источниками права второго порядка, если только они не противоречили букве или духу Шариата.

К примеру, по обычаю в Сирии слово Дабба означает лошадь, в то время как его общий смысл в арабском языке - четвероногое животное. Следовательно, заключавшиеся в Сирии договоры, по которым требовалась оплата в форме Дабба, юридически означали лошадь (лошадь в уплату), в то время как во всех других уголках арабского мира лошадь как форма оплаты должна была оговариваться более конкретно.

Основные ученики Мазхаба Маликитов

Самыми заметными из учеников Малика, которые впоследствии не создали свои собственные Мазхабы, были Аль Касим и Ибн Уахб.

Абу Абдур-Рахман Ибн Аль Касим (745-813 гг. н.э.)

Аль-Касим родился в Египте, но приехал в Медину, где обучался у своего учителя и наставника более двадцати лет. Он написал обширную книгу по Фикху Маликитов, затмившую собой даже «Аль-Муатту» самого Имама Малика, которую он назвал «Аль-Мудаввана».

Абу Абдиллах Ибн Уахб (742-819 гг. н.э.)

Ибн Уахб также приехал из Египта в Медину, чтобы учиться у Имама Малика. Он отличился своими способностями к дедукции Фатв в такой степени, что Малик присвоил ему титул Аль Муфти, что означает официальный толкователь Исламского права (буквально - «Дающий Фат-ву»).

Ибн Уахбу предложили пост судьи Египта, но он отказался от него, чтобы остаться независимым ученым*.

У Имама Малика были и другие знаменитые ученики, в том числе - из других Мазхабов. Причем некоторые из них привнесли изменения в свои собственные Мазхабы на основании того, чему они научились у Малика. К ним относился, например, Мухаммад Аш-Шайбани, один из первейших учеников Абу Ханифы. Были и такие, которые создали свои собственные Мазхабы, объединив учение Малика с учениями других. Например, Мухаммад Ибн Идрис Аш-Шафи'и, который многие годы учился у Имама Малика, а также у ученика Абу Ханифы - Му-хаммада Аш-Шайбани.

Последователи Мазхаба Маликитов

В наши дни последователей этого Мазхаба можно найти преимущественно в Верхнем Египте, Судане, Северной Африке (Тунис, Алжир и Марокко), Западной Африке (Мали, Нигерия, Чад и др.), а также в государствах Персидского залива (Кувейт, Катар и Бахрейн).

Мазхаб Шафи'итов

Основатель: Имам Аш-Шафи'и (769-820 гг. н.э.)

Полное имя ученого, именем которого названа эта школа правовой мысли, было Мухаммад Ибн Идрис Аш-Шафи'и. Он родился в городе Газа на средиземноморском побережье, которое тогда, в 769 г. н.э., было известно как Аш-Шам, но в юные годы отправился в Медину, чтобы изучать Фикх и Хадисы у Имама Малика. Он выучил наизусть всю книгу Малика «Аль Му-атта» и слово в слово читал ее своему учителю.

Аш-Шафи'и оставался с Маликом до самой смерти последнего в 801 г. н.э., а затем отправился в Йемен и занимался преподавательской деятельностью. Он оставался там до тех пор, пока в 805 г. н.э. его не обвинили в пропаганде Ши'итских учений и не доставили в качестве заключенного к Халифу династии Аббасидов Харуну Ар-Рашиду (правил в 786-809 гг. н.э.) в Ирак. К счастью, он смог доказать правильность того, во что верил, и впоследствии был освобожден. Аш-Шафи'и остался в Ираке и некоторое время учился у Имама Мухаммада Ибн Аль Хасана, знаменитого ученика Абу Ханифы. Позже он отправился в Египет, чтобы учиться у Имама Аль Лайта, но пока он туда добрался, Имам уже ушел из жизни. Однако там он смог изучать Мазхаб Аль Лайта у его учеников. Аш-Шафи'и прожил в Египте до самой смерти в 820 г. н.э. в период правления Халифа Аль Мамуна (813-832 гг. н.э.)*.

Образование Мазхаба Шафи'итов

Имам Аш-Шафи'и объединил Фикх Хиджаза (школа правовой мысли Маликитов) и Фикх Ирака (школа правовой мысли Ханафитов) и создал новый Мазхаб, положения которого он диктовал своим ученикам в виде книги, называющейся «Аль Худжа» («Свидетельство»). Книга эта диктовалась в Ираке в 810 г. н.э., и ряд его учеников** запомнили ее наизусть, пересказывая содержание другим. Эту книгу и начальный период преподавания Аш-Шафи'и обычно называют Аль Мазхаб Аль Кадим (Старая школа мысли), чтобы разграничить ее со вторым периодом, начавшимся после прибытия Аш-Шафи'и в Египет. Здесь он впитал Фикх Имама Аль Лайта Ибн Сада и продиктовал своим ученикам Аль Мазхаб аль Джадид (Новая школа мысли) в виде другой книги, которая называется «Аль Умм» («Сущность»). Благодаря его контакту с совершенно новой совокупностью Хадисов и рассуждений по правовым вопросам, который он имел в Египте, Аш-Шафи'и в своей книге Аль Мазхаб аль Джадид пересмотрел и изменил многие из своих мнений по вопросам права, которых он придерживался в Ираке. Имам Аш-Шафи'и знаменит еще и тем, что он был первым Имамом, систематизировавшим основополагающие принципы Фикха, которые он изложил в своей книге под названием «Ар-Рисалла».

Источники права, используемые Мазхабом Шафи'итов

Коран

Аш-Шафи'и ничем не отличается от упомянутых ранее Имамов в плане бескомпромиссной позиции относительно первенства Корана среди всех источников Исламского права. Он в огромной мере полагался на Коран, как, впрочем, и все до него, добавляя только те новые мысли, знания и понимание которых возникали у него в результате глубокого изучения смысла Корана.

Сунна

Имам Аш-Шафи'и заложил лишь одно условие приемлемости Хадисов, а именно - их достоверность (Сахих). Он отверг все другие условия, установленные Имамами Абу Ханифой и Маликом. Он также выделялся своим огромным вкладом в такую область науки, как критика Хадисов.

Иджма

Хотя Аш-Шафи'и и имел серьезные сомнения относительно возможности применения Иджмы при некоторых обстоятельствах, он допускал, что для определенных случаев, где принцип Иджма, как известно, уже нашел свое применение, его следует рассматривать в качестве третьего важнейшего источника Исламского права.