Сосредоточь ум только на Моём образе Шьямасундары и весь свой разум обрати ко Мне. Тогда, покинув тело, ты непременно будешь жить со Мной. В том нет сомнений.

Бхаванувада

 

"Поскольку бхакти — самый возвышенный путь, ты должен практиковать только бхакти ". Давая Арджуне такое наставление, Верховный Господь произносит этот и следующие два стиха. Он запрещает поклоняться нирвишеша-сварупе, на что указывает употреблённое Им слово эва. Господь говорит: майи, "ко Мне". "Ты должен сосредоточить ум только на Моём образе Шьямасундары, который украшен жёлтыми одеждами (питамбара-дхари) и прекрасной гирляндой из лесных цветов (ванамала). Иначе говоря, памятуй обо Мне и обрати ко Мне свой чистый разум, то есть, думай только обо Мне. Такое памятование и размышление должно соответствовать утверждениям шастр, описывающим дхьяну, медитацию. Тогда ты будешь жить только со Мной, о ком повествуют все Веды".

Пракашика-вритти

 

Здесь и в следующих нескольких стихах Шри Кришна описывает садхана-пранали, или метод, которому следуют Его ананья-бхакты. Прежде всего Кришна сказал Арджуне: "О Арджуна, Я очень быстро вызволяю Моего ананья-бхакту, предавшегося Мне и оставившего варнашрама-дхарму, из океана рождения и смерти и одариваю его према-майи-севой. Поэтому сосредоточь ум только на Мне, Парабрахмане, Высшей Трансцендентной Истине. Изгнав из мыслей (читты) всякое стремление к удовлетворению чувств, обрати их ко Мне одному". Ум склонен принимать что-либо (санкалпа) и отвергать (викалпа), поэтому для того, чтобы сосредоточить его на вещах, связанных с Господом, нужно отвлечь его от объектов чувств и посвятить Господу разум. "Обретая с помощью вьявасаятмика-буддхи (твёрдого разума) знание о сварупе Господа, ты должен видеть в Нём единственный высший предмет поклонения. Обрати к Нему свой чистый разум, практикуя такие виды садханы, как шравану, киртану и смарану. В этом случае ум подчинится твёрдому разуму и естественным образом погрузится в размышления о Господе. Так ты всегда будешь жить рядом с Ним".

Используя Арджуну как Своё орудие, Верховный Господь учит нас, что лучшей садханой и лучшей садхьей является только бхакти. Поэтому очень важно всегда памятовать о нитья-сварупе Шьямасундары, сосредотачивая на Нём ум и посвящая Ему одному свой разум. Если преданный поступает таким образом, он непременно обретёт высший плод садхана-бхакти и станет спутником Господа, наделённым нирупадхика-премой (чистой любовью). В этом нет никаких сомнений. Так объясняется, что цель, к которой приводит бхакти-йога,превосходит все прочие достижения.

 

 

Текст 9

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् ।
अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ॥ ९ ॥

атха читта м ̇ сам а ̄дх а ̄ту м ̇ / на ш́ акно ш и майи стхирам

абхй а ̄са - йогена тато / м а ̄м иччх а ̄пту м ̇ дхана н̃ джайа

дханан̃джайа — о завоеватель богатств; атха — если же; на ш́ акно ш и — ты не можешь; сам а ̄дх а ̄тум — сосредоточить; читтам — ум; стхирам — устойчиво; майи — на Мне; тата x — тогда; иччха — ты должен желать; а ̄птум — достичь; ма̄м — Меня; абхйа̄са-йогена — с помощью абхьяса-йоги.

 

О Дхананджая, если ты не в силах стойко сосредоточить ум на Мне, тогда старайся достичь Меня путём абхьяса-йоги, сосредоточения ума на Мне при постоянном отвлечении его от мирских забот.

Бхаванувада

 

На благо тех, кто не способен непосредственно помнить Шри Бхагавана, Господь описывает способы, помогающие человеку прийти к такому совершенному памятованию. Он говорит: "Снова и снова обуздывая ум, который носится повсюду, человек должен стараться сосредоточить его только на Моём образе. Это и есть йога. Постепенно нужно направить поток мыслей на Мой чарующе прекрасный образ, на Мои качества и прочее. Для этого необходимо полностью укротить ум, который, словно река, стремительно несётся к океану презренных материальных объектов чувств, таких как форма или вкус".

В этом стихе не случайно использовано имя Дхананджая. Подобно тому, как Арджуна, побеждая врагов, завоевывает несметные богатства, он, победив и обуздав свой ум, может обрести сокровище дхьяны (медитации на Верховного Господа).

Пракашика-вритти

 

В предыдущем стихе Верховный Господь говорит о том, что каждый должен безраздельно предаться Ему и на Нём одном сосредоточить весь свой ум и разум. Отсюда может возникнуть вопрос: "Подобно тому как Ганга течёт к океану, так души, чьи мысли (мано-вритти) неизменно устремлены к Господу, очень быстро могут достичь Его. В этом нет сомнений. Но как прийти к Господу тем, у кого нет к Нему столь сильного читта-вритти (стремления мыслей и чувств)?" В ответ Верховный Господь описывает второй способ: "Тем, кому не под силу стойко сосредоточить на Мне ум с помощью метода, который Я только что описал, нужно стараться достичь Меня путём абхьяса-йоги. Это значит, что они должны сосредоточить на Мне мысли, постепенно укрощая ум с его склонностью привлекаться различными объектами чувств. Такие усилия называются абхьяса-йогой. Под её воздействием ум понемногу привязывается ко Мне, и потом человек обретает возможность с лёгкостью Меня достичь".

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Описанная прежде нирупадхика-према является вечным свойством преданного Мне ума. Чтобы достичь этого уровня, необходимо практиковать абхьясу, или прилагать постоянные усилия. Если ты не можешь стойко сосредоточить на Мне ум, тебе лучше заниматься абхьяса-йогой ".

 

 

Текст 10

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव ।
मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ॥ १० ॥

абхй а ̄се ’ пй асамартхо ’ си / мат - карма - парамо бхава

мад - артхам апи карм а ̄ н̣ и / курван сиддхим ав а ̄псйаси

апи — если; аси — (ты) являешься; апи — также; асамартха x — неспособным; абхйа̄се — практиковать садхана-бхакти; бхава — просто будь; парама x — предан; мат-карма — деятельности для Меня; курван — занимаясь; карм а ̄ н̣ и — (такой) деятельностью; мад-артхам — ради Меня; ава̄псйаси — ты достигнешь; сиддхим — совершенства.

 

Если ты не способен заниматься абхьяса-йогой, просто посвяти себя деятельности, направленной на удовлетворение Меня одного. Практикуя шравану и киртану для Моего удовольствия, ты непременно придёшь к совершенству.

Бхаванувада

 

"О Арджуна, подобно тому как язык больного желтухой не чувствует сладости леденца, ум, осквернённый авидьей, не воспринимает Мой сладостный образ. Поэтому, если ты думаешь, что тебе не под силу справиться с могучим, непокорным умом, внимательно послушай Меня. Занимаясь необычайно целительной и всеблагой деятельностью, направленной на то, чтобы доставить Мне удовольствие, а именно, слушая и беседуя о Моих играх, молясь Мне, поклоняясь, убирая в Моём храме, поливая Туласи, собирая цветы и делая много других дел, ты достигнешь совершенства и войдёшь в круг Моих любящих спутников, даже если не будешь практиковать смарану ".

Пракашика-вритти

 

В предыдущем стихе Шри Кришна посоветовал Арджуне заниматься абхьяса-йогой, но Арджуна очень скромно сказал: "О Прабху, поскольку ум мой беспокойней ветра и его очень трудно обуздать, мне не хватит сил отвлечь его от объектов чувств с помощью абхьяса-йоги. Я уже говорил об этом у Твоих лотосных стоп (в тексте ча н̃ чала м ̇ хи мана x к р̣шн̣ а прам а ̄тхи балавад д р̣д̣ хам, Бг., 6.34). Что же мне теперь делать?"

Улыбнувшись, Шри Кришна поведал о третьем способе: "Если человек не способен заниматься и абхьяса-йогой, ему нужно делать всё, что благоприятно для развития бхакти ". Под влиянием действий, совершаемых в служении Верховному Господу, Его Божеству и Его храму, а именно, возведения, поддержания храмов, уборки в них и разведения садов, ухода за Туласи и прочего, даже при небольших усилиях ум с лёгкостью покоряется и погружается в мысли о действиях, связанных с Господом. Потом, благодаря практике таких составляющих шуддха-бхакти, как шравана, киртана и смарана, совершаемой под руководством чистых вайшнавов, человек постепенно достигает высочайшего уровня бхагават-севы.

В этой связи в "Шримад-Бхагаватам" (11.11.34-41) говорится: "О Уддхава, садхака постепенно обретает плод бхагават-премы, состоящий в том, чтобы стать Моим спутником, если он, действуя с верой, получает даршан Моей шри-виграхи, касается её, поклоняется ей, служит, прославляет её и простирается перед ней в поклонах и если он подобным же образом поступает в отношении Моих бхакт и всегда воспевает их славу и деяния. Плод премы обретают также, непрестанно слушая и размышляя обо Мне, жертвуя Мне свои достояния, совершая атма-ниведану (посвящая Мне само своё "я") в духе служения Мне (дасья-бхавы), получая посвящение в соответствии с методом, описанным в Ведах и других шастрах, соблюдая ради Меня обеты, поднося Мне цветы и плоды, убирая и украшая Мой храм, поливая Туласи и так далее. Все эти виды садханы связаны с шуддха-бхакти, и никто не должен сомневаться в этом. Они позволяют легко прийти к совершенству тем, чья адхикара имеет определённые особенности".

 

 

Текст 11

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।
सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥ ११ ॥

атхаитад апй а ш́ акто ’ си / карту м ̇ мад - йогам а ̄ ш́ рита x

сарва - карма - пхала - тй а ̄га м ̇ / тата x куру йат а ̄тмав а ̄н

атха апи — если же; аси — (ты) являешься; а ш́ акта x — неспособным; картум — совершать; этат — это; а ̄ ш́ рита x — встань на путь; мат-йогам — посвящённой Мне бхакти-йоги; тата x — тогда; йата -а ̄тмав а ̄н — с обузданным умом; куру — совершай; пхала-тйа̄гам — отречение от плодов; сарва-карма — всех своих действий.

 

Если же ты не можешь посвятить Мне такую деятельность, приди на путь бхакти-йоги через отречение от плодов своих усилий и с обузданным умом предлагай эти плоды Мне.

Бхаванувада

 

Верховный Господь говорит: "Если ты не в силах так поступать, то встань на путь бхакти-йоги и отказывайся от плодов всех своих действий, предлагая эти плоды Мне (как описано в первых шести главах)".

Первые шесть глав "Гиты" описывают нишкама-карма-йогу, или посвящённую Господу деятельность, как средство обретения мокши. Следующие шесть глав описывают бхакти-йогу, которая является средством достижения Бхагавана. Бхакти-йога бывает двух видов: 1) деятельность внутренних чувств, всецело сосредоточенных на Господе, и 2) деятельность внешних органов чувств. Первый вид бхакти-йоги делится ещё на три категории: 1) смарана (памятование), 2) манана (медитация) и 3) абхьяса, или практика, которой занимаются люди, неспособные всегда помнить о Господе, но стремящиеся к этому. Любой из этих трёх видов бхакти, безусловно, очень труден для тех, кто не обладает достаточным разумом, но ими легко заниматься человеку, свободному от оскорблений и склонному к чистому образу мыслей. Что же касается второго вида бхакти-йоги, который позволяет использовать внешние органы чувств в такой деятельности, как слушание, повторение и прочее, то он вполне доступен каждому. Любой, кто занимается первым или вторым видом бхакти-йоги, превосходит всех остальных. Об этом и говорится в главах с седьмой по двенадцатую. Тот, кто не в силах практиковать ни один из упомянутых видов бхакти и кто не способен с верой поклоняться Верховной Личности Бога, держа при этом в узде чувства и ум, может заниматься посвященной Бхагавану нишкама-карма-йогой, как она описана в первых шести главах. Такие люди стоят ниже тех, кто относится к названным двум категориям бхакти-йогов.

Пракашика-вритти

 

В предыдущем стихе Шри Кришна, сказав мат - карма - парамо бхава, дал наставление мыть Его храм, поливать Туласи, разводить цветы в храмовом саду и так далее. Арджуна же, услышав такие наставления, подумал: "А что делать человеку, который считает эти простые, доступные и приятные сердцу виды служения слишком незначительными, и он избегает их из-за своего знатного происхождения или высокого положения в обществе?" В этом стихе Господь Шри Кришна, понимая мысли Арджуны (его мано-бхаву), описывает четвёртый способ достижения Господа: "Если человек не может заниматься этими простыми видами служения Верховному Господу, то ему остаётся лишь встать на путь бхагават-арпита-нишкама-карма-йоги, бескорыстной деятельности, посвящённой Шри Бхагавану". Однако не нужно, поддавшись влиянию материального ложного эго, избегать таких простых видов служения, как уборка в храме. Царь Амбариша, будучи властелином всех семи земных островов, непрестанно служил Верховному Господу, собственными руками убирая в храме и занимаясь другими видами служения. А в "Шри Чайтанья-чаритамрите" описывается, как во время Ратха-ятры в Джаганнатха Пури царь Пратапарудра подметал дорогу перед колесницей Шри Джаганнатхадевы. Шри Чайтанья Махапрабху, увидев в царе такую готовность служить, был очень доволен им. Поэтому, как учат ачарьи нашей гуру-варги, даже самое скромное служение Господу необычайно полезно для нас. Если человек думает, что уборка в храме — это слишком низкое занятие, и из-за влияния ложного эго считает себя очень возвышенным, он рано или поздно оставит путь, ведущий к высшей духовной цели.

Но, даже если из-за такого "комплекса превосходства" человек не способен заниматься севой, о которой говорилось прежде, для него Шри Кришна, исполненный наивысшего сострадания Верховный Господь, описывает ещё один способ достижения Бхагавана. Такому человеку нужно выполнять свои обязанности в рамках варнашрама-дхармы без стремления наслаждаться плодами своих усилий и предлагать эти плоды Верховному Господу.

Так Шри Кришна дал четыре метода достижения Бхагавана, среди которых каждый последующий содержит в себе уступку по сравнению с предыдущим. Методы эти предназначены для людей, имеющих различную адхикару:

1) Обратив все мысли к сварупе Господа, человек должен стремиться развить нирупадхика-прему с помощью слушания, повествования и памятования об имени, образе, качествах и играх Верховной Личности Бога. Таков путь рагануга-бхакти, путь естественной (спонтанной) привязанности к Богу.

2) Тем, кто не способен погрузиться в мысли о Господе на пути спонтанной привязанности к Нему, лучше заниматься абхьяса-йогой, следуя путём вайдхи-бхакти.

3) Если человек не может заниматься и этим, ему необходимо посвятить себя деятельности (служению), направленной на удовлетворение Господа. Занимаясь ею, он постепенно придёт к совершенству абхьяса-йоги, и в конечном счёте его ум сосредоточится на лотосных стопах Верховной Личности Бога.

4) Но если человек не способен и на деятельность в служении Господу, то ему лучше предаться Бхагавану и выполнять предписанные в Ведах обязанности, предлагая Ему плоды своих усилий.

Поступая таким образом, человек постепенно, шаг за шагом, придёт на путь, который ведёт к пара-бхакти, а обретя пара-бхакти,он постигнет собственную сварупу и сварупу Бхагавана.

 

 

Текст 12

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते ।
ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ॥ १२ ॥

ш́ рейо хи дж н̃а ̄нам абхй а ̄с а ̄дж / дж н̃а ̄н а ̄д дхй а ̄на м ̇ ви ш́ и ш йате

дхй а ̄н а ̄т карма - пхала - тй а ̄гас / тй а ̄г а ̄ч чх а ̄нтир анантарам

ш́ рейа x — лучше; абхй а ̄с а ̄т — чем практика садханы; дж н̃а ̄нам — духовное знание; дхйа̄нам — памятование обо Мне; виш́ишйате — лучше; дж н̃а ̄н а ̄т — чем знание; карма - пхала - тй а ̄га x — отречение от плодов деятельности лучше; дхй а ̄н а ̄т — памятования; хи — потому что; анантарам — после; тйа̄га̄т — такого отречения; (происходит) ш́а ̄нти x — прекращение (стремления чувств к любым объектам, помимо Меня).

 

Лучше абхьясы — гьяна, ибо она приводит к размышлению обо Мне. Выше гьяны — дхьяна, или медитация, которая помогает всегда помнить Меня. Такая дхьяна приводит к отречению от плодов деятельности, а оно избавляет человека от желания наслаждаться жизнью на Сварге или обрести мокшу. Так человек обретает умиротворение.

Бхаванувада

 

Теперь, перечисляя методы абхьясы, мананы и смараны в восходящем порядке, Верховный Господь произносит данный стих. " Гьяна означает погружение разума в Меня, поэтому метод мананы, или размышления обо Мне, превосходит абхьясу ". На уровне абхьясы медитация (дхьяна) требует усилий и причиняет беспокойство, потому что, занимаясь ею, человек вынужден преодолевать препятствия. Но, когда он достигает уровня мананы, дхьяна становится нетрудной. В этом — превосходство гьяны. Однако дхьяна превосходит и гьяну. Почему? Потому что дхьяна ведёт к карма-пхала-тьяге, то есть она избавляет от стремления к плодам деятельности, таким, как наслаждение жизнью на Сварге и награда за нишкама-карму в виде мокши. Даже если эти плоды сами собой приходят к человеку, он отвергает их. Бхакты, которые ещё не достигли стойкости в дхьяне и в чьём сердце ещё не пробудилась рати, хотят избавиться от стремления к мокше (мокша-тьяга). Но те, кто стал уже стоек в медитации (дхьяне), свободны и от желания отвергнуть мокшу, ибо они и так не обращают на неё внимания. Только такое бхакти называют мокша-лагхута-карини ("смеющимся над мокшей "). О нём говорится в "Бхакти-расамрита-синдху", в строках, что начинаются словами: кле ш́ а - гхн и ̄ ш́ убха - д а ̄ — "Преданное служение избавляет от бед и дарует благо".

Кроме того, в "Шримад-Бхагаватам" (11.14.14) говорится:

 

на п а ̄раме шт̣ хйа м ̇ на махендра - дхи шн̣ йа м ̇

на с а ̄рвабхаума м ̇ на рас а ̄дхипатйам

на йога - сиддх и ̄р апунар - бхава м ̇ в а ̄

майй арпит а ̄тмеччхати мад вин а ̄нйат

"Те, кто отдал Мне своё сердце, не стремятся к положению Брахмы или Индры, не жаждут власти над миром и не хотят ни мистических сил (анима и прочих), ни спасения. Им нужен лишь Я один". Использованные здесь слова майй арпитатмеччхати означают "стойкие в медитации на Меня".

А слово тйа̄га̄т в комментируемом стихе "Гиты" означает: "Человек обретает умиротворение только тогда, когда избавляется от мирских желаний. Это значит, что его чувства устремлены лишь к Моему образу, качествам и прочему, а ко всем остальным объектам они безразличны".

Пракашика-вритти

 

Среди трёх видов бхакти, а именно, смараны (памятования), мананы (размышления) и абхьясы (практики), гьяна в виде мананы (обращения разума к Верховному Господу) превосходит абхьясу.

Гьяну в виде мананы превосходит дхьяна, процесс, сопровождающийся смараной (памятованием). Превосходство это объясняется тем, что гьяна в виде мананы обеспечивает только дхьяну, которая даётся с огромными усилиями. Когда же человек достигает совершенства в манане, то дхьяна (смарана) для него становится легкодоступной. Достигнув совершенства в дхьяне, человек избавляется от стремления к райской жизни или мокше. А когда уходят подобные стремления, ум привлекается образом, качествами и другими атрибутами Верховной Личности Бога. В таком состоянии человек теряет интерес к остальным объектам чувств и обретает естественное умиротворение. Если же садхака не достиг совершенства в дхьяне и не может также практиковать дхьяну на уровне абхьясы (регулярных действий), ему надлежит заниматься посвящённой Господу нишкама-карма-йогой. Занимаясь ею, он постепенно придёт к преданному служению Господу с умиротворённым умом.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "О Арджуна, единственным способом обрести нирупадхика-прему является садхана-бхакти. Этот вид бхакти-йоги делится на две категории: 1) деятельность внутреннего чувства, или ума, сосредоточенного на Верховной Личности Бога, и 2) деятельность физических чувств. Деятельность ума, сосредоточенного на Господе, бывает трёх видов: смарана (памятование), манана (размышление) и абхьяса (регулярная практика). Но людям, у которых не так много разума, очень трудно заниматься этими тремя видами деятельности. Гораздо проще второй вид бхакти, деятельность физических чувств, например, слушание или воспевание. Ею может заниматься каждый. Таким образом манана, или обращённый ко Мне разум, являет собой высшую форму гьяны и превосходит абхьясу. Здесь под гьяной не подразумевается гьяна-йога. На уровне абхьясы медитация (дхьяна) даётся с трудом, но, когда человек обретает плод абхьясы, манану, его дхьяна становится естественной и непринуждённой. Дхьяна превосходит гьяну, ибо, когда дхьяна становится устойчивой, человек избавляется от стремления к райским удовольствиям и радости освобождения. Избавившись от этих стремлений, человек обретает покой, который проявляется в его безразличии ко всем объектам чувств, но при этом человек не безразличен к Моему трансцендентному образу, качествам и прочему".

 

 

Тексты 13-14

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।
निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥ १३ ॥

सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १४ ॥

адве шт̣а ̄ сарва - бх ӯ т а ̄н а ̄ м ̇ / маитра x кару н̣ а э ва ча

нирмамо нираха н̇ к а ̄ра x / сама - ду x кха - сукха x к ш ам и ̄

санту шт̣ а x сатата м ̇ йог и ̄ / йат а ̄тм а ̄ д р̣д̣ ха - ни ш́ чайа x

майй арпита - мано - буддхир / йо мад - бхакта x са ме прийа x

са x — тот; йа x — кто; адве шт̣а ̄ — беззлобен; сарва-бх ӯ т а ̄н а ̄м — ко всем живым существам; маитра x — дружелюбен ко всем; кару н̣ а x э ва ча — и милостив к низшим; (кто) нирмама x — свободен от чувства обладания чем-либо; нир - ахам - к а ̄ра x — свободен от ложного эго; сама - ду x кха - сукха x — уравновешен в несчастье и радости (считает их плодами прарабдха-кармы); кшамӣ — терпелив; сататам — всегда; сантушт̣а x — полностью удовлетворён; йогӣ — пребывает в йоге благодаря практике бхакти; йата-а̄тма̄ — владеет чувствами; д р̣д̣ ха - ни ш́ чайа x — решительно настроен практиковать ананья-бхакти; арпита — кто посвятил; мано-буддхи x — ум и разум; майи — Мне; (такой) мат-бхакта x — Мой преданный; прийа x — дорог; ме — Мне.

 

Мой бхакта — беззлобный, сострадательный и дружелюбный ко всем живым существам, свободный от ложного эго и чувства обладания чем-либо, уравновешенный в горе и в радости, способный прощать, всегда удовлетворённый, наделённый бхакти-йогой, владеющий чувствами, полный решимости и преданный Мне умом и разумом — необычайно Мне дорог.

Бхаванувада

 

"Какова же природа бхакт, которые достигли описанного Тобой уровня умиротворения?" Ожидая подобный вопрос от Арджуны, Верховный Господь в этих двух и следующих шести стихах описывает качества разных Своих преданных. Адвештой называют того, кто не держит зла на своих недоброжелателей и, более того, продолжает относиться к ним дружелюбно. Не желая, чтобы из-за злобы эти недовольные люди пали ещё ниже, бхакта чувствует к ним только сострадание. Если кто спросит, как такое возможно и что позволяет преданному дружелюбно и с состраданием относиться к злобным людям, ответом будет то, что подобное отношение вполне естественно для бхакты, ибо он не делает различий между живыми существами. "Поскольку Мой преданный обладает свойством нирмама, то есть, он не считает, что его дети, жена и имущество являются его собственностью, и не отождествляет себя с телом, в нём нет ни к кому зла". Да и зачем ему проводить какие-то различия, если из-за них человеку приходится страдать от собственной злобы? Кто-то подумает: "Разве не будет ему больно, если кто за ним погонится и побьёт его руками и ногами?" В ответ Господь говорит: сама - ду x кха - сукха x — "Он всегда уравновешен. И в счастье, и в горе".

Как сказал в "Шримад-Бхагаватам" (6.17.28) Чандрарадха Шекхара (Господь Шива): н а ̄р а ̄райа н̣ а - парах сарве на — "Те, кто предан Шри Нараяне, никого не боятся, ибо одинаково взирают на Сваргу, спасение (мокшу) и ад". Способность одинаково воспринимать радость и горе называется сама-даршитва. Более того, преданные считают, что, раз какие-то невзгоды являются их прарабдха-кармой, их необходимо пережить. В таком уравновешенном состоянии ума они переносят любую беду с величайшим терпением. Чтобы описать это их качество, Господь называет их кшами (снисходительными, великодушными). Корень слова кшами (кшам) указывает на терпение.

На возможный вопрос "Как такие бхакты поддерживают свою жизнь?" Господь отвечает словом санту шт̣ а x, которое означает, что они всегда удовлетворены пищей, дающейся им по воле судьбы или при небольших усилиях. Арджуна спрашивает: "Но прежде Ты сказал, что они уравновешены в счастье и в горе и что они довольны даже тогда, когда у них вообще нет пищи. Почему же они чувствуют удовлетворение, найдя пищу для себя? Это кажется противоречивым". В ответ Господь говорит: сататам̇ йогӣ — "Занимаясь бхакти-йогой, они стремятся поддерживать жизнь в теле, чтобы достичь совершенства на пути бхакти ". Как говорится, надо есть, чтобы жить (а не жить, чтобы есть). Такая забота о теле уместна, ибо, только обладая здоровым телом, человек может размышлять об Абсолюте и благодаря особому знанию о Нём достичь духовной реальности.

Если же волей судьбы преданному не удаётся найти пищу, он остаётся невозмутим (ятатма). А если он и сталкивается с ситуацией, которая выводит его из равновесия, он не стремится успокоить ум с помощью аштанга-йоги. За это таких бхакт называют дридха-нишчая, неуклонными и стойкими в своей решимости обрести только ананья-бхакти. Они всегда отдают себя памятованию и размышлению о Верховном Господе. "Я очень дорожу такими преданными, ибо Мне нравится, как они поступают".

Пракашика-вритти

 

Описав в предыдущих стихах различные виды садханы, которой занимаются экантика (целеустремленные) и са-ништха (стойкие) бхакты, Верховный Господь в следующих семи шлоках говорит об их качествах. Слово адвешта здесь означает, что такие преданные не держат зла даже на того, кто относится к ним враждебно. Они считают, что эта враждебность является следствием их собственной прарабдха-кармы, которую посылает им Парамешвара, и потому остаются ко всем дружелюбны. Их дружелюбие рождается из их способности видеть в каждом обитель Парамешвары. Когда же преданный видит, как страдают другие существа, он старается избавить их от страданий. За это преданных называют сострадательными. На своё тело и всё, что с ним связано, преданные смотрят как на преобразование материи, не имеющее отношения к их атма-сварупе (собственному "я"). Это позволяет им оставаться свободными от чувства обладания даже собственным телом, и поэтому, занимаясь всевозможной деятельностью, они никогда не отождествляют себя с материей. Сталкиваясь с бедами или переживая радостные события, они не теряют самообладания и не предаются скорби или ликованию. Поскольку они великодушны, им свойственна терпимость. А поскольку они удовлетворены в любой ситуации — будь то обретение или потеря, слава или бесславие, победа или поражение — они, как истинные йоги, стойко продолжают заниматься садханой, которую им дал Шри Гурудев. Слово ятатма указывает на того, кто обуздал свои чувства. Поскольку преданных не сбивают с толку ложные доводы, их решимость остаётся непоколебимой. Никакие невзгоды в мире не могут увести их с пути бхагавад-бхакти. Это — особое качество экантика-бхакт. Они твёрдо убеждены: "Я — слуга Верховного Господа", и потому свой ум, тело и всё остальное они приносят к лотосным стопам Шри Бхагавана. Вот почему такие бхакты очень дороги Верховной Личности Бога. В "Шримад-Бхагаватам" (11.11.29-32) об этих же качествах Шри Кришна говорит Своему преданному, Уддхаве. Они описаны и в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.78-80).

 

 

Текст 15

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।
हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥ १५ ॥

йасм а ̄н нодвиджате локо / лок а ̄н нодвиджате ча йа x

хар ша ̄мар ш а - бхайодвегаир / мукто йа x са ча ме прийа x

са x — тот; йа x — кто; йасма̄т — кем; лока x — люди; на удвиджате — не обеспокоены; ча — и; йа x — кто; на удвиджате — не обеспокоен; лока̄т — (другими) людьми; мукта x — свободен; харша — от ликования; амарша — нетерпимости; бхайа — страха; ча удвегаи x — и беспокойств; прийа x — дорог; ме — Мне.

 

Бхакта, который никого не беспокоит и сам не приходит в беспокойство из-за других, не поддаётся влиянию мирских радостей и бед, и который свободен от страха и волнений, несомненно, очень дорог Мне.

Бхаванувада

 

Более того, в "Шримад-Бхагаватам" (5.18.12) сказано: "Полубоги со всеми их добродетелями всецело проявлены лишь в тех, кто не обладает ничем иным, кроме безраздельной преданности Господу (акинчана-бхакти)". Подобные высказывания из "Бхагаватам" подтверждают, что добродетели, которые так высоко ценит Верховный Господь, естественным образом пробуждаются в душах, неустанно практикующих абхьясу (на пути бхакти). "Послушай же теперь об этих добродетелях, которые Я опишу в пяти стихах, начиная со слова йасма̄т. Мой преданный не поддаётся влиянию мирских радостей и несчастий…". Указывая на редкость подобных качеств, Верховный Господь добавляет: йо на х р̣ш йати … (Бг., 12.17).

Пракашика-вритти

 

Здесь и дальше Господь Шри Кришна описывает другие качества, которые под влиянием бхакти сами собой проявляются в преданном. "Как Я уже говорил, Мой преданный не может причинить кому-либо вред, ибо он свободен от склонности к насилию, и дружелюбно, с сочувствием относится ко всем живым существам. Он никогда не станет причиной страха или беспокойств для кого бы то ни было. Никто не в силах вывести Моего преданного из равновесия, потому что он одинаково спокойно воспринимает и радость, и несчастье. Достигнув желаемого, он не ликует (не теряет голову от радости); он не завидует тем, кто обрёл больше него или стал более возвышен, и он никогда не беспокоится о своём имуществе и не боится его потерять". Суть этих высказываний такова: "Мои преданные, неподвластные мирским радостям и печалям и свободные от зависти, страха и волнений, необычайно дороги Мне".

 

 

Текст 16

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः ।
सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १६ ॥

анапек ш а x ш́ учир дак ш а / уд а ̄с и ̄но гата - вйатха x

сарв а ̄рамбха - паритй а ̄г и ̄ / йо мад - бхакта x са ме прийа x

са x — такой; мат - бхакта x — преданный; йа x — который; анапекша x — безразличен; ш́ учи x — чист; дакша x — искусен; уд а ̄с и ̄на x — держится поодаль; гата-вйатха x — свободен от беспокойств; (и) паритйа̄гӣ — полностью отрёкся; сарва-а̄рамбха — от всех усилий; прийа x — дорог; ме — Мне.

 

Мой преданный, безразличный к мирским занятиям, чистый внутренне и внешне, искусный во всём, отстранившийся (от мирского), свободный от беспокойств и тщательно избегающий поступков, которые вредны для бхакти, необычайно Мне дорог.

Бхаванувада

 

Анапекша означает: "Моих преданных не интересует ни одно из мирских занятий". Слово удасина подразумевает, что преданные Господа, соприкасаясь с окружающим обществом, остаются безразличны к интересам мирян. Это становится частью их природы: отрекаться от видимых (доступных восприятию) и невидимых (неосознаваемых) плодов своей деятельности в миру; и, если какие-то усилия на духовном пути, например, обучение шастрам, плохо сказываются на развитии их бхакти, они не задумываясь прекращают их.

Пракашика-вритти

 

Помимо этого, здесь говорится: "Мои преданные, обладающие свойством анапекша (свободные от стремления ко всему, что может быть доступно), чистые изнутри и снаружи, искусные в умении извлекать самую суть из ведических писаний, беспристрастные, уравновешенные, спокойные даже тогда, когда с ними дурно обходятся, и не делающие ни шагу на пути благой или греховной деятельности, если это вредит их бхагавад-бхакти, очень дороги Мне".

 

 

Текст 17

यो न हृष्यति न द्वेष्टि &