Солнце, луна или пламя не в силах превзойти сияние лучезарного высшего царства, которое само озаряет всё вокруг. Достигнув этой Моей обители, предавшиеся Мне души не возвращаются в материальный мир.

Бхаванувада

 

Какова природа высшего царства? Отвечая на этот вопрос, Верховный Господь произносит данный стих, на тад. В царстве этом нет мучений, наподобие жары или холода, и оно само излучает яркий свет. "Моя высшая обитель исполнена сознания, она недоступна восприятию материальных чувств. Она озаряет всё вокруг". В "Хари-вамша Пуране" сказано, что Парабрахман (или Сверх-брахман), проявляя вселенную, разделил её на множество разнообразных форм. "О Бхарата! Ты должен знать об этом Моём ярком сиянии (Брахмане)". А в "Катха Упанишад" (2.2.15) говорится:

 

на татра с ӯ рйо бх а ̄ти на чандра т а ̄ракам

нем а ̄ видйуто бх а ̄нти куто ‘ агни

"Что говорить об огне, если там не нужен даже свет солнца, луны, звёзд или молнии. Всё вокруг озарено Его собственным сиянием".

Пракашика-вритти

 

В этом стихе описывается сварупа обители Господа. Тому, кто достиг этой обители, уже не придётся возвращаться в материальный мир. Обитель эту не освещает солнце, луна, огонь или молния. Она сама излучает сияние. Имя её — Голока, Кришналока, Враджа, Гокула или Вриндавана. Сам Верховный Господь, Враджендра-нандана Шри Кришна, вместе со Своими спутниками вечно являет там полные блаженства игры. Попасть в эту обитель можно, только развивая в себе према-бхакти, а именно, рагануга-бхакти, и прежде всего, тот его вид, который представляет собой следование по стопам Враджа-гопи, девушек Враджи. Иным способом попасть туда невозможно. Именно на эту обитель указывает Шри Кришна, произнося слова парамам мама.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Солнце, луна или огонь не в силах превзойти сияние этой Моей незыблемой обители. Достигнув её, душа обретает вечное блаженство. На самом деле джива не является баддхой (обусловленной) или муктой (освобождённой). Только из-за ложного отождествления себя с телом она попадает в обусловленное состояние и стремится к соприкосновению с материей. В освобождённом же состоянии чистая душа всегда наслаждается нектаром блаженного служения Мне. Чтобы оказаться в этом состоянии, обитателю материального мира очень важно срубить баньяновое древо мирской жизни с помощью асанги, орудия отрешённости. Привязанность к мирскому называют сангой. Тех, кто способен отбросить мирские привязанности, находясь ещё в материальном мире, именуют ниргуной, и только они достигают уровня ниргуна-бхакти. Сат-сангу тоже называют асангой. Поэтому душа, оказавшаяся в плену материального мира, должна отказаться от мирских привязанностей и с помощью сат-санги (общения с бхактами) под самый корень срубить древо своей обусловленной жизни в материальном мире. Если человек лишь делает вид, что практикует вайрагью (отречение) и носит одежды санньяси, это не поможет ему покончить с заточением в материальном мире. Но, если джива встаёт на путь полного блаженства преданного служения Мне и отказывается от желаний, которые не совпадают с Моими, то в качестве побочного плода её усилий она обретает мукти и её заточению в мире материи приходит конец. Поэтому вид бхакти, который Я описал (в двенадцатой главе), является высшей целью для всех, кто стремится к вечному благу".

В предыдущей главе объяснялось, что все виды знания на основе опыта относятся к категории сагуна, а к ниргуне относится лишь та чистая гьяна, которая выступает в роли помощницы бхакти. Здесь же говорится, что сагуной являются все виды вайрагьи за исключением той, что проявляется как сопутствующий плод усилий на пути бхакти. Такая вайрагья относится к уровню ниргуны.

 

 

Текст 7

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ ७ ॥

мамаив а ̄ м ̇ ш́ о дж и ̄ва - локе / дж и ̄ва - бх ӯ та x сан а ̄тана x

мана x ш а шт̣ х а ̄н и ̄ндрий а ̄ н̣ и / прак р̣ ти - стх а ̄ни кар ш ати

эва — несомненно; мама — Моя; сан а ̄тана x — вечная; а м ̇ ш́ а x — отделённая частица; дж и ̄ва - бх ӯ та x — живущая обусловленной жизнью; джӣва-локе — в мире обусловленных живых существ; каршати — борется; мана x — с умом; (и) ш а шт̣ х а ̄ни — шестью; индрий а ̄ н̣ и — чувствами; прак р̣ ти - стх а ̄ни — подверженными влиянию материальной природы.

 

Вечные дживы, обитающие в материальном мире, несомненно, являются Моими отделёнными частицами (вибхиннамшами). Порабощённые материальной природой, они находятся в плену шести чувств, включая ум.

Бхаванувада

 

"Какова природа джив, которые, преданно служа Тебе, покидают материальный мир и приходят в Твою вечную обитель?" Отвечая на этот вопрос, Верховный Господь произносит данный стих, мамаив а ̄ м ̇ ш́ о. В "Вараха Пуране" говорится: " Амши Господа бывают двух видов: свамша (личные экспансии) и вибхиннамша (отделённые частицы). Дживы относятся к категории вибхиннамша, отделённых частиц". Дживы вечны, однако в материальном мире они находятся в плену ума и пяти чувств. Под влиянием ложного эго они думают: "Всё это принадлежит мне", — и потому привязываются к мирскому, уподобившись пленнику с кандалами на ногах.

Пракашика-вритти

 

В этом стихе Верховный Господь описывает джива-таттву. Джива является амшей (частицей) Бхагавана, но нужно знать, какой именно амшей. У Господа есть два вида амш: свамша и вибхиннамша. К категории свамша относится вишну-таттва. Такие воплощения, как Матсья, Курма, Нрисимха или Рама — всё это свамша-таттва. А дживы относятся к вибхиннамша-таттве. Когда исполненного знания и блаженства нетленного Господа рассматривают отдельно от прочих Его энергий, обращая внимание только на татастха-шакти, Его отделённым частицам дают название вибхиннамша-таттва.

Это можно объяснить и по-другому. Живые существа, проявленные из джива-шакти, или татастха-шакти, которая неотлична от Верховного Господа, являются вибхиннамша-таттвой. Некоторые из свойств дживы качественно едины со свойствами Бхагавана, а другие — отличны от них. Поэтому Верховный Господь и джива непостижимым образом едины и в то же время отличны друг от друга. Это называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттвой.

Джива может находиться в двух состояниях: обусловленном и освобождённом. В освобождённом состоянии у неё нет ложных представлений о своём "я" и она всегда с преданностью служит Господу. А обусловленная джива пребывает в плену материального мира и по ошибке отождествляет себя с грубым и тонким телом. В "Шримад-Бхагаватам" (11.11.4) этому даётся такое пояснение:

 

экасйаива мам а ̄ м ̇ ш́ асйа / дж и ̄васйаива мах а ̄ - мате

бандхо ’ сй а ̄видйай а ̄н а ̄дир / видйай а ̄ ча татхетара x

"О разумнейший Уддхава, каждая джива — частица Меня, адвития-сварупы (неделимой Абсолютной Истины, единственной и неповторимой). Под влиянием авидьи эти дживы попадают в обусловленное состояние, а под влиянием видьи — обретают спасение (мукти)". Кроме того, в "Бхагаватам" (1.7.5) говорится: йайа̄ саммохито джӣва x — "Под влиянием внешней энергии джива, хотя и запредельная гунам природы, считает себя порождением материи и потому страдает от бед мирской жизни".

Произнося стих мамаив а ̄ м ̇ ш́ о дж и ̄ва - локе, " джива — Моя отделённая частица", Господь Шри Кришна отвергает ошибочное мнение о том, будто джива — это Сам Брахман.

Помимо того, используя слово санатана (вечный) Он опровергает утверждения майявади, заявляющих, что Брахман под влиянием майи становится дживой, а потом, избавившись от её влияния, снова становится Брахманом. Из сказанных Кришной слов становится ясно, что джива — вечное существо, санатана-таттва. Она никогда ни с чем не сливается и не прекращает своего существования. Джива существует вечно, как в освобождённом состоянии, так и в обусловленном. Она всегда остаётся дживой и никогда не становится Брахманом. Эта истина утверждается и в других стихах "Гиты" (2.23-24). Если бы джива могла стать Брахманом или была бы тождественна Ему во всех отношениях, она никогда не оказалась бы в плену материального мира. Иначе говоря, ей не пришлось бы страдать от бед мирского бытия. Сатйа м ̇ дж н̃а ̄нам анантам — "Абсолютная Реальность — это истина, знание и безграничность". Из этого утверждения следует, что Брахман не может оказаться в заблуждении или невежестве. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал великому адвайтавади Сарвабхауме Бхаттачарье: "Парамешвара — повелитель майи, а дживы пребывают в её власти. Таково утверждение шастр. Но ты говоришь, что джива и Ишвара суть одно. Это целиком противоречит словам священных писаний".

В шрути ясно говорится, что джива не является Брахманом: васанти йатра пуру ша ̄ x сарве ваику н̣т̣ ха - м ӯ ртайа x (Бхаг., 3.15.14) — "Души, свободные от влияния майи, обретают облик жителей Вайкунтхи и служат там повелителю Вайкунтхи, Шри Нараяне". Другими словами, они служат Шри Нараяне, получив сарупья-мукти (духовный образ и характер). В комментируемом стихе слова джива-бхута, мамамша и санатана тоже говорят об ошибочности мнения тех, кто заявляет, будто материальный мир ложен и что джива и Брахман суть одно.

Другие майявади (пратибимба-вади) считают дживу и мёртвую материю отражением Брахмана, однако их мнение тоже ошибочно и не имеет под собой оснований, и вот по каким причинам: 1) Если Брахман вездесущ, откуда может взяться Его отражение? 2) Кто может видеть Его отражение и в чём Он отражается? Если видящий — это джива, а авидья (невежество) — место отражения, то тогда необходимо признать существование двух объектов, отдельных от Брахмана. Это джива и майя в виде невежества. Но в таком случае о Брахмане нельзя сказать, что Он экам эва̄двитӣйам, "единственный и неповторимый", и что Он вездесущий. 3) Брахман не является предметом восприятия. Это значит, что у Него нет энергий, качеств и Он не изменяется; Он — ниргуна-таттва. Как можно разделить Брахман, если неделимо даже небо, составная часть материи? Поэтому учение майявади о том, что Брахман делится на части, превращаясь в дживы (париччхеда-вада), тоже не имеет под собой оснований. В шастрах сказано, что Брахман — авикари, Он неизменен. Это значит, что Он не может превратиться в дживу или мёртвую материю. Таким образом, можно ясно видеть, что оба учения майявади и пратибимба-вада (учение о том, что джива и материя являются отражениями Брахмана) и париччхеда-вада (учение о том, что Брахман делится на частицы, дживы) не имеют отношения к истине. Кто-то может возразить, сказав, что подобный вывод противоречит утверждениям Вед, таким, как сарва м ̇ кхалв идам брахма ("Всё сущее — Брахман") и тат твам аси ("Ты есть Он", или джива является Брахманом). Однако во всех писаниях, включая Упанишады и Веданту, объясняется, что в данном случае речь идёт об энергии Господа, а не о Самом Господе, превратившемся в дживу и материальную вселенную. Господь (Брахман) неотличен от Своей энергии, поэтому джива и материальный мир, как видоизменения энергии Брахмана, тоже неотличны от Него. Истина о том, что между дживой, Брахманом и Бхагаваном существует различие, провозглашается в таких утверждениях шрути, как нитйо нитй а ̄н а ̄ м ̇ четана ш́ четан а ̄н а ̄м и многих стихах "Гиты". Например, в стихе 15.18 сказано: "Я — пурушоттама-таттва, Верховная Личность, которая превосходит все тленные и нетленные существа".

 Таким образом, всё сущее является Брахманом, однако Шри Кришна — Парабрахман, Он превыше всего. Майявади сбивают людей с толку, заявляя, что слова тат твам аси из Упанишад означают "ты есть Сам Брахман", и такое измышление противоречит выводам шастр. Подлинный смысл этих слов иной. Они означают: "ты принадлежишь Ему; ты — слуга Господа". Все утверждения Вед говорят о том, что именно в этом заключён смысл выражения тат твам аси.

Шанкарачарья объясняет два утверждения из шастр:

 

р̣ та м ̇ пибанто сук р̣ тасйа локе гух а ̄ м ̇

прави шт̣ ау параме пар а ̄рдхе

 

"Войдя в глубины сердца и Параматма, и вигьянатма (осознавшая себя душа) уже долгое время пьют нектар истины" (Катха Упанишад, 1.3.1).

И второе утверждение:

 

гух а ̄м прави шт̣а ̄в а ̄тм а ̄нау хи тад - дар ш́ ан а ̄т

 

"Две души вошли в сердце, чтобы Верховный Господь явил Своё величие дживатме " (Брахма-сутра, 1.2.113).

Даже Шанкарачарья, не говоря уже о других, признавал существование двух отдельных пуруш, ибо именно такой смысл заложен в грамматической форме слова а̄тма̄нау. Эти два пуруши — вигьянатма (джива) и Параматма. Во многих утверждениях шастр различие между дживой и Брахманом выражено через описание Парамешвары как всеобъемлющего (вибху) и дживы как ничтожно малого существа (ану). Вот несколько примеров:

 

1. йатх а ̄гне x к ш удр а ̄ виспхулинг а ̄ (Брихад-араньяка Упанишад, 2.1.20) — "… подобно крошечным искрам, что разлетаются от огня во все стороны".
2. б а ̄л а ̄гра -ш́ ата - бх а ̄гасйа ш́ атадх а ̄ калпитасйа ча (Шветашватара Упанишад, 5.9) — "Если кончик волоса разделить на сто частей и потом каждую часть рассечь ещё на сто, таков будет размер дживы, и каждая джива бессмертна".
3. эш о ’н̣ ур а ̄тм а ̄ четас а ̄ ведитавйо (Мундака Упанишад, 3.1.9) — "Ничтожно малую атму, что покоится на пяти потоках жизненного воздуха, можно постичь с помощью ума. Сознание живого существа распространяется по телу через эти потоки, и, когда оно становится совершенно чистым, проявляется сама атма ".
4. йатх а ̄ самудре вахава ш́ тара н̇ г а ̄ (Таттва-муктавали, 10) — "… подобно океану со множеством волн".
5. а н̣ у хи дж и ̄ва м ̇ прати - деха - бхиннам (Даша-шлоки Нимбарки) — " Дживатмы ничтожно малы и пребывают в каждом теле".
6. хл а ̄динй а ̄ са м ̇вид а ̄ ш́ ли шт̣ ах сач - чид -а ̄нанда и ̄ ш́ вара x св а ̄видй а ̄ - самв р̣ то дж и ̄ва x са н̇ кле ш́ а никар а ̄кара x (Шрила Шридхара Свами) — "Верховный Господь, олицетворение вечности, знания и блаженства, объят полным сознанием Его энергии наслаждения".
7. йах сарве ш у бхуте ш у ти шт̣ хан сарвебхйо бх ӯ тебхйо ’ нтаро (Брихад-араньяка Упанишад, 3.7.15)— " Дживатма, забыв о своей истинной природе, чувствует себя беспомощной среди множества страданий".

 

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Если ты сомневаешься насчёт того, как дживы достигают этих двух состояний, то послушай Меня. Я — Бхагаван, совершенная сач-чид-ананда. И у Меня есть два вида амш: свамша и вибхиннамша. Как свамша, Я предаюсь играм в образе Рамы или Нрисимхи. А в качестве вибхиннамш Я проявляю множество джив — Моих вечных слуг. В свамша-таттве полностью проявлено сознание Моего верховного господства (ахам-таттва). А в вибхиннамшах Я не проявляю ахам-таттву, или сознание Парамешвары, поэтому в них проявляется индивидуальная ахам-таттва. Эта вибхиннамша-таттва, или джива, может пребывать в одном из двух состояний: мукта (освобождённом) или баддха (обусловленном). В обоих состояниях джива вечна. В освобождённом состоянии она всецело полагается на Меня и не имеет никакого отношения к материальной природе. А в обусловленном состоянии она принимает шесть чувств (ум и пять органов чувств) за свои собственные и отождествляет себя с ними, находясь в определённом материальном теле (пракрити)".

 

 

Текст 8

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥ ८ ॥

ш́ ар и ̄ра м ̇ йад ав а ̄пноти / йач ч а ̄пй уткр а ̄мат и ̄ ш́ вара x

г р̣ х и ̄тваит а ̄ни са м ̇й а ̄ти / в а ̄йур гандх а ̄н ив а ̄ ш́ ай а ̄т

ива — как; в а ̄йу x — ветер; (переносит) гандха̄н — запахи; а ̄ ш́ ай а ̄т — из сосуда (с цветами или мусором); и ̄ ш́ вара x — владелец (чувств, которыми наделено материальное тело; дживатма); йат йат — над каким бы (объектом созерцания); (он ни) уткра̄мати — проносился (в момент смерти); а ̄пноти — он получает; (новое) ш́ ар и ̄рам — тело; ча — и; г р̣ х и ̄тв а ̄ — обретает; эта̄ни — эти (ум и шесть чувств); са м ̇й а ̄ти — странствует.