Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи, даже если он не хочет быть грешником?

Бхаванувада

 

Прежде (в тексте 3.34) уже было сказано: р а ̄га - две ш ау вйавастхитау — "Даже у разумного человека может появиться привязанность к чувственным наслаждениям и он, возжелав, например, чужую жену, поступит вопреки указаниям шастр ". Поэтому, начиная со слова атха, Арджуна задаёт свой вопрос: "Что побуждает человека совершать грехи, словно подчиняясь некой силе и действуя вопреки собственному убеждению и знанию правил и предписаний шастр? Иначе говоря, что или кто вселяет в него желание поступать греховно?"

Пракашика-вритти

 

В этой шлоке Арджуна, обращаясь к Шри Кришне, называет Его потомком Вришни. Кришна явился во Вришни-вамше, династии деда и бабушки Арджуны по материнской линии. Шурасена тоже родился в этой династии. Его сын, Васудева, стал отцом Кришны, а дочь, Притха — матерью Арджуны. Скрытый смысл подобного обращения Арджуны к Кришне таков: "Я принадлежу к той же династии, что и Ты, поэтому не пренебрегай мной. Меня опять мучают сомнения. Ты только что сказал, что атма не имеет ничего общего с мёртвой материей и мирскими отношениями (Бг., 2.13-14). Кто же тогда побуждает дживу совершать грехи, которые никак не соответствуют её изначальной природе?"

 

 

Текст 37

श्रीभगवानुवाच ॥

काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ ३७ ॥

ш́ р и ̄ бхагав а ̄н ув а ̄ча

к а ̄ма эш а кродха эш а / раджо - гу н̣ а - самудбхава x

мах а ̄ -ш́ ано мах а ̄ - п а ̄пм а ̄ / виддхй э нам иха ваири н̣ ам

ш́ р и ̄ бхагав а ̄н ув а ̄ча — Шри Бхагаван сказал; эш а x к а ̄ма x — это желание наслаждаться объектами чувств; (и) эш а x кродха x — этот гнев; самудбхава x — рождённый из; раджа x - гу н̣ а — гуны страсти; (это) мах а ̄ -а ̄ ш́ ана x — всепожирающий; (и) мах а ̄ - п а ̄пм а ̄ — необычайно злобный; виддхи — знай; энам — этого; ваири н̣ ам — врага; иха — в этом мире.

 

Шри Бхагаван сказал: Желание наслаждаться объектами чувств, которое потом переходит в гнев, рождается из гуны страсти. Оно крайне опасно, ибо поглощает всех и вся. Знай, что оно — первейший враг души в этом мире.

Бхаванувада

 

Кама, или влечение к объектам чувств, неизменно ввергает душу в греховную жизнь. Поддавшись этому влечению, человек совершает один грех за другим. У камы есть и другое проявление, именуемое гневом (кродхой). Когда желание наслаждаться объектами чувств не находит удовлетворения, оно преображается в кродху. Так кама, рождённая из гуны страсти, становится источником гнева, который уже является признаком гуны невежества. Кто-то может спросить: "Разве не перестанет человек стремиться к объектам чувств, если удовлетворит все свои желания?" Шри Бхагаван отвечает на это словом мах а ̄ -а ̄ ш́ ана x: "Это стремление всепоглощающе". В смрити сказано:

 

йат п р̣ тхивй а ̄ м ̇ вр и ̄хи - йава м ̇ / хира н̣ йа м ̇ па ш́ ава x стрийа x

н а ̄лам э касйа тат сарвам / ити матв а ̄ ш́ ама м ̇ враджет

"Даже все блага мира — зерно, золото, скот, женщины — не утолят каму и одного-единственного мужчины (человека). Будет лучше, если человек просто поймёт это и умерит свои желания".

Как явствует из приведённого стиха, человек не в силах утолить свою каму. Тогда может возникнуть такой вопрос: "Раз нет возможности обуздать вожделение, удовлетворяя его, то, может, мы должны его усмирить?" На это Шри Бхагаван отвечает словом мах а ̄ - п а ̄пм а ̄: " Кама очень опасна и с ней трудно совладать".

Пракашика-вритти

 

Кама и кродха здесь описаны как первейшие враги дживы на пути освобождения. Особенно опасна кама, желание наслаждаться объектами чувств, ибо она — источник, а что касается кродхи, гнева, то он — всего лишь следствие (преобразование камы). Кама в этом стихе названа маха-ашаной, ненасытным врагом. Из "Шримад-Бхагаватам" (9.19.14), где описана жизнь Махараджи Яяти, мы знаем:

 

на дж а ̄ту к а ̄ма x к а ̄м а ̄н а ̄м / упабхогена ш́а ̄ м ̇йати

хави ша ̄ к р̣шн̣ а - вартмева / бх ӯ йа э в а ̄бхивардхате

"Если подливать масло в огонь, он лишь сильнее разгорится. Точно так же потворствуя своей каме, человек лишь разжигает в себе желания. Так они никогда не угаснут".

 

йат п р̣ тхивй а ̄ м ̇ вр и ̄хи - йава м ̇ / хира н̣ йа м ̇ па ш́ ава x стрийа x

на духйанти мана x - пр и ̄ти м ̇ / пу м ̇са x к а ̄ма - хатасйа те

 

"Даже все блага мира — зерно, золото, скот, женщины — не утолят каму похотливого мужчины" (Бхаг., 9.19.13).

Есть четыре способа обуздания врага: сама (переговоры), дама (подкуп), бхеда (разделение) и данда (наказание). Здесь Шри Бхагаван объясняет, что кама — очень грозный враг, поэтому сама, дама и бхеда в борьбе с ней не помогут. Чтобы совладать с желанием наслаждаться объектами чувств, нужно прибегнуть к четвёртому методу, данде (наказанию палкой). Об этом будет сказано в следующей шлоке. Врага, именуемого камой, можно сразить лишь, вооружившись атма-гьяной, знанием своей духовной природы.

 

 

Текст 38

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥ ३८ ॥

дх ӯ мен а ̄врийате вахнир / йатх а ̄дар ш́ о малена ча

йатхолбен а ̄в р̣ то гарбхас / татх а ̄ тенедам а ̄в р̣ там

йатх а ̄ — подобно тому как; вахни x — огонь; а ̄врийате — покрыт; дх ӯ мена — дымом; а ̄дар ш́ а x — зеркало; малена — пылью; ча — и; йатх а ̄ — как; гарбха x — зародыш; а ̄в р̣ та x — скрыт; улбена — во чреве; татх а ̄ — точно так же; идам — это (знание); а̄вр̣там — покрыто; тена — этим (вожделением).

 

Подобно тому как пламя скрыто дымом, зеркало — пылью, а (неродившийся) младенец — материнской утробой, истинное знание дживы в той или иной степени покрыто вожделением.

Бхаванувада

 

Кама является врагом каждого, не только кого-то одного. И это объясняется в приведённых здесь примерах. Хотя огонь может быть скрыт дымом, он всё равно способен греть (или жечь), но когда зеркало покрыто пылью, им уже невозможно пользоваться как предметом, который чётко отражает всё, что перед ним находится. Тем не менее его ещё можно назвать зеркалом. Но зародыш, скрытый в материнской утробе, не только лишён возможности совершать естественные для себя движения, но и не может быть назван полноценным ребёнком. Человек способен помнить о высшей цели жизни лишь тогда, когда его кама не очень сильна. Если же вожделение оказывает сильное влияние, он неминуемо забывает о цели жизни, а если кама целиком захватывает его, то весь мир начинает ему казаться лишённым сознания.

Пракашика-вритти

 

По своей силе кама, скрывающая знание материалистичных джив, бывает трёх уровней: мриду (слабая), мадхья (умеренная) и тивра (сильная). Тот, чья гьяна покрыта мриду-камой, способен до некоторой степени внимать наставлениям в атма-таттве. Если знание дживы покрыто мадхья-камой, у неё нет никакой возможности понять даже самую малую долю атма-таттвы, а если она пребывает во власти тивра-камы, то гьяна вообще недоступна её восприятию. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит на этот счёт такие объяснения Кришны: "Весь материальный мир покрыт этой камой — где-то она оказывает не очень сильное влияние, где-то большее, а где-то проявляется в полной мере. Пояснить это можно на нескольких примерах. Пожалуйста, послушай. Джива, сознание которой покрыто камой лишь в незначительной степени — как огонь скрыт дымом, — способна заниматься такой деятельностью, как бхагават-смарана. В этом положении находятся те, кто идёт путём нишкама-карма-йоги и чьё сознание слегка приоткрыто (мукулита-четана), подобно только что начавшему распускаться бутону. Если сознание дживы значительно подвержено влиянию камы и сравнимо с покрытым пылью зеркалом, то, даже если она родилась в человеческом теле, у неё нет возможности помнить о Парамешваре. В таком положении находятся сухие моралисты и безбожники — дживы с ограниченным сознанием (санкучита-четана). Они ничем не лучше животных и птиц. Те же, чьё сознание целиком пребывает во власти камы и подобно зародышу в утробе матери, находятся на уровне растений и камней; их способность сознавать скрыта полностью (аччхадита-четана)".

 

 

Текст 39

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥ ३९ ॥

а ̄в р̣ та м ̇ дж н̃а ̄нам э тена / дж н̃а ̄нино нитйа - ваири н̣а ̄

к а ̄ма - р ӯ пе н̣ а каунтейа / ду ш п ӯ ре н̣а ̄налена ча

каунтейа — о Арджуна; дж н̃а ̄нам — чистое знание; дж н̃а ̄нина x — мудрой (атмы); а ̄в р̣ там — скрыто; этена нитйа - ваири н̣а ̄ — этим вечным врагом; к а ̄ма - р ӯ пе н̣ а — в форме вожделения; ча — и; ду ш п ӯ ре н̣ а — никогда не удовлетворяется; аналена — словно огонь.

 

О Каунтея, подлинное знание мудрой души похищено её вечным врагом, камой, которая пылает, как огонь, и которую невозможно утолить.

Бхаванувада

 

В данной шлоке, начинающейся словом а ̄в р̣ та м ̇, Шри Бхагаван объясняет, что кама — это само невежество для всех джив. Желание наслаждаться объектами чувств Он называет вечным врагом души, и это значит, что враг этот любой ценой должен быть уничтожен. Кама-рупа означает "(невежество) в виде камы ". Именно невежество скрывает истинную природу дживы. А слово ча здесь использовано в значении "подобно, или наподобие". Подобно тому как огонь невозможно погасить, подливая в него масло, так невозможно утолить каму, наслаждаясь объектами чувств.

В "Шримад-Бхагаватам" (9.19.14) говорится:

 

на дж а ̄ту к а ̄ма x к а ̄м а ̄н а ̄м / упабхогена ш́а ̄ м ̇йати

хави ша ̄ к р̣шн̣ а - вартмева / бх ӯ йа э в а ̄бхивардхате

"Если подливать масло в огонь, он лишь разгорится ещё сильнее. Точно так же, наслаждаясь объектами чувств, человек лишь разжигает в себе жажду мирских удовольствий, а не утоляет её".

Пракашика-вритти

 

Кама является главной причиной уныния и страданий, поэтому её сравнивают с огнём.

 

к а ̄м а ̄нала м ̇ мадху - лаваи x ш́ амайан дур а ̄паи x

 

" Каму невозможно утолить, наслаждаясь объектами чувств. Она подобна пламени, которое невозможно унять, добавляя в него капли мёда, напоминающие мимолётные удовольствия" (Бхаг., 7.9.25).

 

эва м ̇ г р̣ хе ш в абхирато / ви ш ай а ̄н вивидхаи x сукхаи x

севам а ̄но на ч а ̄ту ш йад / а ̄джйа - стокаир ив а ̄нала x

 

"Сполна удовлетворяя свои чувства, Саубхари Муни не обрёл мира, как не гаснет огонь от того, что в него по капле добавляют гхи " (Бхаг., 9.6.48).

 

севато вар ш а - п ӯ г а ̄н ме / урва ш́ й а ̄ адхар а ̄ ш́ авам

на т р̣ пйатй а ̄тма - бх ӯ x к а ̄мо / вахнир а ̄хутибхир йатх а ̄

 

"Даже после многих лет служения мнимому нектару губ Урваши, мои похотливые желания росли и не унимались, подобно огню, который невозможно потушить, возливая в него масло" (Бхаг., 11.26.14).

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "Эта кама поистине является авидьей для живых существ, и она — их единственный заклятый враг. Она поглощает их, словно негаснущий пожар. Я, Шри Бхагаван, являюсь сознающим существом, и джива тоже обладает сознанием. Разница между нами состоит лишь в том, что Я обладаю безграничным сознанием и могуществом, а джива наделена крупицей сознания и способна действовать только с помощью предоставленной Мной энергии. Нитья-дхармой, вечным занятием живого существа, является непрерывное служение Мне. Это называется премой, или нишкама-джайва-дхармой — неизменной деятельностью души, свободной от корысти. Любой, кто обладает сознанием, изначально наделён свободой воли. Эта свобода есть и у чистой дживы. От того, насколько правильно она пользуется этой свободой, зависит её способность быть Моим вечным слугой. Злоупотребление свободой воли называется авидьей, или камой. Дживы, которые, неправильно использовав эту свободу, отказались от служения Мне, неизбежно развивают в себе каму,склонность к чувственным наслаждениям, которая представляет собой искаженную форму чистого состояния души, именуемого премой. По мере того как они всё больше и больше попадают во власть камы, их сварупа становится аччхадита-четаной (полностью скрытой). Это называется карма-бандханой, рабством дживы, или самсара-ятаной, страданиями, которые причиняют рождение и смерть".

 

 

Текст 40

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥ ४० ॥

индрий а ̄ н̣ и мано буддхир / асй а ̄дхи шт̣ х а ̄нам учйате

этаир вимохайатй эш а / дж н̃а ̄нам а ̄в р̣ тйа дехинам

учйате — говорится, что; индрий а ̄ н̣ и — чувства; мана x — ум; (и) буддхи x — разум; (являются) адхи шт̣ х а ̄нам — пристанищем; асйа — этого (вожделения); э таи x — ими; эш а x — это (вожделение); а ̄в р̣ тйа — покрывая; дж н̃а ̄нам — знание; вимохайати — ввергает в заблуждение; дехинам — воплощённую душу.

 

Чувства, ум и разум считаются пристанищем этого желания наслаждаться. С их помощью вожделение скрывает знание дживы и ввергает её в полное заблуждение.

Бхаванувада

 

Где же эта кама находится? Отвечая на такой вопрос, Шри Бхагаван произносит шлоку, что начинается словом индрий а ̄ н̣ и. Чувства, ум и разум, подобно мощной крепости или огромному городу, служат пристанищем этому грозному врагу, каме. А объекты чувств — звук и другие — сравнимы с царскими владениями. Всё это ввергает воплощённую душу, дехи, в пучину заблуждений.

Пракашика-вритти

 

Врага можно легко обезвредить, если знать, где он прячется, и уничтожить его укрытие. Укрытием камы являются чувства. Поэтому, обуздав чувства, можно без труда одолеть и каму. Бхагаван Шри Кришна сравнивает каму с могущественным царём, чувства — с его столицей, что окружена мощной крепостью ума, разума и ложного эго, а различные объекты чувств — с владениями и подданными царя.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Когда чистая исполненная сознания джива рождается в материальном теле, её называют дехи (воплощённой душой). До тех пор, пока вожделение пребывает в чувствах, уме и разуме дживы, оно не позволяет дживе проявить её подлинную гьяну. Тонким состоянием камы является авидья (неведение). Именно авидья порождает самую первую завесу, скрывающую знание дживы,ничтожно малой живой частицы с чистым эго. Называется эта завеса аханкарой, или ложным эго. Материальный разум становится пристанищем камы, или авидьи. Потом, когда аханкара разрастается, разум предоставляет каме ещё одно пристанище, ум. А тот, в свою очередь, неизменно стремясь к объектам наслаждений, дарует вожделению и третье пристанище, чувства. Захватив эти "рубежи", кама вовлекает дживу в погоню за мирскими удовольствиями. Когда джива добровольно устремляется к Шри Бхагавану, её состояние именуют видьей, а если джива сама отвернулась от Него, это называется авидьей ".

 

 

Текст 41

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहिह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥ ४१ ॥

тасм а ̄т твам индрий а ̄ н̣ й а ̄дау / нийамйа бхаратар ш абха

п а ̄пм а ̄на м ̇ праджахи хй э на м ̇ / дж н̃а ̄на - видж н̃а ̄на - н а ̄ ш́ анам

тасм а ̄т — поэтому; бхарата -р̣ш абха — о лучший из потомков Бхараты; а ̄дау — прежде всего; нийамйа — управляя; индрий а ̄ н̣ и — чувствами; хи — непременно; твам праджахи — ты должен уничтожить; энам — этого; п а ̄пм а ̄нам — злостного; н а ̄ ш́ анам — уничтожителя; дж н̃а ̄на — знания; (и) видж н̃а ̄на — осознания чистой души.

 

Поэтому, о лучший из потомков Бхараты, прежде всего обуздай свои чувства, чтобы навсегда уничтожить эту порочную каму, которая лишает тебя и гьяны (мудрости), и вигьяны (осознания Меня).

Бхаванувада

 

Разгромив укрытие врага, человек побеждает и самого неприятеля. Таково правило боя. Чувства, ум и разум — три пристанища камы (желания наслаждаться), и разбить их одно труднее другого. Очень трудно совладать с чувствами, но ещё труднее одолеть ум и разум. "Поэтому начни с чувств", — говорит Шри Бхагаван в шлоке, что начинается словом тасма̄т. Хотя непокорный ум всё время стремится наслаждаться чужими жёнами и богатством, ты всё же должен понять, что происходит; это лишь действуют твои органы чувств — глаза, уши, руки, ноги. Нужно обуздать чувства и не позволять им гоняться за объектами наслаждений. Слово п а ̄пм а ̄нам означает "перестать удовлетворять это опасное и порочное желание". И по мере того как человек овладевает своими чувствами, его ум с течением времени тоже избавляется от камы.

Пракашика-вритти

 

Именно при поддержке чувств могущественная кама опутывает верёвками иллюзии джив, которые отвернулись от Шри Бхагавана. Поэтому очень важно сначала обуздать деятельность органов чувств — глаз и прочего. Когда чувства обузданы, то и ум, функциями которого являются санкалпа (приятие) и викалпа (отвержение), тоже приходит в подчинение.

То же самое Шри Бхагаван сказал Уддхаве:

 

ви ш айендрийа - са м ̇йог а ̄н / мана x к ш убхйати н а ̄нйатх а ̄

 

"Ум приходит в беспокойство только тогда, когда чувства соприкасаются с их объектами. Иначе он остаётся спокоен" (Бхаг., 11.26.22).

 

асампрайу н̃ джата x пр а ̄ н̣а ̄н / ш́а ̄мйати стимита м ̇ мана x

 

"Поэтому ум человека, обуздавшего свои чувства, становится сосредоточенным и умиротворённым" (Бхаг., 11.26.23).

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие объяснения: "Поэтому, о лучший из Бхарат, обуздав сначала чувства и ум, одолей эту могущественную каму, что уничтожает гьяну и вигьяну души, преданность Мне. Избавь её (преданность Мне) от искажённой природы (вожделения) и возроди изначально присущую душе прему. Сделай прему своим прибежищем. Первейший долг баддха-дживы — следовать правилам юкта-вайрагьи, подлинного отречения, и исполнять свою сва-дхарму, предписанные обязанности. Так, идя путём постепенного восхождения на уровень садхана-бхакти, человек должен заниматься своей садханой, чтобы потом обрести према-бхакти. Нирапекша-бхакти (чистое бхакти, не зависящее от кармы, гьяны и усилий самого человека) приходит только по Моей милости или по милости Моего бхакты. Хотя иногда, в очень редких случаях, этот вид бхакти проявляется и без какой-либо причины".

 

 

Текст 42

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ४२ ॥

индрий а ̄ н̣ и пар а ̄ н̣ й а ̄хур / индрийебхйа x пара м ̇ мана x

манасас ту пар а ̄ буддхир / буддхер йа x паратас ту са x

а ̄ху x — они (мудрецы) говорят, что; индрий а ̄ н̣ и — чувства; пар а ̄ н̣ и — выше мёртвой материи; мана x — ум; парам — выше; индрийебхйа x — чувств; буддхи x — разум; ту пар а ̄ — ещё выше; манаса x — ума; ту — но; са x — она (душа); йа x — которая; парата x — гораздо выше; буддхе x — чем разум.

 

Говорится, что чувства выше мёртвой материи, а ум выше чувств. Выше ума — разум, а ещё выше — она, атма.

Бхаванувада

 

Нет смысла начинать с попыток обуздать ум и разум. Это никому не под силу. Чтобы объяснить подлинный порядок действий, Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начиная сослов индрий а ̄ н̣ и пар а ̄ н̣ и: "Чувства обладают большей силой, чем отважный воин, отразивший атаку противников со всех десяти сторон. Чувства и в самом деле сильнее его, ибо даже он не способен совладать с ними. Ум по силе превосходит чувства, поскольку бодрствует во время сновидений, когда чувства бездействуют. Но разум, наделённый пониманием, ещё могущественнее. Он превосходит ум, ибо во время глубокого сна, когда ум перестаёт работать, здравый рассудок продолжает действовать. Что же касается атмы, то она своим могуществом и значимостью превосходит даже разум; когда разум отмирает, она продолжает существовать. Поэтому только душа, обладающая столь необычайным могуществом, может победить каму. Превосходящая по силе всё остальное, дживатма способна одержать полную победу над камой, если раз и навсегда обуздает чувства, ум и разум. Можешь в этом не сомневаться".

Пракашика-вритти

 

В шрути (Катха Упанишад, 1.3.10) тоже говорится:

 

индрийебхйа x пар а ̄ хй артх а ̄ / артхебхйа ш́ ча пара м ̇ мана x

манасас ту пар а ̄ буддхир / буддхер а ̄тм а ̄ махан пара x

 

"Несомненно, рассудок выше чувств, а ум выше рассудка. Выше ума — разум, а она, великая (душа, атма), превыше всего остального".

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Я описываю тебе этот порядок вкратце. Твоя истинная природа состоит в том, что ты — джива. Изначальное занятие твоё — служить Мне с любовью. Однако волей случая ты попал в плен мёртвой материи и теперь отождествляешь себя с чувствами, умом и разумом. Это заблуждение, и возникло оно из-за невежества. Чувства выше и тоньше безжизненных материальных объектов. Выше и тоньше чувств — ум, а выше ума — ещё более тонкий разум. Но даже разум уступает во всём атме, или дживе ".

 

 

Текст 43

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥ ४३ ॥

эва м ̇ буддхе x пара м ̇ буддхв а ̄ / са м ̇стабхй а ̄тм а ̄нам а ̄тман а ̄

джахи ш́ атру м ̇ мах а ̄ - б а ̄хо / к а ̄ма - р ӯ па м ̇ дур а ̄садам

мах а ̄ - б а ̄хо — о могучерукий; эвам — таким образом; буддхв а ̄ — зная душу (как); парам — превосходящую; буддхе x — разум; са м ̇стабхйа — прочно утвердив; атм а ̄нам — ум; а ̄тман а ̄ — с помощью разума; джахи — уничтожь; дур а ̄садам — этого трудно одолимого; ш́ атрум — врага; к а ̄мар ӯ пам — в виде желания наслаждаться.

 

Таким образом, о могучерукий, зная, что дживатма выше интеллекта, обуздай ум силой чистого разума, связанного с твоим истинным "я", и уничтожь этого ненасытного врага — каму, или желание наслаждаться.

Бхаванувада

 

Шри Бхагаван завершает эту главу шлокой, что начинается словом эвам: "Зная, что джива выше разума и отлична от всех мирских обозначений, утверди атму в ней самой и срази каму, которую так трудно одолеть".

В этой главе описана садхана нишкама-карма-йоги, а также достоинства гьяны, на которую эта садхана нацелена.

 

На этом заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини-тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к третьей главе "Шримад Бхагавад-гиты", дарующей радость бхактам и признанной всеми святыми.

Пракашика-вритти

 

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит следующие объяснения Кришны: "Таким образом с помощью духовного знания о дживатме, постигни себя как апракрита-таттву, которая превосходит все виды мирского отождествления — будь то с чувствами, с телом, умом или разумом — и является Моим вечным слугой. По милости Моей чит-шакти обрети стойкость и победи эту могущественную каму, поднимаясь с одной ступени преданного служения на другую".

 

Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к третьей главе "Шримад Бхагавад-гиты".

 

Глава четвёртая

Гьяна-Йога

 

Йога духовного знания

 

Текст 1

श्रीभगवानुवाच ॥

इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् ।
विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥ १ ॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча

имам̇ вивасвате йогам̇ / проктава̄н ахам авйайам

вивасва̄н манаве пра̄ха / манур икшва̄каве ’бравӣт

ш́рӣ бхага̄ван ува̄ча — Шри Бхагаван сказал; ахам — Я; прокта̄ван — поведал; имам — эту; авйайам — нетленную; йогам — науку йоги; вивасва̄н — богу солнца Вивасвану; (он) пра̄ха — поведал (её); манаве — Ману (отцу человечества); ману x — Ману; абравӣт — поведал (её); икшва̄каве — (своему сыну) Икшваку.

 

Шри Бхагаван сказал: Вначале Я поведал эту нетленную науку йоги богу солнца Вивасвану, а тот передал её Ману. Ману, в свою очередь, раскрыл эту науку (своему сыну) Икшваку.

Бхаванувада

 

В четвёртой главе Шри Бхагаван раскрывает причину Своего нисшествия в этот мир, описывает нетленную божественную природу Его явления и деяний, а также говорит о преимуществах гьяны, имея ввиду брахма-гьяну. В этой шлоке, что начинается словом имам, Он прославляет гьяна-йогу, которая является целью нишкама-кармы. Та же тема затрагивается и в следующей главе.

Пракашика-вритти

 

Воплощения в образе Ману приходят каждую манвантару, и первое из них — Сваямбхува Ману. В эту Вайвасвата-манвантару отец Ману, Вивасван, первым получил наставления в гьяна-йоге. В комментируемой шлоке Шри Бхагаван излагает понятие сампрадаика-дхары, авторитетной цепи осознавших себя духовных учителей. Без сампрадаика-дхары, которую ещё называют амная-парампарой, учение гьяна-таттвы, а также бхакти-таттвы не может проявиться в этом мире в своём чистом, неискажённом виде. Только с помощью сампрадаика-дхары можно убедительно доказать подлинность, важность и изначальность обсуждаемых в этих учениях истин. В Индии даже простые люди хранят верность древней традиции сампрадаика-дхары. Гуру-парампара, которая способна дать полное понимание бхагават-таттвы, именуется амнаей, или сампрадаей. Если ту или иную мантру человек получил не от представителя истинной сампрадаи, то, повторяя её, он ничего не обретёт. В Кали-югу существуют четыре вайшнавские сампрадаи: Шри, Брахма, Рудра и Санака (или Кумара). Источником всех сампрадай является Шри Кришна. Именно от Него и только от Него учение бхагават-таттвы нисходит в этот мир: дхармам̇ ту са̄кша̄д бха̄гават-пран̣ӣтам — "Истинная дхарма берёт начало от Самого Шри Бхагавана" (Бхаг., 6.3.19).

Как описывается в этом стихе, Бхагаван Шри Кришна вначале преподал науку гьяна-йоги Сурья-деве, Вивасвану, а тот потом передал эти божественные наставления (своему сыну) Икшваку. Таким образом, гуру-парампара являет собой древнюю и стойкую традицию, обеспечивающую незыблемость сампрадаика-дхары, которая по сей день хранит подлинную дивья-гьяну (божественное знание). Если эта дхара прерывается, Шри Бхагаван снова проявляет дивья-гьяну в материальном мире. Такие маха-бхагаваты, как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шрила Баладева Видьябхушана и другие представители гуру-парампары из Брахма-Мадхва-гаудия-сампрадаи, сполна постигли эту дивья-гьяну и раскрыли её людям в своих глубоких комментариях. Человек может очень хорошо разбираться в вопросах мирского знания, но он никогда не поймёт смысла "Бхагавад-гиты", если должным образом не воспримет её науку через гуру-парампару.

Очень важно ограждать себя от объяснений самозваных толкователей "Гиты", иначе её подлинный смысл так и останется нераскрытым. Хотя молоко само по себе чисто и полезно, если его коснулась змея, оно становится ядовитым. Точно так же темы, касающиеся Шри Хари, способны очистить весь материальный мир, но, когда за их изложение берутся непреданные, например, майявади или люди, считающие себя телом, слушание их приводит к крайне пагубным последствиям. В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху говорил: ма̄йа̄ва̄дӣ-бха̄шйа ш́униле хайа сарва-на̄ш́а —"Если человек слушает толкования из уст майявади, всему для него приходит конец" (Ч-ч., Мадхья, 6.169).

 

 

Текст 2

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥ २ ॥

эвам парампара̄-пра̄птам имам ра̄джаршайо видух

са каленеха махата̄ / його нашт̣а x парантапа

парантапа — о Арджуна; имам — эта наука йоги; пра̄птам — передавалась; парампара̄ — по цепи духовных учителей; раджа̄-р̣шайа x — (и) святые цари; виду x — постигали её; эвам — таким образом; махата̄ — (но) в силу; ка̄лена — влияния времени; са x — эта; йога x — наука об отношениях с Верховным Господом; (стала) нашт̣а x — утерянной; иха — в этом мире.

 

Так, о Арджуна, праведные цари (раджа-риши) постигали эту науку йоги, получая её по парампаре. Но прошло немало времени, и теперь в мире это знание почти утрачено.

 

 

Текст 3

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥ ३ ॥

са эва̄йам̇ майа̄ те ’дйа / йога x прокта x пура̄тана x

бхакто ’си ме сакха̄ чети / рахасйам̇ хй этад уттамам

адйа — сегодня; хи — обязательно; ити — таким образом; прокта x — поведано; майа̄ — Мною; те — тебе; этад — это; уттамам — в высшей степени; рахасйам — сокровенное (знание); са x эва айам — о той же самой; пура̄тана x — древней; йогах — науке воссоединения со Всевышним; аси — потому что ты; ме — Мой; бхакта x — преданный; ча — и; сакха̄ — друг.

 

Сегодня Я посвящаю тебя в ту же самую науку йоги — необычайно сокровенную и древнюю, — ибо ты — Мой бхакта и дорогой друг.

Бхаванувада

 

Шри Кришна говорит: "Я говорю тебе всё это лишь потому, что в наших отношениях есть две особенности. Во-первых, ты — Мой бхакта, а значит, Мой слуга, а во-вторых, ты — Мой сакха, дорогой друг. Нет никакого смысла раскрывать эту науку тому, кто не находится со Мной в таких отношениях. Вот почему это знание сокровенно".

Пракашика-вритти

 

Сад-гуру раскрывает наиболее сокровенные истины, такие как гьяна-таттва и бхакти-таттва, только тому из учеников, кто полон любви, преданности и желания служить. Человек, лишённый подобных качеств, не может усвоить эти наставления. Здесь Бхагаван Шри Кришна говорит Арджуне: "Ты — Мой любящий слуга и дорогой друг, поэтому Я и раскрываю тебе великую тайну карма-йоги ".

 

 

Текст 4

अर्जुन उवाच ॥

अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥ ४ ॥

арджуна ува̄ча

апарам̇ бхавато джанма / парам̇ джанма вивасвата x

катхам этад виджа̄нӣйа̄м̇ / твам а̄дау проктава̄н ити

арджуна ува̄ча — Арджуна сказал; бхавата x — Твоё; джанма — рождение; (было) апарам — недавно; (а) вивасвата x — (рождение) Сурьи, бога солнца; (было) парам — в древности; катхам — как?; виджа̄нӣйа̄м — мне понять; ити — что; твам — Ты; проктава̄н — поведал; этат — это; а̄дау — вначале.

 

Арджуна сказал: Ты родился не так давно, а Сурья появился на свет в древности. Как же мне понять, что Ты поведал ему об этой йоге в прошлую эпоху?

Бхаванувада

 

Посчитав, что Шри Кришна говорит о чём-то невозможном, Арджуна задаёт Е