Подобно тому как ветер уносит по воде лодку, любое из блуждающих чувств может смутить необузданный ум человека и унести прочь его разум.

Бхаванувада

 

У человека с необузданным умом не может быть разума. Шри Бхагаван утверждает это, произнося шлоку, начинающуюся словом индрий а ̄ н̣а ̄ м ̇: "Когда человек идёт на поводу одного из чувств, каждое из которых блуждает среди своих объектов, он вынужден следовать за всеми чувствами, используя для этого ум. В таком состоянии ум человека подобен сильному ветру; и как ветер уносит по воде лодку, так ум уносит прочь его разум".

 

 

Текст 68

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६८ ॥

тасм а ̄д йасйа мах а ̄ - б а ̄хо / ниг р̣ х и ̄т а ̄ни сарва ш́ а x

индрий а ̄ н̣и ̄ндрий а ̄ртхебхйас / тасйа прадж н̃а ̄ прати ш x ит а ̄

тасма̄т — поэтому; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; (тот) йасйа — чьи; индрий а ̄ н̣и ̄ — чувства; ниг р̣ х и ̄т а ̄ни — отстранены; сарва ш́ а x — во всех отношениях; индрийа-артхебхйа x — от объектов чувств; тасйа — его; прадж н̃а ̄ — разум; прати ш x ит а ̄ — стоек.

 

Поэтому, о могучерукий, стойким разумом обладает тот, кто держит свои чувства в стороне от их объектов.

Бхаванувада

 

Слово йасйа означает, что человек, обуздавший свой ум, обладает качеством стхита-прагья. Кришна говорит Арджуне: "О могучерукий, подобно тому как ты покоряешь своих врагов, покори и собственный ум".

 

 

Текст 69

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ ६९ ॥

й а ̄ ни ш́а ̄ сарва - бх ӯ т а ̄н а ̄ м ̇ / тасй а ̄ м ̇ дж а ̄гарти са м ̇йам и ̄

йасй а ̄ м ̇ дж а ̄грати бх ӯ т а ̄ни / с а ̄ ни ш́а ̄ па ш́ йато муне x

тасйа̄м — в этом (состоянии); йа̄ — что (считается); ниш́а̄ — ночью; сарва-бхӯта̄на̄м — для всех существ; сам̇йамӣ — человек с твёрдым разумом; джа̄гарти — бодрствует; йасйам — в каком (состоянии); бхӯта̄ни — обычные существа; джа̄грати — бодрствуют; са̄ — это (считается); ниш́а̄ — ночью; паш́йатаx — для просветлённого; мунеx — мыслителя.

 

Просветлённое состояние такого спокойного мудреца — тёмная ночь для обычных джив, а дневная жизнь заблудших любителей наслаждений — ночь для владеющего собой муни.

Бхаванувада

 

Для того, кто пребывает на уровне стхита-прагья, вполне естественно держать в узде свои чувства. Это и объясняет Шри Бхагаван в данной шлоке, что начинается словом йа̄. Разум бывает двух типов: атма-правана — обращённый на атму, или духовную реальность, и вишая-правана — устремлённый к объектам чувств. Разум атма-правана подобен тёмной ночи для обусловленных джив. Как спящий не ведает о том, что происходит ночью, так сбитые с толку обусловленные дживы не знают, чего можно достичь с помощью разума атма-правана. Но человек, обладающий качеством стхита-прагья, такой ночью не спит и благодаря своему разуму, который сосредоточен на духовной реальности, всегда испытывает блаженство.

Что же касается обусловленных джив, то они обладают разумом вишая-правана и потому бодрствуют там, где можно обрести материальное счастье, горе, заблуждение или что-то ещё, смотря о чём помышляет каждая из джив. Тут они никогда не спят. Но для стхита-прагья муни всё это — тёмная ночь, он не испытывает подобных состояний. Он безразличен к объектам чувств, которые материалистичным душам приносят радость или горе. Держась в стороне от этих объектов, мудрец пользуется только теми из них, что необходимы для жизни.

Пракашика-вритти

 

Мудрецы, пребывающие на уровне стхита-прагья, естественным образом достигают совершенства в искусстве владения чувствами. Они являются гьяни пурушами (знающими) в полном смысле слова. А разум невежественных людей, отождествляющих себя с телом, всё время сосредоточен на объектах чувств. Из-за такой привязанности их и называют материалистичными, или невежественными. Аджн̃а̄нам̇ ту ниш́а̄ прокта̄ дива̄ джн̃а̄нам удӣрйате: "Знание — свет, а невежество — тьма" (Сканда Пурана).

Всё удивительно в царстве необычайно изумительного Шри Бхагавана. Что ночь для одного, то — день для другого. Для совы, в отличие от вороны, ночь подобна дню. Она видит только ночью и слепнет при дневном свете. Подобно этому, погружённый во тьму невежества человек не в силах видеть свет таттва-гьяны. Те же, кто постиг Абсолютную Истину, всегда лицезреют Шри Бхагавана, сияющее олицетворение таттва-гьяны. Такие мудрецы никогда не думают об объектах чувств. Как лотос, расцветая в пруду, никогда не намокает, так стхита-прагья муни никогда не привязывается к объектам чувств, хотя и живёт среди них.

 

 

Текст 70

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं; समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे; स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ ७० ॥

а ̄п ӯ рйам а ̄ н̣ ам ачала - прати шт̣ ха м ̇

самудрам а ̄па x прави ш́ анти йадват

тадват к а ̄м а ̄ йа м ̇ прави ш́ анти сарве

са ш́а ̄нтим а ̄пноти на к а ̄ма - к а ̄м и ̄

йадват — подобно тому как; а ̄па x — воды; правиш́анти — входят; (в) самудрам — океан; а ̄п ӯ рйам а ̄ н̣ ам — который хотя и наполняется; (остаётся) ачала-пратишт̣хам — незыблемым и спокойным; тадват — так и; йам — тот, в кого; сарве — все; к а ̄м а ̄ x — беспокойства чувств; правиш́анти — насильно входят; (он всё равно остаётся) ачала-пратишт̣хам — непоколебимым и спокойным; саx — он; а̄пноти — достигает (обретает); ш́а ̄нтим — мир; на — а не; к а ̄ма - к а ̄м и ̄ — тот, кто стремится исполнить свои желания.

 

Подобно множеству рек, которые, впадая в океан, никогда не могут его переполнить, всевозможные желания, возникающие в уме стхита-прагья муни, не могут вывести его из равновесия. Мир доступен только таким людям, а не тем, кто стремится исполнить свои желания.

Бхаванувада

 

Нирлепта, или свобода от привязанностей к объектам чувств, означает, что человек не теряет власти над собой даже тогда, когда соприкасается с внешним миром. Шри Бхагаван высказывает эту истину здесь, в шлоке, что начинается словом а ̄п ӯ рйам а ̄ н̣ ам. В сезон дождей много вздувшихся рек несут свои воды в океан, но океан всё равно не выходит из берегов. Ачала-пратишт̣хам означает "тот, кто не переходит границ". Точно так же человек, пребывающий на уровне стхита-прагья, может всё время сталкиваться с различными объектами чувств, но, как вода, вливаясь в океан или вытекая из него, не может повлиять на его объём, так объекты чувств, независимо от того, пользуется он ими или нет, не в силах нарушить его равновесие. Таких людей и называют стхита-прагья. Только они могут обрести шанти, или гьяну.

 

 

Текст 71

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥ ७१ ॥

вих а ̄йа к а ̄м а ̄н йа x сарв а ̄н / пум а ̄ м ̇ ш́ чарати ни x сп р̣ ха x

нирмамо нираха н̇ к а ̄ра x / са ш́а ̄нтим адхигаччхати

йаx — те; пума̄н — люди; (которые) виха̄йа — отбрасывают прочь; сарва̄н — все; ка̄ма̄н — материальные желания; (и) чарати — ходят; ни x- сп р̣ ха x — свободные от неодолимых стремлений; нир-мамаx — без чувства обладания чем-либо; нир-аха н̇ к а ̄ра x — без ложного эго; саx — такой человек; адхигаччхати — достигает; ш́а ̄нтим — умиротворения.