Тот же, кто держит в узде свои чувства и свободен от привязанности и неприязни, обретает спокойствие ума, даже если его чувства соприкасаются с различными объектами (источниками) наслаждения.

Бхаванувада

 

Арджуна спросил: "Как ведёт себя человек, достигший уровня стхита-прагья?" В ответ Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начинающуюся словом рага. Поскольку ум не может непосредственно воспринимать объекты чувств, нет ничего дурного в том, чтобы соприкасаться с ними, используя обузданные чувства. Слово видхейа̄тма̄ указывает на того, чей ум (атма) сосредоточен на наставлениях Бхагавана. И выражение праса̄дам адхигаччхати подразумевает, что в соприкосновении такого человека с объектами чувств нет ничего предосудительного. Наоборот, подобный образ действий говорит о величии этого человека, способного видеть связь окружающего мира с Бхагаваном. Находясь на уровне стхита-прагья, человек может отрешиться от объектов чувств, а может и соприкасаться с ними; он может стремиться их обрести или быть к ним равнодушным — в любом случае он получит благо.

Пракашика-вритти

 

Даже если удерживать чувства от соприкосновения с их объектами, ум не перестанет думать об удовольствиях. Поэтому отречение на уровне чувств называется пхалгу (бессмысленным) или марката-вайрагьей (обезьяньим отречением). Об этом говорится в "Гите" (3.6): кармендрийа̄н̣и сам̇йамйа. Когда садхака практикует истинное отречение (юкта-вайрагью) и поклоняется Шри Бхагавану, он обретает власть над умом и становится способен сосредоточенно размышлять о Божестве, которому он поклоняется (о предмете своего поклонения). Достигнув такого уровня, человек свободно может пользоваться теми объектами чувств, которые полезны для его духовной практики, и избегать всего, что ей мешает.

 

 

Текст 65

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥ ६५ ॥

прас а ̄де сарва - ду x кх а ̄н а ̄ м ̇ / х а ̄нир асйопадж а ̄йате

прасанна - четасо хй а ̄ ш́ у / буддхи x парйавати шт̣ хате

праса̄де — когда обретается милость; ха̄ниx — уменьшение; сарва ду x кх а ̄н а ̄м — всех страданий; упаджа̄йате — происходит; буддхиx — разум; асйа — такого человека; прасанна-четасаx — чей ум ясен (чист); хи — непременно; а ̄ ш́ у — очень скоро; парйаватишт̣хате — становится твёрд во всех отношениях.

 

Когда человек, обладающий качеством стхита-прагья, достигает умиротворения, все его страдания сходят на нет. Разум такого просветлённого человека всецело устремляется к желанной цели.

Бхаванувада

 

Слова буддхи x парйаватишт̣хате означают, что разум человека (который достиг уровня стхита-прагья) становится стойким и полностью сосредотачивается на желанной цели. Такой человек всегда счастлив, независимо от того, соприкасается он с объектами чувств или нет. Прасанна-четаса x указывает на то, что удовлетворить ум можно только на пути бхакти; без бхакти ум не будет удовлетворён. Яркое подтверждение тому есть в Песни первой "Шримад-Бхагаватам", где описано, как Вьясадева не был удовлетворён, даже создав "Веданта-сутру". Но, когда он последовал наставлениям Шри Нарады и целиком посвятил себя бхакти-йоге, его ум преисполнился блаженства.

Пракашика-вритти

 

Ум может быть удовлетворён только на пути бхакти, полного любви преданного служения Шри Бхагавану. Бхакти избавляет от всех страданий, и за очень короткое время человек легко обретает возможность полностью сосредоточиться на лотосных стопах своего иштадевы. Эта истина наиболее полно раскрывается в беседе Вьясы и Нарады, которая приведена в Песни первой "Шримад-Бхагаватам", начиная с текста дхр̣та-вратена хи майа̄ (1.4.28) и до текста йама̄дибхир йога-патхаи x ка̄ма-лобха-хато муху x (1.6.35). Когда Вьяса последовал наставлениям Шри Нарады и полностью посвятил себя бхакти, его ум наполнился блаженством. Практикуя яму и нияму в системе аштанга-йоги (восьмиступенчатой йоги), садхака может почувствовать, как его ум, неизменно пребывающий во власти вожделения и гнева, обретает некоторое умиротворение и испытывает определённое счастье. Но всё это не идёт ни в какое сравнение с тем ярким и безграничным блаженством, которое дарует душе служение Бхагавану Шри Кришне.

В связи с этим стоит поразмыслить над историями о Саубхари Риши, Махарадже Яяти, Вишвамитре Муни и других. Саубхари Риши не смог совладать с умом, хотя совершал аскезу в водах Ямуны целых десять тысяч лет. Случайно взглянув на рыб, увлечённых брачными играми, он пришёл в волнение и оставил аскезу. Саубхари Риши женился на пятидесяти дочерях Махараджи Мандхаты. Чтобы наслаждаться их обществом, он распространил себя в пятьдесят экспансий, но даже тогда ему не удалось утолить своё вожделение. Он достиг желанной цели, лишь когда обуздал чувства, поклоняясь Шри Бхагавану.

Махараджа Яяти не мог подчинить себе ум, хотя не раз пытался это сделать. Он обменял старческую немощь на юность своего сына Пуру, и тем не менее его похоть всё разгоралась, как огонь от подливаемого масла. Мир он обрёл только тогда, когда сосредоточил ум на поклонении Бхагавану.

Хотя Вишвамитра Муни совершал аскезу, практикуя шаму (обуздание ума) и даму (обуздание чувств), ему пришлось оставить всё это, когда его ушей коснулся звон ножных колокольчиков Менаки. Потеряв над собой власть, он долгое время провёл в плотских наслаждениях. Позже его взбудораженный ум нашёл покой лишь в поклонении Бхагавану.

Самым же ярким подтверждением сказанному является беседа Вьясы и Нарады, приведённая в Песни первой "Шримад-Бхагаватам". Веда-вьяса к тому времени уже составил четыре раздела Вед, написал "Махабхарату", Пураны и "Веданта-сутру" и, хотя он описал в этих трудах дхарму и прочие виды знания для обычных людей, его ум оставался неудовлетворённым. Не в силах понять причину этого, он обратился за разъяснениями к своему духовному учителю, Деварши Нараде. И Шри Нарада ответил ему:

 

ш́ р и ̄ н а ̄рада ув а ̄ча

бхават а ̄нудита - пр а ̄йа м ̇ / йа ш́ о бхагавато ’ малам

йенаив а ̄сау на ту ш йета / манйе тад дар ш́ ана м ̇ кхилам

йатх а ̄ дхарм а ̄дайа ш́ ч а ̄ртх а ̄ / муни - варй а ̄нук и ̄ртит а ̄ x

на татх а ̄ в а ̄судевасйа / махим а ̄ хй анувар н̣ ита x

 

"О великий мудрец, ты описал лишь пути дхармы и гьяны, которые я считаю несовершенными и не столь важными, и не уделил должного внимания описанию и прославлению очищающих сердце игр Шри Бхагавана. Шри Бхагаван не будет доволен, пока человек не восславит Его деяния, сами собой проявляющиеся в чистых умах тех, кто идёт путём бхакти " (Бхаг., 1.5.8-9).

Последовав наставлениям Нарады Муни и занявшись бхакти-йогой, Вьяса смог увидеть в своём чистом сердце все чудесные игры Шри Кришны, исполненные айшварьи (великолепия) и мадхурьи (сладости). В "Шримад-Бхагаватам" описаны деяния Шри Кришны, которые Вьяса постиг, пребывая в самадхи.

 

йасй а ̄ м ̇ ваи ш́ р ӯ йам а ̄ н̣а ̄й а ̄ м ̇ / к р̣шн̣ е парама - п ӯ ру ш е

бхактир утпадйате пу м ̇са x / ш́ ока - моха - бхай а ̄пах а ̄

 

"Силой слушания "Шримад-Бхагаватам" в сердце человека сразу проявляется преданное служение Враджендра-нандане Шри Кришне и уносит прочь всю его скорбь, иллюзию и страх. Только тогда бхакта может пленить Шри Кришну в своём сердце" (Бхаг., 1.7.7).

 

 

Текст 66

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥ ६६ ॥

н а ̄сти буддхир айуктасйа / на ч а ̄йуктасйа бх а ̄ван а ̄

на ч а ̄бх а ̄вайата x ш́а ̄нтир / а ш́а ̄нтасйа кута x сукхам

айуктасйа — у того, кто не связан с Господом; на асти — не бывает; буддхиx — духовного разума; ча — и; айктасйа — кто не связан с Господом; на бха̄вана̄ — не может медитировать на Парамешвару; ча — и; абха̄вайатаx — кто не медитирует; (тот) на — не (обретает); ш́а ̄нти x — мира; (а для) а ш́а ̄нтасйа — неумиротворённого человека; кутаx — откуда (возьмётся)?; сукхам — счастье.

 

Если ум человека не обуздан, а разум не связан с атмой, человек не сможет обрести мир, медитируя на Парамешвару. А без мира возможно ли счастье?

Бхаванувада

 

Шри Кришна произносит этот стих, на̄сти, желая подчеркнуть важность тех истин, которые Он раскрыл в предыдущих шлоках. Разум человека с необузданным умом не может утвердиться в истинном "я". Такой человек именуется аюктой (лишённым разума), и он не в силах сосредоточенно размышлять о Парамешваре. Слово абха̄вайата x означает, что человек, неспособный погрузиться в медитацию, не обретёт мира. Иначе говоря, он не сможет отрешиться от объектов чувств. Тот, кто лишён покоя, никогда не ощутит счастья и не найдёт удовлетворения в себе.

 

 

Текст 67

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ ६७ ॥

индрий а ̄ н̣а ̄ м ̇ хи чарат а ̄ м ̇ / йан мано ’ нувидх и ̄йате

тад асйа харати прадж н̃а ̄ м ̇ / в а ̄йур н а ̄вам ив а ̄мбхаси

хи — точно как; в а ̄йу x — ветер; харати — уносит; на̄вам — лодку; амбхаси — на воде; ива — так же; тат манаx — ум; асйа — человека; йат — который; анувидхӣйате — следует; чарата̄м — гоняясь (за объектами); индрий а ̄ н̣а ̄м — чувств; харати — уносит прочь; прадж н̃а ̄м — его разум.