Важно ли количество человек в группе

Нельзя сказать, что важно именно количество товарищей, хотя в книге «Дарование Торы» Бааль Сулам пишет, что в большой массе проявляется величие Царя. Количество необходимо, чтобы я приобрел впечатления. Ведь каждый обогащает меня своими впечатлениями от духовного, и если впечатлений много, это работает на меня с большей силой (мощью), и тогда мне легче предпочесть духовное материальному.

Объединение с каждым в начале пути не ощущается человеком, как необходимое. Но человек должен быть готов к такому единению, это приходит постепенно. Приходит понимание, осознание необходимости и, одновременно, понимание невозможности достичь единения. Но благодаря тому, что работаем ради одной цели, именно косвенно это нас объединяет.

Как люди в нашем мире объединяются? Пойдем, выпьем вместе, вместе погуляем, съездим куда-то вместе. Но существует нечто другое, что нас объединяет. Объединение — это результат совместной работы. Нельзя сказать, что работа с тысячей человек менее желанна, чем работа с сотней человек, но насколько она реальна? Постепенно все должны прийти к этому, но не искусственным путем.

Что означает «свет хасадим
с подсветкой хохма»

15.5.01. Ор (свет) — это то, что принимается и ощущается всеми пятью частями (келим) творения. Аяра (подсветка) — то, что ощущается частью келим творения. Что это такое свет хасадим с подсветкой хохма? В исправленном кли всегда есть свет хасадим. Если кли может получить свет хохма, то он всегда одевается в свет хасадим.

Почему же мы говорим «свет хасадим с подсветкой хохма»? Здесь не имеется в виду, что кли создает ор хозер (отраженный свет) в ор хасадим и одевает получаемый свет хохма в хасадим. Это обязательно. Ведь, даже если кли будет в состоянии гмар тикун, все равно свет хохма будет одеваться в свет хасадим. Но это не будет называться «хасадим с подсветкой хохма». Свет «хасадим с подсветкой хохма» — это значит, что в какой-то мере нет полного света хохма, а вместо света хохма есть заменяющий его свет хасадим.

«Хасадим с подсветкой хохма» — значит, что даже келим, получающие свет хохма, я частично наполняю светом хасадим! Потому что у меня нет выбора — я не могу получить Га”Р дэ-хохма, и вместо этого наполняю эти желания исправлением, светом хасадим. То есть, кли не находится в совершенстве, и вместо света хохма я использую хасадим. И это происходит в мире Ацилут — Второе Сокращение.

После Первого Сокращения свет хохма нельзя получить без намерения аль менат леашпиа, то есть без света хасадим. А «хасадим с подсветкой хохма» значит, что у меня есть только подсветка хохма, а не свет хохма, а вместо света Га”Р дэ-хохма есть наполнение светом хасадим.

Распространение мироздания

15.5.01. Распространение мироздания из Эйн Соф (мира Бесконечности). Четыре стадии прямого света; стадия малхут в полном состоянии называется малхут дэ-Эйн Соф (малхут мира Бесконечности). Малхут после сокращения опустошилась от света и начала принимать аль менат леашпиа, и ее наполненные части (в 9 первых сфиротах) называются мирами, а первый парцуф, порция света ради Творца, называется Гальгальта; затем парцуф А”Б, вторая порция света, затем Са”Г, включая некудот дэ-Са”Г, мир Некудим и его разбиение — пока не приходим к миру Ацилут. Весь этот процесс до мира Ацилут все еще называется кэтэр — план, мысль творения.

Затем рождается мир Ацилут, хохма. Что значит, что Ацилут — это хохма? Это значит, что Ацилут — это уже исполнение, приведение в действие. Кэтэр — это программа, замысел. В чем заключается исполнение? Исполнение заключается в том, что Ацилут включает в себя все те системы, которые требуются, чтобы породить творения, спустить их на самую нижнюю ступень и начать исправлять их, поднимая до полного исправления, до конца исправления, пока все низшие не поднимутся в мир Ацилут, а затем — до уровня Творца.

Таким образом, мир Ацилут — это система, построенная миром Адам Кадмон, и эта система также относится к Творцу, к управлению. А ниже парсы, под миром Ацилут уже есть места для творений. Творения находятся ниже парсы, а выше парсы нет творений — туда они поднимаются после исправления.

Но, в сущности, область мира Ацилут не относится к творениям. Творение — это то, что находится под парсой мира Ацилут, в мирах БЕ”А. Малхут дэ-Ацилут — это часть, соединяющая Творца с творением, и она действует на все души. Для того, чтобы дать душам внешние условия, необходимые им для развития, малхут дэ-Ацилут порождает миры: Бриа, Ецира, Асия. И затем в этих мирах порождает душу, называемую Адам (человек).

Таким образом, малхут дэ-Ацилут владеет, управляет всем, исправляет, порождает все и в мирах, и в душах. Миры называются «хицониют» (внешняя часть) относительно душ, которые (души) представляют собой пнимиют (внутреннюю часть). Но и миры, и души — все находящееся ниже парсы, под миром Ацилут, получают от малхут дэ-Ацилут. Она — «мать» всех творений.

Рождение души Адама

Вопрос: Обычно «выше» называется внутренняя часть. Почему же вначале были созданы миры, а затем души?

Потому что малхут дэ-Ацилут сама относится к мирам. Малхут дэ-Эйн Соф после Сокращения влилась в девять первых сфирот и строит миры: Адам Кадмон на авиют шореш, ступенью алеф строит мир Ацилут.

Или по-другому можно сказать: включает себя в сфиру кэтэр девяти первых сфирот — рождается мир А”К, включает себя в сфиру «хохма дэ-тет ришонот» — рождается мир Ацилут, включает себя в бину девяти первых сфирот — рождается мир Брия, включает себя в шесть сфирот З”А из девяти первых сфирот — рождается мир Ецира, и, наконец, включает себя в малхут девяти первых сфирот — рождается мир Асия.

Так малхут дэ-Эйн Соф, включающая себя в тет ришонот (от кэтэра до малхут), строит пять миров. То есть все пять миров — это включение малхут дэ-Эйн Соф в 9 первых сфирот.

А затем она же, включением в себя тет ришонот, рождает парцуф, в котором есть только келим дэ-ашпаа, а келим дэ-кабала, келим лев аЭвен скрыты под Сокращением. Поэтому сказано, что Адам аРишон родился обрезанным.

Итак, присоединение тет ришонот к малхут дэ-Эйн Соф называется парцуф Адам аРишон. Если бы он не разбился, невозможно было бы разделить между тет ришонот и его природой — малхут. А благодаря тому, что он разбился, можно различить, проверить, отделить кдуша (святость, ради Творца) от клипа (ради себя), то есть выбрать тет ришонот, а не лев аЭвен. Поэтому вначале вышла хицониют, внешняя часть, миры, а затем душа, пнимиют, внутренняя часть, Адам, душа.

Наша цель —
это правильное поднятие Ма”Н

20.5.01. Каждый раз, когда мы собираемся на ежедневный утренний урок, мы должны знать, зачем мы собираемся. Иначе все собрание, наша учеба в группе не принесет нам никаких высших результатов. Цель должна быть ясна, и человек должен проверить, ради нее ли он делает все свои действия в группе — только, чтобы прийти к цели. Если так, то его отношение к группе правильное. Если нет, то он приносит себе вред, используя группу, как и любую другую, какую бы то ни было вещь.

Вся реальность организована таким образом, что для пользы человека только то, что применяется им для достижения цели. В той мере, в которой он пользуется окружающим не ради цели, оно ему во вред. До какой степени мы каждый раз проверяем себя относительно цели — связано ли усилие по качеству и количеству с ней, в той мере мы находимся в режиме отдачи Высшему, и конечно же, Высший возвращает низшему свое влияние в виде продвижения.

Наша цель — это правильное поднятие Ма”Н. Если мы не проверяем свое отношение к цели и к группе, мы приносим себе вред. Мы не должны забывать, что сила, приносящая пользу, и сила, приносящая вред, уравновешены. Чем больше человек продвигается, чем больше ему дают понимание и большее внутреннее ощущение, то есть, условия, возможности, тем больше, в противовес этому, он может навредить.

Написано, что «Творец взимает с праведников счет с точностью до тонкой волосинки». И вполне может быть, что кажется человеку, будто он находится на пути и продвигается, а на самом деле он вовсе не на пути к истинной цели, а в противоположном направлении. Кроме группы, никто не может ему помочь обнаружить это, сделать замечание, ведь в большинстве случаев он не видит своей погрешности в следовании к цели творения.

Есть мнение, что, если я нахожусь в группе, то я уже этим о дним своим присутствием «подписал договор», я уже нахожусь в теплице, в лодке, которая уже несет меня вперед к цели. Но мы забываем, что здесь, в группе, необходима еще большая педантичность, чем если бы я просто снаружи понемногу учился и продвигался. В таком случае мои ошибки не умножались бы на скорость продвижения в группе, не были бы столь серьезными.

Kак определить, правильны ли мои действия? Если ты постоянно проверяешь свое отношение к группе, значит, найдешь истинный путь к цели. Ведь нам известно из жизни, что человек всегда найдет оправдание своим поступкам и отношению к товарищам. В группе дают возможность видеть себя по отношению к группе, из чего становится ясно твое отношение к цели.

Цель настолько удалена противоположностью твоих эгоистических и ее альтруистических свойств, что ты не можешь видеть, направлен ли ты к ней, приближаешься ли к ней. Тебе дают возможность проверить здесь, своими глазами, своими чувствами отношение к тому, что называется группа.

В проверке относительно группы ты можешь проверить себя по отношению к цели, которая очень духовна и далека. Как? Проверь серьезно, объективно, насколько это возможно, как ты относишься ко всем, кто находится здесь, что ты хочешь от группы. Хочешь ли ты принять на себя власть группы, или хочешь получить какие-то материальные блага — и увидишь, где ты находишься.

Потом можно будет говорить и о других проверках, более высоких и точных. И духовные проверки можно делать с группой. Не только те, о которых я говорю. Вопрос ведь не в том, как я отношусь к группе. Дело в том, что в той же мере, насколько мои мысли далеки от группы, в миллионы раз больше мои мысли далеки от цели. Группа — это несколько товарищей, но в проверке по отношению к ним я могу обнаружить свое отношение к духовному.

В начале пути человек находится во лжи. Может, в проверках он оправдывает, обманывая себя? Необходимо каждый раз заново читать то, что Ребе пишет о связи человека с группой, и стараться видеть, несмотря на то, что уже надоело видеть это и надоело читать эти статьи. Уже не может слышать и не хочет слышать, но если он действительно хочет знать, какое у него отношение к цели, у него нет выхода — он должен открыть глаза, и уши, и сердце и поставить себя под серьезный контроль.

И тогда он увидит, действительно ли есть у него эта связь с целью, двигается ли он действительно в правильном направлении. И это никак не соотносится с продвижением в группе — он может быть очень полезен в группе в разных качествах, и может быть, что он «зажигает публику» во внешней группе и знает ту науку, которую мы изучаем, больше всех — в этом нет никакой связи с его приближением к цели...

Связи получением
вообще не существует!

22.5.01. Мы начинаем свое развитие с наиболее далекого состояния... Мы разговариваем на очень лаконичном, скрывающем множество деталей, языке. Наиболее далекое состояние — это когда человек находится в животном состоянии. То есть, нет собственного личного видения «кто я» и «что я», а весь он находится в руках Творца и, главное, безo всякого осознания этого. Творение, каким его сотворил и спустил в наш мир Творец.

Так же как, скажем, если бы ты строил что-либо. С чего бы ты начал? Творец сделал человека, как животное, а затем начал развивать его. Человек пока даже не чувствует себя животным, у него нет вообще осознания самого себя, и с этого он постепенно начинает. Все развитие, поскольку есть только Творец и творение, оно в направлении Творца, в направлении осознания Творца.

В той мере, в какой в человеке появляется ощущение Творца, в этой же мере он начинает чувствовать себя, потому что только в мере постижения Творца человек ощущает себя. Не ощущая Творца, человек не понимает и кто он сам. Ведь постигнуть себя можно только из состояния, противоположного себе.

Итак, он развивается в своем эгоизме, в познании собственной сущности, и проходит много времени, пока он понимает, что связь между творением и Творцом состоит не в получении, а в отдаче. Связи получением вообще не существует! Связь получением существует только на неосознанном уровне, как у всей природы, только для поддержания животной жизни в творении.

В таком случае Творец дает ему немного, чтобы это тело жило, и это называется нер дакик (тоненькая свечка). Связь строится только на принципе подобия, т.е. отдаче, когда один дает другому. А такое, чтобы один получал от другого — в духовном вообще не существует!

Проходит время, пока человек начинает осознавать, что именно отдача — необходимое свойство. И тогда начинает только об этом и думать, только этого и желать. Для него уже не существует этот мир, дом, дети, семья, друзья, работа, а есть только «я и Творец, и связь между нами — то, насколько мы даем друг другу»... И это все.

Человек признает, что существует только отдача, и нет в мире такого понятия, как получение. Получение существует только для того, чтобы поддерживать жизнь в самом творении, чтобы существовало тело в своем неживом, растительном или животном состояниях. Снабжение каждого творения происходит точно и автоматически в соответствии с тем, сколько Творец уделил данному творению «калорий», нер дакик.

Это оживляет весь мир, и не может быть большего. Скажем, имеется 1000 калорий на все творение — и все. Ведь Он создал, и Он знает, сколько топлива нужно. А что нужно помимо этого? Получить больше можно только за счет отдачи. Необходимо научиться отдавать, что возможно только при увеличении получения с намерением ради Творца. А для этого необходимы дополнительные желания.

Отсюда видно, что клипот нужны только для того, чтобы понять, что такое отдача. Реально в них невозможно получить. Если человек приходит в состояние, в котором он понимает, что это так, то есть понимает, что выше животного существования существует только отдача Творцу, то с этого начинается его развитие в правильном направлении. Тогда он начинает развивать это отношение. Нам вообще не стоит думать о получении, потому что в природе его не существует, кроме как на неживом — растительном — животном уровне надобностей тела.

Получение Торы
приходит вынужденно

25.5.01. Человек, который приближается к получению Торы, не знает, к чему он приближается. Он получает Тору, не зная, что он получает. Он получает ее не потому, что желает этого, а получает ее из чувства страха.

Почему именно так сделано Творцом? Мы находимся в состояниях, противоположных духовному, и духовное нам ненавистно в нашем настоящем состоянии. Как Фараон ненавидит Моше, так и мы должны вырасти до ступени Фараона для того, чтобы выйти из этого состояния, перейти в его противоположность, перейти из состояния «Фараон» в состояние «Исход из Египта».

«Я создал злое начало, и Я создал Тору, приправу, для его исправления». И только посредством злого начала можно раскрыть Тору и понять, что она — приправа. Если человек не осознает прежде всего свою природу — зло, если не опускается на всю глубину своего эгоизма, тогда ему незачем раскрывать Тору.

Поэтому Тора раскрывается именно в самых плохих свойствах, в состояниях, противоположных духовному, самых удаленных от Творца. Те открывающиеся свойства, которые совершенно никаким образом не могут быть связаны с духовным, — эти свойства наиболее подходят для того, чтобы человек получил в них Тору, именно в них Тора раскрывается как лекарство.

Чем сильнее ощущение болезни, ощущение своего состояния, как противоположного духовному, тем более сильного лекарства, более активного лечения оно требует — то есть большего раскрытия Торы. Поэтому, в той мере, в какой раскрывается злое начало, в той мере и раскрывается Тора.

Если же человек чувствует себя праведником, нет у него никаких недостатков, нечего ему исправлять, то, естественно, что все то, что он учит в книгах, он воспринимает как мудрость, а не как Тору. И никогда не сможет заслужить того, чтобы получить Тору. Подготовка к получению Торы — это осознание своего эгоизма. Но осознание на себе, чувственное, как зло (акарат ара), а не как сведения из книг о том, что есть у него злое начало.

Осознание зла должно быть таким, когда он открывает это сам, своими собственными усилиями, когда он раскрывает сам для себя свою внутреннюю природу. Осознать свое зло невозможно без помощи высшего света. Притянуть на себя высший свет, который раскроет человеку его эгоизм, возможно только посредством науки Каббала.

Есть люди, которые занимаются по всевозможным святым книгам, учат Танах, Галаху, Законы и чувствуют себя при этом праведниками, чувствуют, что у них все хорошо, что они совершают правильные поступки, с каждым днем все больше и больше, и таким образом, становятся все лучше и лучше.

Когда же начинают учить Каббалу, притягивают на себя сверху свет, неощущаемый поначалу, но этот свет сразу, уже после нескольких первых уроков, начинает давать человеку ощущение его испорченности. Человеку кажется, что он только сейчас стал плох, и под воздействием учебы становится только все хуже и хуже, все большим эгоистом, что думает только о себе самом, весь остальной мир ему совершенно безразличен — это состояние начала осознания собственного зла и знак того, что человек находится на правильном пути.

Никакая другая часть Торы не дает человеку осознания собственного эгоизма, только Каббала. И поэтому, с другой стороны, в процессе учебы существует опасность того, что человеку при раскрытии собственного зла может показаться, что стало ему плохо от самого обучения, а не от того, что свет светит на него и высвечивает перед ним правду о том, кто он есть на самом деле.

Человек думает, что он был когда-то хорошим, а теперь стал плох в результате учебы. Это может даже столкнуть его с дороги. Многие начинают вычислять, будто в результате учебы они начали попадать в неприятные истории, что якобы им начала изменять удача в жизни.

Поэтому необходимо учиться в правильной группе, под правильным руководством, чтобы знать, что эти ощущения — они правильные, необходимые на этом пути, и мы ступили на этот путь для того, чтобы достичь настоящего исправления. А вот выводы наши, почему мы ощущаем больше зла, могут быть неправильными: мы получаем зло, чтобы было над чем работать, мы видим зло большим, потому что нам светит больший свет.

И неверно, что, начиная изучать Каббалу, к нам начинают приставать большие неудачи и проблемы. Наоборот, изучая Каббалу, мы переводим наши проблемы из уровня нашего мира на духовный уровень, заменяем страдания человеческие на страдания духовные.

Проблема в том, что после того, как человек начинает раскрывать свои плохие свойства, он не может решить вопрос — а стоит ли их исправлять или нет? Он чувствует себя плохо и не понимает точной причины этого. Как я уже говорил, эгоизм раскрывается посредством высшего света, который светит незаметно для человека в то время, когда он учится по правильным книгам.

У человека возникает истинное внутреннее требование к исправлению, которое он тоже пока не осознает, но душа его уже требует своего исправления, в течение своих предыдущих перевоплощений она уже подготовила себя к исправлению. Поэтому, когда он открывает правильную книгу, то начинает получать свыше окружающий свет, который тянет его в духовное.

Человек чувствует себя плохим относительно света, приходящего свыше, хотя и не понимает, что это результат того, что пришел к нему сверху свет. И поэтому главное, чтобы не бросил он все и не сбежал, чтобы не подумал, что это Каббала несет ему это злое начало, делает его хуже.

Вторая проблема — как человек может узнать, что раскрытие зла, которое происходит в нем сейчас, идет ему на пользу? Человек так устроен, что он всегда хочет продвижения вперед, чтобы достичь чего-то нового на каждом этапе, чтобы было все лучше и лучше. А тут получается так, что с каждым разом раскрываются ему в себе все более и более негативные ощущения, до тех пор, пока не раскроется перед ним все его зло.

Поэтому необходимо ему специальное дополнительное раскрытие сверху — раскрытие Творца, что это именно Творец посылает ему все это осознание зла. Вначале необходимо идти верой выше знания, верой, что все именно так, верой в мудрецов, которые указывают, что так должно быть. Поэтому я и верю, и должен продолжать идти этой дорогой, пока сам вскоре не увижу, что это так и есть на самом деле.

Затем человек понимает, что все состояния, которые приходят к нему и сменяются в нем, — это результат встречи его кли с высшим светом. Даже когда он не чувствует этот высший свет в явной форме, а начинает видеть его по проявлениям, следствиям того, что происходит, что осознание эгоизма происходит, как результат его усилий в работе.

Необходимо понимать, что так как внутренние эгоистические свойства раскрываются в мере освещения их высшим светом, то с каждым разом, чем более сильный свет светит человеку, тем худшим видит себя человек относительно этого света. Не человек входит под воздействием света в большую тьму, а свет раскрывает человеку его недостатки, которые воспринимаются как тьма.

Внутри каждого из нас есть уже вся его душа, все его кли, вся, относящаяся к нему часть из малхут дэ-Эйн Соф. Это кли, которое называется часть Адам аРишон, находится в каждом. Это его душа, она скрывается от человека и совершенно никак не ощущается им. В течение 6000 лет своего развития человек стремится за всевозможными земными наслаждениями. За счет этого душа развивается достаточно для того, чтобы вознуждаться теперь в духовном наполнении.

Когда приходит он теперь учить Каббалу и начинает светить на него высший свет, как фонарь в темноте, в этом свете он начинает видеть внутри своей души в той степени, в которой светит ему свет — в этой мере он видит всю глубину желаний, из которых состоит его душа.

Эти желания пока еще не исправлены — это часть Адам аРишон после разбиения, желания, которые все находятся пока еще в намерении «лекабэль аль менат лекабэль» (получать ради собственного удовольствия), эгоистические желания. Глубина, на которую их видит человек, зависит от того, сколько усилий он прикладывает в учебе.

Поэтому, чем больше человек вкладывает сил, чем глубже в своей душе видит ее отрицательные свойства (следствие греха Адама), тем скорее открывается ему, что зло ощущается не как результат учебы, а наоборот, учеба, притягивая высший свет, освещает этим светом все глубины его кли, души, и он видит все глубже то, что происходит в его душе на самом деле.

А так как мы построены из желания получать удовольствия и наслаждения, то человек, видящий свои плохие качества, не может продолжать с этим существовать. Это ощущается им просто как злокачественное образование, которое съедает его.

Тогда это раскрытие, это ощущение собственного зла, осознание того, что я не могу жить вместе с этими свойствами во мне, так как они противоположны свойствам света, так как они во вред мне, — это ощущение дает человеку энергию, силу и показывает направление, как можно избавиться от этого зла.

Возникает требование об исправлении этих свойств. И это требование, также посредством учебы, поднимается вверх и привлекает другой свет — уже не свет осознания зла (акарат аРа), а свет исправления (ор тикун аБрия). Этот свет начинает вытягивать человека к исправлениям. Человек входит в новые состояния, когда уже явно видит света и исправления, которые они несут, участвует в этом процессе активно. Это называется, что он входит в высший мир и начинает там процесс познания Творца.

Мы должны четко себе представлять, что существуют два процесса: сначала процесс осознания зла, эгоизма, когда человек продвигается в темноте, сначала при двойном сокрытии Творца, потом при простом сокрытии, когда все эти состояния приходят к нему в очень неприятной форме, отталкивают человека.

И, на самом деле, многие не выдерживают и бросают Каббалу. Тот, кто еще не готов к раскрытию духовного, тот ломается и уходит. Но тот, в ком есть уже достаточная сила, которая необходима, тот будет продолжать работу, так как нет у него иного выбора — требование души будет толкать его вперед. А когда закончит всю работу по осознанию собственного эгоизма, то раскроется ему сверху свет исправления и начнет он познавать духовное и входить туда навечно.

Подъем и падение

29.5.01. Подъем и падение — эти понятия определяются в Каббале относительно цели творения, а не относительно ощущения «приятно — неприятно». Может так случиться, что я чувствую себя хуже, потому что я еще не исправлен, и поэтому мне приятно то, что хорошо для моего рацон лекабэль (желания получить). А на самом деле, с другой стороны, я чувствую себя ближе к Творцу, потому что есть у меня желания, мысли о цели творения. Состояние нельзя назвать падением, если рассматривать его относительно цели творения, относительно моей духовной жизни. Состояние определяется точкой отсчета, относительно чего мы его оцениваем.

Человек должен точно знать, кто оценивает: человек, который в нем, или животное, которое в нем. То есть относительно чего он оценивает: относительно вечной цели или относительно каких-то проходящих, сиюминутных вещей. И в зависимости от этого, он может решить, что он будет считать для себя подъемом, а что — падением. Обычно, во время духовного подъема, мы оцениваем свое состояние относительно духовного (духовной цели), а во время материального падения мы оцениваем относительно материального.