Что означает «Вера выше знания»

17.4.01. АХа”П высшего находится внутри Г”Э низшего. В чем тут проблема? В том, что АХа”П высшего не действует сейчас и, значит, воспринимается нижним как темнота. И поэтому, нет у нижнего знания высшего. Потому что «знание» — это свет хохма. А если в высшем темнота, то нет у нижнего другой возможности приклеиться к высшему, как только с помощью веры.

Что это значит «с помощью веры»? Это значит, что нет у нижнего связи с Высшим посредством света хохма и поэтому он должен каким-то образом связаться с верхним. Как он может зто сделать? Через связь между АХа”П высшего и Г”Э низшего, которая называется вера. Потому что знания у него нет.

Рабаш объясняет как, несмотря на отсутствие естественной связи между ступенями, нижний может связаться с Высшим, причем, в такой форме, которая будет достаточна ему для того, чтобы можно было использовать ее как будто приобрел Знание, позволяющее подняться на более высокую ступень. В этом весь патент, как подниматься каждый раз на все более и более высокую ступень.

Так как все парцуфим изначально упорядочены сверху вниз, так, что АХа”П верхнего находится в Г”Э нижнего, и в АХа”П верхнего темнота, то духовное видится низшему в АХа”П высшего как бы не существующим. А если и существует, то оно не притягивает, потому что нет там света, нет там наслаждений, нет ничего, что притягивало бы меня.

В таком случае, несмотря на это, я могу воспользоваться другой силой, не силой знания, не раскрытием света хохма, а силой, которая называется вера. Не представляйте себе, что это понятие вера из нашего мира, что значит просто так верить во что-то, что говорят. Мне нужна какая-то другая сила, которая была бы связана с Высшим, чтобы связаться с верхним парцуфом, стремиться к духовному, несмотря на то, что не хотим его и не чувствуем.

Но когда достигаем связи с АХа”П верхнего, находим затем связь с его Г”Э, где уже верхняя ступень в действии, и начинаем видеть и получать свет. Весь патент, как это делается, называется Bера выше Знания.

Что такое выше знания? Знание я не могу получить: свет хохма из АХа”П Высшего в мой Г”Э я не могу получить. Поэтому я связываюсь из моего Г”Э с АХа”П высшего с помощью особой силы, веры, и тогда она поднимает меня на ступень выше меня, и с помощью веры я достигаю Г”Э верхнего, что означает, вхожу уже в область верхнего. Так я поднимаюсь со своего уровня на уровень верхнего. Так возникает связь низшего с высшим, что дает низшему, мне, возможность подниматься каждый раз со ступени на ступень в духовных мирах.

Знание — это результат зивуг дэ-акаа хохма и бина в такой форме, что есть в парцуфе свет хасадим с подсветкой света хохма. Но, когда верхний находится в темноте, нет никакой возможности раскрыть свои знания, он находится по отношению к духовному в темноте, в неопределенности, и не ощущает его... Знание — это точка связи между высшим и нижним. Здесь она не существует, не с чем связываться. Мои келим не могут с ним соединиться.

Это состояние подобно происходящему в радиоприемнике: вокруг эфир полон волн, но, чтобы поймать определенную волну, необходимо создать ее в себе, и тогда, в случае совпадения, внешняя подобная волна «улавливается» приемником.

И все-таки, есть здесь проблема — как я могу удовлетворить (заставить работать) мою животную систему, которая работает только в соответствии с тем, что я чувствую? Животное — оно работает только в соответствии со своими ощущениями. Не в соответствии со знанием даже, не говоря уже о вере. Как же я могу дать своей животной системе силы идти, по сути говоря, вслепую?

Правда-ложь, сладкое-горькое...

Но нет другого пути приобрести духовное. Потому, что если ты приобретаешь что-либо другим путем, ты приобретаешь в животные келим, то есть то, что хорошо им, не выбирая по принципу правда-ложь, а выбирая сладкое-горькое. И всегда ты выбираешь сладкое, горькое даже не познаешь, а потому не узнаешь ничего, и не сможешь ничего понять и почувствовать, ведь понятие правды и лжи от тебя скрыто. Поэтому животное ничего не постигает — постигает только человек.

Подняться над оценкой по принципу сладкое-горькое и перейти к оценке, основанной на понятии правда-ложь, можно только силой Bеры: отключиться от ощущений и начинать работать только в соответствии с верой, только на основе выбора правда-ложь.

Поэтому изначально верхний находится в темноте и ничего не показывает низшему. Не надо воспринимать это, как плохое ощущение, а принимать это, прежде всего, как возможность (шанс) не быть погруженным только в свои ощущения сладкого-горького, что хорошо или не хорошо мне.

Нахождение в темноте без духовных наслаждений дает возможность начать работать в соответствии с непредвзятым анализом «правда-ложь». Если бы Творец давал мне хорошие или плохие ощущения, я был бы обязан тянуться к хорошему и избегать плохого.

Только в темноте появляется возможность перейти к работе в соответствии с понятиями правда-ложь. Если человек это понимает и начинает оценивать на основе «правда-ложь» все отношения в своей жизни, то он от раза к разу достигает высшего. Глубже и глубже связывается с высшим, пока не начинает открываться ему свет, свет хохма в одеянии света хасадим.

А если бы все время было только сладкое-горькое, — не ощущал бы ничего, кроме «нер дакик» (маленького свечения), и никогда бы не достиг Высшего, а только то, что находится на его животном уровне, на уровне его материального тела.

Есть вера
постоянная и не постоянная

18.4.01. Есть вера, которую кли приобретает, теряет, опять приобретает, а есть вера постоянная, обретя которую, кли уже не теряет. Как получить такую веру? Кли получает такую веру в результате многократных поочередных подъемов и падений.

Ты спрашиваешь: «Для чего нужны девять месяцев вынашивания и два года вскармливания духовного парцуфа? Нельзя ли сразу получить веру?» Нет, так не бывает. Есть желание получить наслаждение, и на него необходимо последовательно обрести экран. Сначала силой авиют шореш, потом силой авиют алеф и т.д. постепенно приобретается свойство, которое называется вера. И это не приходит за один раз, а требуется много времени, то есть требуется совершить много действий.

А чтобы стать из маленького состояния взрослым, перейти из периода вскармливания через состояние малое — катнут, длящееся до 13 лет (понятие условное) — к большому, самостоятельному состоянию, когда уже парцуф в состоянии получать аль менат леашпиа, необходимо пройти множество состояний.

Та вера, которую получают до возраста 13 лет — это вера непостоянная. Начинается все с нуля, когда вносится семя, решимо в высший парцуф, и зародыш (экран с авиют шореш) начинает развиваться — это начало веры, человек начинает приобретать келим дэ-ашпаа. До того, как не достигнет тринадцати лет, когда на желания авиют шореш и алеф появляется намерение аль менат леашпиа.

Когда я получаю возможность также и получать аль менат леашпиа — это называется от тринадцати лет и старше. То есть, я приобретаю намерение аль менат леашпиа на желания авиют бэт, авиют гимел и далет.

Когда я отношусь ко всем своим пяти уровням авиют так, что совершенно отменяю их — это называется зародыш — ибур (период внутриутробного развития). Если во всех пяти уровнях я начинаю уже совершать действия, стараясь быть похожим на Высший парцуф, не получая пока, а только отдавая — это называется, что я становлюсь «маленьким» — катнут.

После тринадцати лет вера называется полной, эмуна шлема, потому что в свете хасадим раскрывается свет хохма. Что это значит? Увеличивается ли вера и после тринадцати лет, после того, как начинается получение ради Творца? Конечно, да: свет хасадим, который и есть вера, он тоже раскрывается тогда. Свет хохма и свет хасадим изменяются в ощущениях кли вместе. Поэтому мы говорим, что в состоянии катнут есть у парцуфа только свет нэфеш и руах. Нет у него света нэшама.