Где ощущается удовольствие от отдачи

Вопрос: Когда человек начинает получать удовольствие от того, что отдает, кто получает это удовольствие? Тело получает удовольствие от отдачи?

Нет. Тело — гуф не получает наслаждения от отдачи. Поскольку кли, которое у нас теперь есть — это новое кли. Я не могу наслаждаться в тех же келим, предназначенных получать удовольствие от куска пищи, тем, что я даю эту пищу кому-то другому.

Будучи в Манхеттене, я зашел посмотреть, как работает пункт «Армии Спасения», место, где собираются нищие, чтобы получить еду. Представь, что ты раздаешь им еду. Все это содержат только добровольцы. Разве ты, дающий еду, получаешь удовольствие от того, что он насыщается своим желудком? Это совершенно другое кли. Это кли отдачи.

Твое тело остается с теми же келим, которые оно не может наполнить тем, что онo отдает. Оно не в состоянии это сделать. Но кли, которое ты строишь, ты строишь над ним, над малхут.

Никогда своим животом ты не почувствуешь то, что чувствует кто-то другой, которому ты дал еду. Наполняется его желудок, и я своим животом чувствую, как он наполняется? Нет! Я чувствую другим своим кли, как он наполняется. И это кли у меня вообще не относится к питанию. Так для чего мне нужны келим получения (дэ-кабала)? Чтобы построить на них келим отдачи (дэ-ашпаа).

Если бы не было у меня вкуса, как бы смог я включить в себя желания другого? Я бы не мог понять, чего ему не хватает, не смог бы наполнить эти его ощущения недостатка. Для этого мне нужны келим дэ-кабала. То есть, чтобы действительно дать, я начинаю понимать, что должен иметь келим дэ-кабала. Но они есть у меня, и тогда я пользуюсь ими.

Поэтому необходимо полное разделение на келим дэ-кабала и приобретение келим дэ-ашпаа. После приобретения келим дэ-ашпаа, что я могу с ними делать? Поскольку то, что есть в моих келим дэ-кабала, есть также и в его келим дэ-кабала, значит, моими келим дэ-кабала я могу понять, чего ему не хватает в его келим дэ-кабала и воспользоваться этим, чтобы наполнить его, дать ему. Тогда я понимаю, для чего мне необходимы эти келим дэ-кабала! Тогда я нуждаюсь в них, и они растут во мне! А до этого момента они просто мне во вред.

«Исраэль» и «народы мира»

11.5.01. Eсть в нас сила (желание, стремление), называемая «Исраэль», и есть в нас сила (желание, стремление), называемая «народы мира». «Исраэль» — это стремление человека к Творцу. «Народы мира» — это стремление человека ко всему, что находится вокруг него, желание насладиться своим нынешним состоянием, насладиться ради себя. В этом заключается весь смысл этих понятий, все различие между силами «Исраэль» и «народы мира».

Понятно, что «Исраэль» — это не тот, кого мы считаем евреем в нашем материальном мире, как и определение «народы мира» не имеет отношения к этому миру. А в каждом человеке есть два свойства, которые так называются. И нет никакой связи духовных понятий «Исраэль» и «народы мира» с нашим материальным миром. В каждом из нас присутствуют две эти силы.

Если в человеке нет силы, которая называется «Исраэль», то нет у него также и силы «народы мира». Эти две силы могут присутствовать только вместе. Если нет у него одной силы, значит, нет и другой, и тогда он называется «животное». То есть, «народы мира» — это осознанное предпочтение получить наслаждение ради себя, вместо того, чтобы дать наслаждение Творцу.

Понятно, что свойство «народы мира» может быть только у того, кто уже приобрел немного свойства «Исраэль». Не может быть одного без другого. А простой человек, не занимающийся Каббалой, у которого есть всяческие стремления в соответствии с его желаниями, не относится к Народам мира и не называется «гой» — народ.

Гой и йехуди — это две силы внутри человека, который уже желает духовного, который уже начал сближение с Творцом. Сила, которая тянет его к Творцу, называется «йехуди», «Исраэль», а сила, препятствующая (мешающая) ей, называется «гой». Поэтому сказано в Торе, что каждый человек включает в себя весь мир.

У того, кто не стремится к духовному, нет ни свойства йехуди, ни свойства гой. Он находится на уровне «животное», живущее только в соответствии со своими естественными природными свойствами, которые находятся в его биологическом теле, подобно тому, как существуют все животные нашего мира.

То есть, чем больше человек начинает продвигаться в духовном — начинает учиться, искать внутри себя силы, искать ответы на все свои вопросы, начинает понемногу понимать, что такое духовное, как построены высшие миры, кто такой он, где он находится относительно них — тем быстрее увеличивается в нем часть Исраэль и, вместе с этим, параллельно, растет в нем часть гой.

И две эти силы — правая и левая — потом станут двумя линиями — правой и левой, — а он будет находиться посередине между ними, в средней линии: эти две силы всегда развиваются параллельно и равны одна другой. Невозможно продвигаться с помощью одной, не используя противоположную.

Правым всегда называется сила Исраэль в человеке, а левым называется сила гой в человеке. И они всегда равны для того, чтобы человек мог сам выбрать, к чему он хочет относиться — это единственный выбор, который есть у человека.

У кого нет еще силы, называемой Исраэль, нет у него и силы, называемой гой, и не посылают ему сверху никаких помех. А препятствия посылаются только тому, в ком есть сила Исраэль, для того, чтобы мог он преодолеть их и увеличить свою силу Исраэль над силой гой, чтобы была у него возможность каждый раз увеличить правую линию на основе левой, и так идти от силы к силе.

Поэтому, чем выше человек, тем больший в нем развивается эгоизм. Чем больше человек продвигается вперед, тем больше есть у него помех. И все это для того, чтобы помочь ему продвигаться.

Что такое «49 ворот нечистоты», которые необходимо пройти до выхода из Египта? Для того, чтобы выйти в духовный мир, необходимо подготовить большое кли, огромное желание к духовному. И это желание растет в человеке только за счет того, что посылают ему разные помехи, всяческие желания к наслаждениям в объектах нашего мира, к животным наслаждениям. И он должен преодолеть их. Невозможно преодолеть это все в одиночку — необходима работа в группе, с книгами, постепенно, понемногу — это занимает долгие месяцы...

Но если, несмотря на все эти препятствия, человек увеличивает часть Исраэль в себе, он приходит к состоянию, когда его ворота увеличиваются — его желания к духовному, его силы растут, растут за счет препятствий слева, препятствий Египта.

В самом начале, когда человек только выходит на эту дорогу, он думает, что его желания могут помочь ему на этом пути в духовное. Потом он видит, что существует животная сила, которая управляет им и не дает ему достичь духовного. Это называется, что пришел новый Царь в Египет. После чего он видит, что Фараон — эта животная сила, управляет им и не дает ему перейти в духовное. Человек видит, что власть эгоизма над ним, называемая Фараон, так велика, что сам он ничего не может поделать с ней, и ему необходим Моше — душа, которая в нем, сила, вытаскивающая его в духовное, толкающая его вперед.

Человек обнаруживает, что он на самом деле нуждается в Творце, как это сказано в Торе, когда Творец говорит Моше: «Пойдем к Паро», то есть — «Я пойду с тобой». Когда человек чувствует, что он действительно нуждается в Высшей силе, чт если Творец не поможет ему, он навсегда останется погрязшим в своих животных желаниях, он чувствует себя в мем-тэт шэарэй тума (49-ти воротах нечистоты). И тогда приходит свыше сила, которая вытаскивает его из Египта. Это называется выходом из Египта через 49 нечистых ворот.

О 50-х воротах не говорим (хотя есть и Меа Шэарим — сто ворот тоже), потому что это уже такие свойства в нашей природе, с которыми мы сможем работать только после гмар тикун. Свойства 50-х ворот называются «лев аЭвен». То есть 50 нечистых ворот не может раскрыть человек, а только 49. Это знак включения получающих келим в келим дэ-ашпаа (работа с АХа”П дэ-алия).

Как человек чувствует, что он проходит 49 нечистых ворот? Чем больше поднимается, тем больше препятствий, тем ему тяжелее, и кажется ему, что он становится все хуже и хуже. И так до тех пор, пока не раскроются ему все его животные качества, называемые «49 ворот нечистоты», пока не почувствует, что это все находится в нем, до тех пор не заслужит помощи сверху и избавления.

А назначение Паро — дать человеку понимание, ощущение, что такое эгоизм, желание получить (рацон лекабэль) человека. Неисправленное желание получить называется гой, Паро и пр., исправленное называется Исраэль.

Изначально в творении не было такой части, которая называлась бы Исраэль. Творец создал неисправленное желание получить, как сказано, что вначале наши праотцы авду авода зара (были идолопоклонниками, то есть, поклоняющимися себе).

Авраам, согласно простому тексту Торы, происходит из обыкновенных иракских бедуинов. Творец выбрал одного из них, из гоев, внес в него душу, и эта часть, которую Он пересадил в человека, называется «йехуди», от слова «единый», так как Творец дал такое свойство человеку, с помощью которого человек может слиться, стать единым целым с Творцом.

Задача творения

13.5.01. Есть Творец и творение. Задача творения — правильно выстроить свои отношения с Творцом. Все, что ощущает творение, заключается в ощущении им Творца. Вначале в своих пяти органах чувств, а потом, когда желание получить увеличивается, человек получает ощущение Творца в шестом чувстве — масах вэ ор хозэр (экран с отраженным светом).

Наша работа состоит в том, чтобы наше кли, наше желание, стало подобно Творцу, то есть, стало полностью отдающим, а потому готовым получить в себя все раскрытие Творца. Работа по исправлению келим (желаний) называется «аводат аШем», работой ради Творца. А все, что не относится к этому, то есть не служит восстановлению отношений между творением и Творцом, называется «авода зара» — идолопоклонством.

Вся действительность включает Творца, творение и связь между ними. Если творение не старается приблизиться к Творцу, все его иные, бесполезные действия приводят к тому, что человек идет окольной, очень длинной дорогой. Вначале человек должен определить, что дорога неправильна, а когда осознает это благодаря страданиям, возвращается в точку, с которой начал отклонение от правильного пути, и уже тогда продолжает продвигаться правильно.

Если же опять продвигается неверно, опять ошибается — опять получает удары, и снова возвращается на прежний путь. Возможно, он продвигается, делая всего лишь один правильный шаг, два или три, и опять сходит с правильного пути. И так развивается все человечество в течении тысяч лет. Нельзя сказать, что не продвигается, но какими страданиями!

Таким образом, если в течение всей своей жизни человек не видит постоянно перед собой истинную цель, то вся его работа называется «бесполезная» — поиски удачи по звездам, то есть, случайно. Он ставит свою жизнь в зависимость от звезд, то есть случайной удачи, не определив истинную цель, строит свою жизнь в соответствии с планом, не являющимся истинным.

Все действия определяются намерением, целью, которую человек ставит перед собой. Выполнять работу ради Творца, а не выполнять работу под звездами и знаками удачи означает, в сущности, что человек выбирает свое намерение, цель, прежде, чем выполняет любое сознательное действие.

Для выполнения правильной работы мы должны общаться с людьми в нашем мире, поскольку не можем выполнить эту работу сами. Мы все — это одна душа. Наше исправление заключается в том, чтобы мы опять соединились вместе правильной связью, называемой «парцуф Первого Человека (Адам аРишон) в большом состоянии», не таким, каким он был до грехопадения, а вооруженный экраном.

Исправление заключается в том, что каждый исправляет свою часть именно тем, что объединяется с другими. Человек не может исправить себя прямым образом просто потому, что у него нет того, что он должен в себе исправить. Исправить он должен, в общем-то, те свои свойства, которые проявляются только в его отношениях с другими. Этим я исправляю все 600 000 частей, из которых я должен состоять, кроме одной — кроме «я». Но и это «я» исправляется именно потому, что из него я исправляю остальные 599 999.

 

Ris 04. eps

 

Ступени исправления

Мы выполняем эту работу только после того, как проходим ступень «вознаграждение и наказание» и достигаем ступени «страдающий болью общества удостаивается наполнения за все общество». Это ступени в духовных мирах, по которым поднимается человек. Без их постижения человек не может присоединить к себе все части кли, являющиеся другими душами.

Все остальные души, в сущности, должны быть включены в меня. После того, как я присоединяю к себе все желания общества, все его страдания, я исправляю их в себе, а затем проверяю их связь с Творцом, иду выше знания относительно каждого из них. Этим я приобретаю на каждое из них экран, на каждую душу, включенную в меня. Таким образом, я связываюсь с Творцом каждой душой, являющейся частью Первого Человека. После того, как я соединил их все вместе в себе, я удостаиваюсь наполнения за все общество, раскрываю в каждой из всех включенных в меня душ то наполнение, которое Творец желает ей дать.

Благодаря этому, я постигаю такое отношение Творца к душам, которое вызывает во мне ответное чувство к Творцу, называемое «Вечная Совершенная Любовь». Эта ступень — результат раскрытия света во всех душах. Я поднимаюсь на ступень, называемую «Вечность», откуда постоянно исходит полный свет Творца, ощущаемый как Добрый, творящий добро — его истинное имя.

Исправление заключается не в том, что я исправляю свою часть. Вообще, в направлении к себе я никогда не могу работать, ни одно свое желание я не могу исправить напрямую, а только окольным путем, посредством исправления связи «я» со всеми остальными душами.

Моя связь с кем-то означает создание мною экрана, который помогает мне, подавляя эгоизм, связаться с этим «кем-то», ведь по своей природе я, являясь желанием получить, отделен от него. Это разделение всех душ появилось потому, что экран парцуфа Адам аРишон разбился. Это подобно исчезновению клея, склеивающего все части этого парцуфа. Парцуф рассыпался, все части упали в кучу из 600000 частей-душ.

Соединение душ в парцуф ранее осуществлялось благодаря раскрытию света сверху, а не благодаря его личной работе. Так создано свыше Творцом. Чтобы дать душам возможность достичь вершины создания самим, Творец обязан разбить Адама, вынудить его совершить грех, упасть на ступень, где нет никаких экранов, чтобы он получил возможность самому строить себя.

Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к ТЭ”С». Изначально, говорит он, человек находится на ступени «двойное сокрытие Творца». Двойное сокрытие означает, что мы ощущаем зло вместо добра и не ощущаем Дающего. Соответственно и делаем все, что заблагорассудится. Такие наши поступки называются здонот (явные прегрешения).

А когда мы не ощущаем Хозяина, но понимаем, что и зло от Него — это одинарное сокрытие. В таком состоянии мы делаем «шгагот» (вынужденные прегрешения).

Проходим через махсом и открываем, что есть Хозяин, и Его отношение к нам строится по принципу вознаграждение и наказание. На ступени вознаграждение и наказание раскрывается мне, что, если я работаю хорошо, получаю вознаграждение, плохо — наказание. Поскольку никто не в состоянии причинить себе зло, человек выполняет только заповеди, а потому называется Праведник.

На этой ступени мы находимся, пока не реализуем все, что необходимо. Этим я готовлю себя к состоянию, когда уже должен работать с остальными частями души Первого Человека — я начинаю ощущать страдания общества. А когда я исправляю свое отношение к управлению Творца, обнаруживаю, что Творец относится к созданиям не по принципу вознаграждение и наказание, а как Добрый, творящий добро, и это — истинное отношение Творца всегда и ко всем.

Таким образом, я как бы состою из всех душ и делаю за них это исправление. После этого человек, включивший таким образом в себя все души, присоединяет их к своему кли, к своей душе, становясь подобным Первому Человеку, и удостаивается всего света, предназначенного Творцом творению. Благодаря раскрытию ему всего этого света, он ощущает Вечную Совершенную Любовь к Творцу. Этим человек заканчивает свое исправление и становится совершенным, как Творец.

Начиная с этого момента и дальше, начинаются тайны Торы. Но о них не говорится ни в одной книге. Только достигнув этого, мы сможем понять, что там, дальше. А прежде, до нашего полного исправления, это невозможно. И потому есть запрет изучать и заниматься этим. Не потому, что нельзя, а потому что невозможно.

Любовь возможна
только с обретением экрана

Вопрос: Можно ли достичь любви к товарищам, прежде чем поднимешься на четвертую ступень?

Нет. Любовь — это результат двекут — слияния с Творцом. Двекут — это результат обретения экрана, когда оба соединяются в единое кли. Слияние малхут и зэир анпин — малхут служит кли для зэир анпин, а он служит ей светом. Один дополняет другого, абсолютно без различия между ними, одна душа. Это и есть смысл: «И познал Адам Хаву...»

Любовь к товарищам — это не значит делать одолжения друг другу. Что значит истинная любовь к товарищам, мы поймем на примере. В группе раби Шимона каждый представлял собой определенное, ясное и особенное духовное свойство — сфиру. И когда все объединили свои келим, создалось общее кли под названием Зоар (Сияние), — раскрылась им книга «Зоар». У каждого есть особая работа. А все вместе дополняют друг друга до 10 сфирот.

Каждый из них представляет собой особое кли, и все вместе соединились так, что получился единый парцуф (духовный объект). Вот это и является «святым братством» — единое кли, а иначе бы «Зоар» не раскрылся. Рашби получил свет, называемый Зоар, но без учеников, которые сидели вместе с ним, не смог бы его описать.

Есть действие, называемое «гилуй бе альма» — «раскрытие свыше», и есть действие вывода наружу — раскрытия в материальном мире — если есть вопрос-кли, то за счет этого можно раскрыть свет. И ранее знания были в нем, но не мог их выразить, а благодаря ученикам стало возможным написать «Зоар».