А. Определение того, что такое вместерождённый ум

Таши Намгьял объясняет, что сама медитация самадхи на данном этапе называется «То, что необходимо осуществить после того, как был указан вместерождённый ум» [TN, 426–448].[629] Прямое постижение того, что было указано, возможно только благодаря медитации. Наставления Таши Намгьяла по практике медитации самадхи состоят из трёх частей. Первая часть связана с позицией ума. Она называется «Вместерождённость ума». Вторая и третья части связаны с позицией ментальных событий. Они называются соответственно «Вместерождённость когнитивных процессов» и «Вместерождённость процессов восприятия».[630] Он объясняет, что две эти части «хоть и считаются немного разными, на самом деле не отличаются друг от друга» [TN, 421].

В наставлениях по медитации на вместерождённости ума (sems nyid lhan skyes)  [TN, 426–433] объясняется способ, как привести ум в состояние самадхи вместерождённости (lhan skye mnyam gzhag).  Как следует из названия, основное внимание уделяется позиции ума, которая на данном этапе представляет собой абсолютное, или фундаментальное, состояние естественного ума. Вместерождённость ума предстаёт в тот момент, когда завершается йога неусложнения, и напрямую связана с сознаванием-как-оно-есть того, как пребывает реализованный ум, который изначально обладает свойством присутствовать всегда. В коренных наставлениях написано:

Когда практикуешь в соответствии с указующими наставлениями, то, если не слушал своего ламу или какого-нибудь другого аутентичного учителя, твой ум не сможет пребывать сам в себе, и из-за этого в нём возникнут усложнения. Из-за этого ты будешь омрачён и не сможешь усвоить устные наставления. В таком случае тебе надлежит выполнить все предварительные шаги снова. Но если ты можешь привести свой ум в состояние, свободное от усложнений, и оставить его как есть, то все когнитивные процессы грубого и тонкого уровней придут в состояние покоя сами по себе (rang sa).  Когда ум пребывает сам по себе, или в равностности (mnyam pa zhog),  это называется практика пребывания / успокоения.

Теперь наблюдай за тем, что, как кажется, порождает опыт восприятия [то есть сам ум], но [на самом деле] не порождает его. Пребывая в самадхи [особого уровня], наблюдай за [естественным состоянием ума]: [этот естественный ум] невозможно усложнить такими концепциями, как «реальное существование ума», и о нём невозможно размышлять, поскольку он пребывает за пределами [обычного] познания. Сознавание само по себе обладает пониманием и беспрепятственной ясностью. Это называется [истинной] практикой проникающего видения.

И всё же упомянутые здесь практики по сути своей не отличаются друг от друга. Когда присутствуют сознавание-как-оно-есть и спонтанная ясность, пребывающие за пределами любых [обычных] когнитивных процессов, практика пребывания / успокоения и практика проникающего видения становятся единой практикой. Выражаясь другими словами, практика проникающего видения объединяется с практикой пребывания / успокоения, когда [естественный ум] пребывает сам по себе и не заслонён когнитивными или перцептивными характеристиками [грубого и тонкого уровней]. Можно также сказать, что с позиции [самадхи особого уровня] мы должны обрести то, что, как кажется, является «воззрением», и это воззрение называется «объединение практик пребывания / успокоения и проникающего видения». И то и другое возникает одновременно. Подобный опыт называется «зарождение медитации обнаружения [естественного состояния ума]». У него существует много названий – «присущий обычным живым существам ум», «созерцающий ум будды», «состояние, в котором пребывает реализованный ум», «нерождённая дхармакая» и «знание вместерождённости естественного ума». Практикующий получает самые высокие учения, которые только могут быть найдены в сутрах, тантрах, шастрах и устных наставлениях, и обретает содержащиеся в них знания. Усвоение этих устных наставлений ведёт к уверенному знанию. Во всём, что можно было бы сказать в дополнение к этому, нет необходимости, поскольку [теперь] нет такой идеи, которая могла бы ввести тебя в заблуждение. Поэтому установи ум так, чтобы он пребывал как есть, и тогда все мысли будут спонтанно освобождаться сами по себе (rang sa).  Присущее уму сознавание-как-оно-есть (rang rig)  и спонтанная ясность (rang gsal)  пребывают за пределами [обычного] познания. Однонаправленно пребывай на позиции вместерождённого ума. [TN, 667–668]

Таши Намгьял объясняет практику с точки зрения установления идеального баланса между шаматхой и випашьяной. Практикующие стабилизируют медитацию самадхи особого уровня и делают позицией наблюдения то состояние, в котором пребывает реализованный ум (gnas tshul).  Он пишет: «Приведи свой ум в состояние, в каком пребывает реализованный ум» [TN, 426]. В той части наставлений, которая посвящена пребыванию в покое, объясняется, как поддерживать ум на должном уровне самадхи, а именно – на особом его уровне. Должный уровень самадхи необходим, ведь как только указано достоверное воззрение нерождённого ума, любая осуществляемая искусственная ментальная активность (las)  будет заслонять собственную врождённую чистоту ума. Использование специального термина bzhag pa  «установить» или «поместить» предполагает, что, несмотря на то что состояние самадхи особого уровня невозможно поддерживать за счёт осуществления какой-либо искусственной активности, тем не менее такая активность может быть использована с тем, чтобы создать необходимые условия для спонтанного возникновения этого состояния. В той части наставлений, которая посвящена проникающему видению, объясняется, как перестать рассматривать ум и его проявление с позиции обычного ума и перейти на позицию пребывания реализованного ума. Когда естественный ум приходит в состояние как он есть (rang babs),  все иллюзорные, беспрепятственные когнитивные процессы и все процессы восприятия грубого и тонкого уровней с этой позиции мгновенно самопроясняются (rang sang),  самоочищаются (rang dag)  и сами по себе приходят в состояние покоя (rang zhi)  [TN, 428]. Цитируя текст «Тантра махамудры. Частичное пребывание» (Phyag rgya chen po rab tu mi gnas pa'i rgyud), он пишет:

Это махамудра.

Она не подвержена загрязнениям.

Её не отвергают и не способствуют её возникновению.

Её не найти, следуя любому из путей или применяя любое из противоядий.

Она – все измерения будды.

Она – основа всего благого.

Она – спонтанное присутствие. [TN, 433]

Медитирующие создают необходимые условия, устанавливая ум в состояние самадхи особого уровня, позволяя сознаванию-как-таковому непрерывно пребывать в качестве позиции наблюдения, а уму оставаться как он есть (rang lugs).  Таши Намгьял объясняет, что термин «как он есть» (rang lugs)  означает, что сознавание следует своим собственным путём (rang lugs)  и ясность тоже следует своим собственным путём (rang gsal)  [TN, 427], и, таким образом, события, которые, как кажется, происходят в уме, не являются чем-то от него отдельным и потому не встречают препятствий (ma bkag)  [TN, 246]. Он добавляет, что «при этом невозможно обнаружить какого-либо реально существующего содержимого» [TN, 426], поскольку всё оно по своей сущности является пустым. Но, даже несмотря на это, практикующим рекомендовано «обрести то, что, как кажется, является воззрением» (ltos dang zhes ltar byed),  и в данном случае воззрением является особый уровень самого ума. «Ум изменяет стратегию» и больше не использует обычное преставления о себе в качестве позиции наблюдения [TN, 420]. Новая особая позиция наблюдения называется «вместерождённая дхармакая» [TN, 428], а также «наивысший ум» (sems nyid gyi thog tu)  [TN, 428]. Эту медитацию можно сравнить с медитацией на только уме, за исключением того, что опыт восприятия ума в них заметно отличается. Таши Намгьял подчёркивает это отличие, присваивая этой медитации название «обнаружение [истинной природы] ума» [TN, 428]. Он пишет:

В тексте «Сутра махамудры, пробуждённая мудрость» [Jñānamudrā Sūtra] сказано:

«Феномены проявляются умом.

Они пребывают в уме будучи пустыми.

Распознай во всём, что возникает, сам ум,

Это и есть практика йоги».

В тексте «Самдхинирмочана-сутра» [Saṃdhinir-mocana] сказано:

«Как медитирует бодхисаттва?

Привнося в ум всё, что возникает,

Привносишь в ум [истинную] природу ума». [TN, 429]