Йога немедитации: переход к просветлению

Йога единого вкуса является методом, ведущим к появлению пробуждённой мудрости, которая затем созревает как полное просветление. Посредством йоги единого вкуса практикующие приводят ум в такое состояние, в котором он обретает потенциал прийти в соответствие с просветлённым умом. Предыдущие этапы практики состояли из множества стадий медитации, но лишь теперь практикующие готовы встать на истинный путь медитации, то есть на путь, который ведёт к совершенному просветлению.

Семя созревает лишь тогда, когда присутствуют соответствующие условия. Сначала его следует посадить в подходящую почву. Затем оно должно постепенно прорасти. В конце концов росток пробивается на поверхность земли. После этого, при наличии надлежащих климатических условий и питательного состава почвы, он может расцвести. Ранее, на этапе предварительных практик, лама даровал ученикам посвящение и этим заложил потенциал пробуждённой мудрости в потоке их ума. Это подобно тому, как сажают в землю семя. Медитативный опыт, обретаемый на каждой из множества стадий предварительных и сущностных практик, подобен проращиванию семени. Первый проблеск пробуждённой мудрости возникает на заключительном этапе медитации на едином вкусе, и это подобно тому, как росток пробивается на поверхность земли. Йога единого вкуса обеспечивает надлежащие климатические условия и питательный состав почвы таким образом, чтобы росток пробуждённой мудрости расцвёл в совершенное просветление. Джампел Паво объясняет:

Практикующие не могут заложить основу для [совершенной] неусложнённой пробуждённой мудрости непосредственно в своём потоке ума до тех пор, пока не приступят к практике йоги немедитации. Следуя поэтапно от освоения йоги единого вкуса, через стадии йоги немедитации можно привести пробуждённую мудрость к совершенству. [JP, f. 82b]

Самадхи единого вкуса служит лишь для того, чтобы создать условия появления пробуждённой мудрости. В практике йоги немедитации практикующие «действуют исходя из того, что уже видели плод» [TN, 499]. В большинстве случаев пробуждённая мудрость изначально является практикующим как краткий и внезапный, но при этом захватывающий сдвиг центральной позиции сознавания, или проблеск ума дхармакаи, подобный лучам света, внезапно появившимся в глубоком каньоне. Некоторые практикующие видят ясный свет пробуждённой мудрости дольше и более ярким, как если бы наблюдали лучи солнца, пробивающиеся через облака. В редких случаях, для особых практикующих начальное явление пробуждённой мудрости безотлагательно ведёт к полному просветлению, что можно сравнить с солнцем, сияющим в чистом небе.[640] Однако для большинства практикующих этот начальный мимолётный проблеск пробуждённой мудрости не продлится долго, и они могут даже не понять, что именно это было. Для таких практикующих должны быть созданы иные условия, ведущие к созреванию пробуждённой мудрости. Йога немедитации является завершением всего долгого пути медитации, который начался с возникновения интереса к духовным учениям. Это упражнение называется «понимание того, как пребывает реализованный ум» [TN, 499], «ви́дение плода» [JP, f. 80b] или «опыт переживания махамудры» [PK, f. 13b]. Такие наименования указывают на то, что плодом йоги немедитации является просветление.

Пема Карпо сводит своё определение йоги немедитации к единственному афоризму:

Придя к окончательному выводу о том, что все феномены вместерождённого ума – это не что иное, как изначально присущая дхармакая, ты получаешь [прямой] опыт переживания йоги немедитации. [PK, f. 12a]

Выражение «прийти к окончательному выводу» указывает на то, что во время выполнения йоги немедитации происходит ещё одна важная реорганизация ума. Это окончательная и самая всеобъемлющая реорганизация ума, другими словами – просветление.[641] На этом этапе практики появляются несколько новых специальных терминов. Термин «подлинный» (gnyug ma)  является антонимом термина «искусственное построение» (bcos ma). [642] После того как практикующие реализовали вместерождённый ум, нет необходимости совершать во время медитации особого самадхи какие-либо действия (bya ba),  надо лишь позволить уму спонтанно проявляться.[643] Термин «подлинный» связан с другими терминами, такими как «пребывающий сам в себе», «не предотвращать возникновение и не препятствовать ему» и «вне искусственных построений». С этой точки зрения термин «подлинный» остаётся обозначением состояния ума, которое также использовалась и на этапе практики медитации единого вкуса.[644]

Другой термин – «дхармакая» – не предполагает связи с предшествовавшей практикой йоги единого вкуса. Посредством практики йоги немедитации индивидуальное сознание практикующих напрямую соединяется с основой существования – дхармакаей. Дхармакая – это наивысшая объективация ума будды. Иногда йогу немедитации называют «переход» (la la dza; la bzla ba).  Глагол la la dza  дословно означает «перевалить», «перейти (через перевал, реку или гору)». Этот глагол используется, чтобы показать, что позиция наблюдения во время медитации «переходит» от кажущегося индивидуальным сознания к необъятной основе пространства сознавания – дхармакае. Можно также сказать, что кажущийся обычный ум реорганизуется таким образом, что становится проявлением четырёх измерений (кай) будды, самым важным из которых является измерение пробуждённой мудрости (ye shes chos sku).  Измерение пробуждённой мудрости – это проявление всеведения (thams cad mkhyen pa),[645] и оно включает все три измерения будды – нирманакаю, самбхогакаю и дхармакаю [JP, f. 82b].[646]

В йоге немедитации происходит работа с условиями: если надлежащие условия созданы, пробуждённая мудрость созревает как она есть, если условия не созданы, то она не созревает. Если процесс созревания завершён, то это приводит к полному просветлению. Согласно Таши Намгьялу, йога немедитации состоит из комплекса наставлений по сохранению, за которым следуют три стадии практики: 1) обнаружение мудрости, 2) установление мудрости, 3) плод – просветление. Возвращаясь к метафоре семени, можно сказать, что садовник должен обнаружить, что семя дало побег. Теперь необходимо создать новые условия, которые бы способствовали его дальнейшему росту, такие как полив и солнечный свет. В конце концов растение расцветает. Точно так же практикующие должны сначала обнаружить (ngo bzung)  пробуждённую мудрость, когда она появляется в состоянии особого самадхи. Росток, прорастающий на поверхности земли, являет этим своё новое качество. И точно так же явление пробуждённой мудрости заметно трансформирует ум, словно зажигая в темноте светильник.[647] Учитывая происходящую трансформацию, практикующим необходимо практиковать таким образом, чтобы не потерять опыт переживания пробуждённой мудрости. Поэтому им даются чёткие наставления по сохранению этой начальной реализации. Соответствующие практики называются «метод сохранения медитативного опыта» [TN, 477], поскольку практикующие легко могут отклониться в сторону ('chor ba)  от пробуждённой мудрости или упустить её.

Опытные практикующие очень ответственно (bag yod pa)  относятся к установлению именно тех условий, которые приведут к созреванию пробуждённой мудрости. Существует две основные разновидности условий: 1) указующие наставления и 2) установление пробуждённой мудрости. Если садовник не знает, как выращивать растение, ему необходимо попросить совета у более опытного садовника. Точно так же и практикующие должны попросить совета и указующих наставлений у просветлённого учителя. Учитель объясняет, какие именно условия должны быть созданы, чтобы могло произойти полное просветление, и каких условий практикующим следует избегать, чтобы не препятствовать этому. Поэтому йога немедитации гораздо больше зависит от устных наставлений великих мастеров махамудры, чем какая-либо из предшествующих техник медитации. Эти наставления используются для прямой передачи практикующим знания тех условий, которые привели к просветлению мастеров прошлого. Так, устная передача текстов, содержащих изречения ранних индийских мастеров махамудры, таких как Сараха, Сабара, Майтрипа, а также слова мастеров, основавших тибетскую традицию, таких как Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа и Гампопа, бесценна. Без их указующих наставлений практикующие столкнулись бы с серьёзными трудностями, пытаясь обнаружить истинную природу ума и достичь совершенного просветления.

После того как истинная природа ума была верно указана, практикующим следует, находясь в состоянии особой медитации, установить (bzhag pa)  условия, необходимые для достижения просветления. Эти важнейшие наставления известны как «средства установления» (bzhag thabs).  Привычные искусные средства на этом этапе практики становятся проблемой, поскольку любая искусственная активность, которая могла бы быть использована во время медитации для того, чтобы заложить основу для просветления, затрудняет или даже делает невозможным его достижение. Состояние особого самадхи должно быть свободно от любой искусственной активности, такой как попытки предотвратить одни переживания или способствовать возникновению других [TN, 468]. Другими словами, практикующие никоим образом не воздействуют на естественную спонтанность ума. Джамгон Конгтрул добавляет: «Не должно быть и следа преднамеренности» в медитации.[648] Неактивность (byas med)  сама по себе является условием, необходимым для выполнения практики. Проблема заключается в следующем: если практикующие не могут никаким определённым образом воздействовать на обретение опыта переживания просветления, то как же им установить условия, необходимые для его достижения? Полагаются ли практикующие на указующие наставления целиком и полностью? Неужели нет ничего, что можно сделать во время медитации, чтобы достичь просветления? До известной степени практикующие действительно очень сильно зависят от указующих наставлений. Однако это не отменяет того, что решающую роль в получении опыта переживания просветления всё же играют сами практикующие. Так, об искусных средствах (thabs)  теперь упоминают в контексте «неприменение искусных средств» (thabs med),[649] поскольку во время медитации не подразумевается какой-либо искусственной активности. В отличие от садовника, который поливает растения и регулирует освещение, практикующие не могут что-либо предпринимать. Однако, как это ни удивительно, два «неактивных средства установления» просветления всё же существуют: 1) особые наставления по сохранению и 2) ряд практик немедитации. Каждое из этих средств будет рассмотрено в соответствии с тем, как они объясняются Таши Намгьялом.