Аристотелевская концепция идеального государства и теория воспитания.

В европейской традиции, начиная с Платона, существует устойчивое представление об идеальном государстве. Концепции идеального государственного устройства особо подчеркивают, что политический идеал представляет собой категорию, которая выполняет функцию ориентира развития, образца, нормы общественного устройства, политической власти и деятельности.

Аристотелю принадлежат 158 так называемых «Политий», в которых он описывал политическое устройство ему древнегреческих полисов, городов-государств. На основе «Политии» им была составлена «Политика», систематически излагающая материал о государстве и формах государственного устройства. В отличии от Платона, Аристотель подчеркивал, что существует разница между обществом и государством. По его мнению, существуют различные формы объединения людей: семья, поселения, государство.

Основой государства является особый тип социальных отношений – отношения господства и подчинения, которые определяются Аристотелем как отношения политические. Государство, таким образом, связано с осуществлением политических полномочий, полномочий «господства», власти.

Аристотель отталкивался от анализа описанных им форм государственного устройства полисов,их достоинств и недостатков

Великий античный мыслитель делил государства на правильные и неправильные, с искаженными формами. Монархия, аристократия и их смешанные формы, в том числе «полития» (государство с ограниченным демократическим элементом) были отнесены философом к правильным Тиранию, олигархию, демократию Аристотель причислил к неправильным формам. Разница между правильными и неправильными формами организации государственной власти состояла в том, что государство правильной формы властвует разумно, в согласии с представлениями (идеалами) о справедливости и добродетели, достигая «общего блага» и соблюдая «естественные законы». У государства неправильной формы цели и характер власти искажены; властная организация противоречит естественным законам и не позволяет государству в целом достичь общего блага, которое мыслится как конечная высшая цель существования и развития государства; власть существует сама по себе и не стремится к «добродетели». Деятельность правильных государств соответствует натуре той категории людей, которых Аристотель считал изначально свободными и равными.

Однако, по убеждению Аристотеля, недостаток этих «правильных» форм государственного устройства состоит в том, что они имеют тенденцию вырождаться в «неправильные» формы, где царят порок и злоупотребления: монархия может выродиться в тиранию, аристократия – в олигархию (власть немногих, подчиняющих свои интересам общие интересы), демократия – в охлократию (власть толпы, невежественной и темной). Поэтому он выдвигал идею формирования «смешанного государства», счастливо сочетающего достоинства демократии, аристократии и монархии. Аристотель называл эту форму государства «политией». Идея «смешанного государства» получила популярность и повлияла, как полагают ученые, на формирование в XVIII веке идеи разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную, Аристотель, таким образом, сохраняя платоновское убеждения в приоритете интересов общества в целом над интересами личности, в то же время большее значение придавал и интересам личности, ответственности государства перед гражданами.

 

Политическая идеология греческих ораторов (Исократ, Демосфен, Лисий)

Демосфен.

(384-322 гг. до н.э.) Демосфен с детства обладал слабым голосом и картавил, был нерешительным и проч., но упорным трудом он сумел преодолеть свои недостатки. Учение Исея. «Фигура умолчания» - оратор сознательно умалчивает о том,что непременно должен был сказать, и слушатели додумывают сами. Политическая деятельность Демосфена началась с усилением Филиппа Македонского. Предвидя гибель афинской свободы, Демосфен выступил со своими знаменитыми филиппиками, гневными речами, в которых он выступал против царя Филиппа Македонского. Демосфен выступал за свободу и независимость Греции, поднимал эллинов на борьбу.

Частое обращение к “гражданам афинянам”, мгновенная реакция Демосфена на настроение аудитории были рассчитаны на то, чтобы держать слушателей в напряжении, в состоянии сотворчества и единомыслия; чтобы заставить каждого активно размышлять вместе с оратором над фактами и событиями, которые он излагал и оценивал.

Следует отметить, что Демосфен не представлял красноречия вне политики и общественных интересов. В речи “О мире” свое ораторское искусство он рассматривал как острейшее орудие политической борьбы. Демосфен отмечал, что не должно быть разрыва между речью оратора и практической деятельностью. Демосфен видел недостатки афинской демократии своего времени, боролся против злоупотреблений и предрассудков. В одной из речей он сетует на то, что греки утратили свободолюбие, которое в свое время позволило им победить персов. Раньше они ненавидели взяточников, считали величайшим позором подкуп; виновного в нем сурово наказывали, не допуская ни заступничества за него, ни снисхождения, а теперь подкуп полководцев и ораторов в порядке вещей, и тот, кто признается в том, что принял взятку, вызывает только насмешки. Как политик Демосфен считал необходимым отстаивать интересы не только родных Афин, но и всей Греции, независимости которой реально угрожала теперь уже не персидская, как прежде, а македонская опасность. Демосфен встал во главе антимакедонской партии. Таким образом, с точки зрения Демосфена, царь Македонии (тиран) и демократия (в первую очередь афинская) – естественные враги, сколько-нибудь длительное сосуществование которых невозможно. Из этого положения Демосфен делает несколько выводов, один из которых касается отношений с другими полисами. Демосфен считает наиболее последовательным и непримиримым врагом Македонии Афины. Афиняне должны выступить организаторами сопротивления всей Эллады и возглавить борьбу с Македонией. К этому призывает их прошлое, они привыкли главенствовать, хотят первенствовать и являются политическими руководителями греков. В этой борьбе, по словам Демосфена, они готовы сделать всех свободными. Больше всего Демосфена возмущает и удручает отсутствие энергичной практической деятельности. Он упрекает сограждан в беспечности, отсутствии инициативы там, где нужно принимать решительные меры, в безрассудстве, из-за которого дела полиса пришли в негодное состояние.

Лисий. (445-380 гг. до н.э.). Выдающийся афинский оратор судебного красноречия. Учился ораторскому мастерству у Горгия, заложил основы жанра судебной аргументации. «Надгробное слова над телами воинов, павших в Коринфской войне». Его политические убеждения были совершенно демократические. В "Олимпийской"речи Лисия впервые четко видится идея панэллинизма. Он призывает эллинов объединиться против Артоксеркса и Дионисия, ибо предки больше всего ценили именно свободу. В речи против Эратосфена он критикует нынешний порядок, нарушение демократических устоев. Ведь при демократии человек защищен, а при тирании всё зависит от воли тирана, которая приходит на место закону.

Исократ. (436-388 гг. до н.э.) Пелопоннесская война разорила семью Исократа и во многом определила его политические взгляды. Исократ стремился к активному участию в политической жизни, но слабость голоса и робость мешали ему стать оратором. Исократ в "Панегирике"призывает к борьбе против варваров (персов), стремление приобрести единство посредством войны. Он тоже критикует реальность (разобщенность полисов, возрождение тирании, позорный "Царский мир"), и предлагает политическую программу, в которой как раз и присутствует призыв к борьбе, стремление к свободе. Исократ практически стал идеологом промакедонской партии в Афинах (Филипп). Греческий оратор. Сын владельца ремесленной мастерской, ученик софистов, Сократа и политика Ферамена. Литературную деятельность начал в 403 г. с написания судебных речей на заказ. В 390 г. открыл в Афинах школу красноречия, программа которой, кроме риторики, включала также изучение некоторых основ истории, литературы, истории права и даже в некотором смысле психологии. Школа Исократа была первой в Европе средней общеобразовательной школой, которая должна была подготовить учеников к исполнению государственных должностей. Исократ развил также широкую политическую деятельность; из-за слабого голоса он не выступал публично, свои взгляды распространял при помощи политических брошюр, составленных в форме фиктивных речей, и публицистических листков. Во внутренней политике Исократ был сторонником олигархии, во внешней — идеей Исократа было объединение греческих городов для войны с Персией. Одержанная в той войне победа должна была освободить территории для переселенцев из перенаселенных областей Греции. Предводителей этого похода Исократ искал прежде всего в Афинах и Спарте, затем за пределами Греции; он видел его руководителя в Дионисии, тиране Сиракуз, а после его смерти — в Филиппе II, царе Македонии. Литературное наследие Исократа включает судебные речи, программные сочинения, политические брошюры и листки. Судебные речи датируются 403—390 гг. Это Против Эвфинуна на процессе без свидетелей; Против Каллимаха. Риторическую программу Исократ представил в двух речах: «Против софистов» и «О обмене имуществом»,в этих речах Исократ осуждает ораторов, занятых пустыми делами и не заботящихся о форме и стиле своих речей, и софистов, предлагающих в своих риторических школах готовые образцы для подражания, не уделяя внимания общему образованию воспитанников; действиям противников он противопоставляет собственную программу, давая указания по поводу воспитания и образования молодежи, а также о композиции речей, их стиле и содержании. Особое внимание он обращает на содержание речи, ее нравственную направленность. В других речах Исократ полемизирует с софистическими декламациями Горгия и Поликрата; он ставит в упрек предшественникам их неумение, указывает ошибки, а затем демонстрирует, как следует выстраивать речи этого типа. 373 годом датируются три сочинения Исократа, посвященные Никоклу, правителю Саламина на Кипре:Никоклея и Никокл или Киприоты, в которых автор дает рекомендации правителю и описывает обязанности подданного, и Эвагор, произведение, восхваляющее умершего царя, отца Никокла. Это сочинение имеет существенное значение для истории литературы как самый ранний памятник прозаического похвального слова историческому лицу и образец для всей позднейшей литературы этого типа в Греции. Политические сочинения Исократа касаются прежде всего внутренней ситуации в Греции и проблемы войны с Персией. Самым ранним из них является знаменитый Панегирик (386 г.), брошюра, написанная в форме речи на олимпийских играх; в ней Исократ высказывается в поддержку II Морского Союза. Платейская речь и Архидам (366 г.) представляют реакцию на экспансию Фив, призывают Афины прийти на помощь Платеям и Спарте в борьбе против этого города.Послание к Дионисию (367 г.) уговаривает тирана Сиракуз, чтобы он вступил в афинско-спартанский союз против Персии. В речи О мире (Peri eirenes; ок. 357 г.) Исократ вновь агитирует за панэллинский мир и согласие. Проблемы внутренней политики Афин он решает в Ареопагитике (речи перед Ареопагом, после 355 г.). Исократ, сомневавшийся в силе афинской демократии, выражает здесь уверенность в том, что возродить благоденствие и мощь Афин можно только вернувшись к законодательству Солона. С 346 г. Исократ посвящал все свои силы организации похода на Персию под предводительством Филиппа II Македонского. Исократ был создателем теории классической греческой прозы; его главной заслугой было отделение языка прозы от языка поэзии (употребление поэтических выражений он допускал только в фиктивных речах), а также разработка ритмически расчлененного периода. Исократ предписывал всегда избегать зияний. Он был причислен к канону 10 аттических ораторов.

 

40. Эволюция философии политики в эллинистических школах (стоики, эпикурейцы, киники).
В конце IV в. до н.э. усиливаются признаки кризиса греческой рабовладельческой демократии. Кризис этот привел к утрате Афинами и другими греческими полисами политической самостоятельности.
Афины вошли в состав огромной державы, основанной Александром Македонским.
Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира, которые проявилось у греческих философов, постепенно замещаются стремлением свести философские и научные вопросы только к тому, что достаточно для обоснования правильного, т.е. способного обеспечить счастье, личного поведения.
Наблюдается повсеместное разочарование во всех видах и формах общественно-политической жизни.
Философия из теоретической системы превращается в умонастроение и выражает самоощущение человека, потерявшего себя в мире.
Со временем интерес к философскому мышлению резко падает. Приходит период мистики, сращения религии и философии.
Эллинистическая философия, по-существу, начинается уже с так называемых «сократических школ», которые возникли после смерти Сократа в 399 г. до н. э. и существовали при жизни Платона и Аристотеля.

Эллинистическая философия подразумевает под собой 5 школ: кинизм, эпикуреизм,скептизм, стоицизм, неоплатонизм.

Кинизм.

Киническая школа получила свое название от Диогена из Синопа (умер ок. 330—320 до н. э.), у которого было прозвище Собака. Основательшколы - Антисфен (450—560 до н. э.), живший в Афинах. Антисфен был слушателем Сократа, а после его смерти основал свою собственную школу.

Киники отвергали потребительскую жизнь, презирали почести и, хотя они осуждали чувственные наслаждения. Из этого нельзя сделать вывод, что их этическим идеалом был аскетизм. Наоборот, согласно их этическому учению, естественные потребности людей нужно удовлетворять, однако неправильно в процессе удовлетворения этих потребностей стремиться к наслаждению.
Цель такого образа жизни – автаркия, т.е. «самодостаточность», автономия нравственной личности.
Идеал простой жизни киники весьма тесно связывали с возвратом к природе.
Естественное удовлетворение природных потребностей, устранение всех искусственных препятствий и достижение автаркии являются главным смыслом кинической этики.
Высшим нравственным идеалом киников, которого можно достичь путем подавления страстей и ограничения до минимума потребностей, является полная апатия - безразличие к миру, обществу, почестям и всем прочим ценностям.

Моральный принцип кинизма состоит в пренебрежении общественными нормами и в близости к «естеству».

Киника с вызовом именовали себя «гражданами мира» и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых.

Представителями школы киников являлись: Антисфен, Диоген Синопский, Кратет и др.

Эпикуреизм.

Одним из выдающихся мыслителей эллинистического периода был Эпикур (342- 271 до н. э.).

Ведущую роль среди теоретических источников учения Эпикура играет атомистическая система Демокрита.
Но главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику.
Цель жизни человека, по Эпикуру, - счастье. Счастье – это наслаждение, которое выражается в удовлетворении естественных потребностей, отсутствие телесного страдания и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души (атараксия). Люди должны получать наслаждение не от обжорства и пьянства, а от умеренной жизни. Главное препятствие достижения человеком счастья – страх. Избавиться от страхов человеку должна помочь философия. Цель философии – открытие человеку дороги к счастью. Главные страхи: страх смерти и страх перед богами. Эпикур допускал существование богов, но считал, что они не могут влиять на судьбы людей. Люди должны почитать богов исключительно за их красоту и совершенство. Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной (политической) деятельности.

Представителями эпикурейской школы являлись: Эпикур, Метродор, Аполлодор Эпикурейский, Зенон из Сидона, Филодем из Гадар, Лукреций, Диоген из Эноанды.

Стоицизм.

Основоположник стоицизма - Зенон (333/32—262 до н. э.), родом с острова Крит.

Основной мотив стоической морали заключается в том, что изменение жизни к лучшему невозможно. Единственное, что может сделать человек, - это достойно переносить удары судьбы: несчастья, болезни, смерть. Человек должен подчиняться судьбе, он не должен желать того, что не находится в его власти. Стоический мудрец (идеал человека) отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье "состоит в том, что он не желает никакого счастья".
Этика стоицизма отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору.
Стоики признают четыре основные добродетели:1)разумность, граничащую с силой воли;2)умеренность;3)справедливость;4)доблесть.
К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности:1)разумности противостоит неразумность,2)умеренности - распущенность,3)справедливости – несправедливость;4)доблести - трусость, малодушие.
Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей.

Представителями школы школы стоики являлись: Сенека, Марк Аврелий.

Скептизм.

Утратой себя и неуверенностью в себе порождено и такое направление эллинистической философии, как скептицизм.
Основателем скептицизма как особого направления в античной философии явился Пиррон (365—275 до н. э.).

Скептики сомневались во всем, опровергали догматы других школ, но и сами ничего не утверждали. Скептики отрицали истинность любого познания и отбрасывали любые доказательства. Скептики приходят к выводу, что чувства сами по себе не несут в себе истины. Чувства не могут судить сами о себе, а потому они не могут устанавливать, истинны они или ложны. То есть мы можем утверждать, что тот или иной предмет является красным или зеленым, сладким или горьким, но мы не знаем какой он на самом деле. Он такой только для нас.
Согласно Пирону, всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом, с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Из невозможности никаких утверждений ни о каких предметах Пиррон заключает, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержанииот каких бы то не было суждений о них. Если мы будем воздерживаться от всяких суждений о вещах, то мы достигнем невозмутимости (атараксии), которая есть высшая степень доступного философу счастья.

Неоплатонизм.

Неоплатонизм возник в III в. в качестве языческой философской школы. Неоплатонизм зарождался в то же время, что и христианством. Неоплатонизм имеет не только ряд черт, общих с мировоззренческим содержанием христианства, но и сам оказал влияние на развитие философских учений христианства. Наиболее видный представитель неоплатонизма - Плотин (205-270). В противоположность христианскому Богу Отцу, неоплатоники представляли божество как безличноеЕдиное. Бог есть нечто такое, о природе чего невозможно никакое утвердительное суждение, никакое положительное знание. Бог не находится за пределами мироздания; он имманентен миру, т. е. внутренне присущ ему. Мир – это Бог, пребывающий в своих различных состояниях. Бог истекает в мир. Такое истечение называется «эманация». Эманация Бога сравнивается со светом, который иссякает по мере истечения в глубины бытия.
Божественный свет достигает душ отдельных людей, но не достигает материи. Материя – это абсолютная тьма и полное отсутствие божественного света. При этом материя так же вечна, как и Единое. Согласно представлениям Плотина, душа человека – это нечто противоположное телу, которое материально. Плотин характеризует материальный мир как неподлинное бытие. Подлинное бытие – это божественный разум. Единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного. Последнее не может быть постигнуто чувственным познанием, не познаваемо оно также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному, Плотин считает экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного. Это выливается в проповедь аскетизма. Телесное достойно только того, чтобы его преодолевать.
В результате духовной практики и аскетизма душа человека может подниматься к Богу.