Стоицизм в эпоху Римской империи: Луций Аней Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет

В Риме стоицизм стал самой распространенной и наиболее влиятельной философской школой в первые два века существования империи (I—II вв. н. э.). Этот период стоической философии получил название Новой Стой. Среди сторонников стоицизма мы видим сенаторов Луция Сенеку, Трасея Пета и Хельвидия Приска, императора Марка Аврелия. Богатые люди начинают увлекаться стоической проповедью простой жизни, устраивают в своих домах «комнату бедняка».

Одним из основоположников римского стоицизма по праву считается Луций Анней Сенека (4 г. До н. э. – 65 г. н. э.). Он оставил немалое литературное наследие из философских трактатов, в основном на темы морали и трагедий, написанных почти исключительно на сюжеты греческой мифологии. Читателя Сенеки несомненно привлекут его стиль, его язык. Сенека – это философ-писатель, литератор. Его мысли, его философские положения прекрасно, образно выражены в форме сентенций, афоризмов.

Главным из философских сочинений Сенеки считаются «Нравственные письма к Луцилию». Представленная в них философия далека от того, чтобы быть односторонне стоической, догматической и доктринерской. Сенека – самостоятельный мыслитель, не во всем безоговорочно согласный со своими предшественниками. Он говорит не по предписанному, а по своему разумению. В философии надо делать то же, что и в сенате, советует он. Когда чье-нибудь предложение мне нравится только отчасти, я прошу разделить его и присоединяюсь лишь к тому, что одобряю.

Как Сенека понимает саму философию? Во-первых, он видит в ней средство приобретения мудрости. Философия – в пути, мудрость – в его конце. Во-вторых, – здесь он близок к Цицерону и всем римским прагматикам – философия – это наука о делах, а не о словах, и философ должен служить людям примером в жизни. Философия учит делать, а не говорить. Первой обязанностью мудрого он считает не допускать расхождения между словом и делом и быть всегда самим собою.

Сенека отлучает философию от изобретения ремесел по двум причинам. Во-первых, она должна учить высокому, т. е. духовному, нравственному. Мудрость не обучает работать руками, она – наставница
душ. Во-вторых, она направляет человека к простому, природному, а ремесла ведут к наслаждениям, роскоши и другим порокам.

О том, что Сенека никак не склонен преувеличивать практичность и утилитарность философии, свидетельствуют его рассуждения, в которых он обосновывает право философии заниматься тем, что не имеет прямого отношения к нравственности. Она исследует весь мир, ее манит великое, небеса, начала вещей; ей хочется заглянуть и дальше вселенной, понять, куда она несется, откуда возникла. В общем, Сенека приходит к тому, что в философию включаются как моральные, так и натурфилософские проблемы, и принимает обычное для античности представление о предмете и структуре философии. Она делится на три части: нравственную, естественную и ту, что посвящена человеческому разуму. К нравственной части философии он причисляет также гражданскую философию, οικονομική, т. е. умение управлять домашним имуществом, и учение об образе жизни.

Каждая из частей в свою очередь также имеет свои подразделения. Нравственная часть философии делится натрое: первый раздел учит устанавливать цену каждой вещи, судить о том, что чего стоит; второй раздел учит соразмерять свои побуждения с оценкой вещей; третий учит тому, чтобы побуждения и поступки друг другу соответствовали. Естественная философия делится надвое: на учения о телесных и бестелесных вещах. Часть философии, посвященная разуму, разделена на διαλεκτική и ρητορική. Риторика заботится о словах, их смысле и порядке; диалектика – о словах и их значениях.

Рассмотрение нравственной философии Сенеки начнем с определения блага: «Благо есть то, что согласно с природой». Но не все, что согласно с природой, является благом, так как имя блага не пристало ничтожным вещам. Точно так же не все необходимое есть благо. Мы унизим понятие блага, если назовем этим словом хлеб или мучную похлебку, хотя они и необходимы. Что же является благом? Это душа свободная и возвышенная и разум, ибо разум следует природе (Сенека рационализирует благо). Каждой вещи придает цену присущее ей благо, а лучшее в человеке – разум, который выделяет его среди животных и приближает к богам. Значит, совершенный разум есть благо. Если он прям и совершенен, его одного довольно для счастья человека.

Разум является критерием, судьей добра и зла. Он разделяет блага на три рода. Первыми благами он считает такие, как победа, хорошие дети, польза отечеству, мир, радость. Вторыми он считает такие, как спокойствие и терпение в тяжкой болезни и изгнании, выносливость под пыткой. Третий род благ – это пристойная осанка, открытое лицо, движения, подобающие разумному человеку, и т. п.

Два высших рода благ различны между собою. К первым благам стремятся намеренно, их желают безусловно. Вторые становятся видны только в беде, их желают, если будет в том нужда. Кроме того, первые согласны с природой, а вторые противны природе.

Третьи блага – промежуточные. Они и не согласуются с природой, и не перечат ей. По-видимому, это блага, которые относятся к роду αδιάφορα (безразличное). Сенека поясняет, что это – недуг, боль, бедность, ссылка и смерть, а с другой стороны, богатство, могущество, красота, почести. Они стоят посередине между добром и злом и получают имя добра или зла в зависимости от того, что приложит к ним руку – злонравие или добродетель.

Перейдем ко второй части философии Сенеки, его общефилософским положениям. Все в природе возникает из двух начал– причины и материи, материя коснеет в неподвижности, она ко всему готова, но останется праздной, если никто не приведет ее в движение. Причина, или же разум, ворочает материю, как хочет, и, придавая ей форму, лепит всяческие предметы. Причину-разум Сенека совмещает с богом, который упорядочивает смешение, и все следует за ним, правителем и вожатым. Сказанное о мироздании он прилагает ко всем делам рук человеческих, например, к статуе. Здесь наличествуют и материя, послужившая художнику, и художник, придавший материи обличье. Материей в статуе была бронза, причиной – художник. То же самое присуще и всем вещам: каждая состоит из того, что ее создало, и того, из чего она создана.

Стоящий на такой позиции Сенека отвергает учение Аристотеля и Платона о нескольких причинах. Стоики ищут первую и общую причину. Она должна быть простой, потому что проста материя. Такая причина – деятельный разум, то есть бог. Есть только одна причина – действующая. Все другие причины суть условия ее действия. Форма есть причина? – спрашивает Сенека и отвечает: она есть часть причины, а не причина; и образец (идея Платона) – не причина, а необходимое орудие причины, как резец; а намерение (цель) художника пусть причина, но не действующая, а дополнительная.

Мир представляется Сенеке океаном перемен и превращений. Мир, вечный и непобедимый, пишет он, меняется и не остается одним и тем же. Хоть в нем и пребывает все, что было прежде, но иначе, чем прежде: порядок вещей меняется. Человек, согласно Сенеке, является подобием мира (микрокосмом). То же место, что в мире бог, занимает в человеке душа; что в мире материя, то в нас – тело. Душа принадлежит тому миру (божественному, небесному), откуда снизошла. Как солнечные лучи, хоть и касаются земли, пребывают там, откуда исходят, так и душа, великая и святая, хоть и послана сюда, однако неотрывно связана со своей родиной. Душа является телом; состоит из тончайшего вещества, тоньше огненного. Душа бессмертна. В последний день, когда разделится божественное и человеческое, перемешанное сейчас, душа оставляет тело и возвращается к богам. Это последний час не для души, а для тела, поэтому человеку нечего страшиться: его ждет новое рождение.

Третья часть философии – логико-онтологические изыскания Сенеки – представлена в «Письмах к Луцилию» небольшими отдельными заметками. Самая значительная из них посвящена поискам самого первого из родов, от которого зависят все виды, с которого начинается всякое разделение, который охватывает все и вся. Такой первый род Сенека обозначает греческим словом το δν (существующее, бытие), которое переводит как «то, что есть», и разделяет на виды: телесное и бестелесное. Всеобщий род – «то, что есть» – ничего выше себя не имеет. Он начало вещей, в нем – все.