Ионийская традиция и политика (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)

В архаическую эпоху (VIII-VI вв. до н. э.) в древней Греции зарождается философия. Именно здесь, в Ионии (наиболее передовой области тогдашнего мира), на границе с древними восточными цивилизациями философия впервые отделилась от богословия, религиозной мысли. Эллинские мыслители, отвергая старые мифы, стали искать иные, более рациональные способы познания мира, объяснения его происхождения.Главной темой исследований первых философов был окружающий мир, его происхождение и законы, по которым он развивается. Поэтому в современной науке их называют «натурфилософами», то есть «философами природы».Первым философом считают Фалеса, жившего на рубеже VII и VI веков до н. э. Он произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции – первоосновы всего. Такой первоосновой, считал Фалес, являлась вода.Фалес принадлежал к так называемым «7 мудрецам». Эти греческие мудрецы, ктивно участвовавшие в политической жизни своего времени, известные как законодатели, реформаторы и правители, вникая в вопросы социальной практики, естественно должны были перейти к рассмотрению и более широких проблем устроения и происхождения мира.Фалес, основатель милетской школы философии, был разносторонним мыслителем, знакомым с наукой Древнего Египта, Финикии и Вавилона. Он прославился изобретением гидравлических часов, открытием способа измерения высоты египетских пирамид, был математиком, астрономом, обладал экономическими знаниями.Есть немало исторических свидетельств об интересе Фалеса к государственным делам. Так, Геродот сообщает о совете Фалеса согражданам-ионийцам "переселиться в Сардинию"и основать там ионийское государство. Он же приписывает Фалесу сбывшееся предсказание о ходе войны между лидийцами и мидянами. Фалес дал, по свидетельству Геродота, политический совет ионийским городам-государствам — объединиться в более тесный союз. Это был глубокий и истинно мудрый совет. Возможно, именно потому, что политическое единство стало проблемой, первые греческие мудрецы так настойчиво проводят мысль о единстве мира. Они мыслят весь мир компактным, целостным. Как видно, космическая, абстрактная философская мысль о единстве рождалась и подкреплялась социальной практикой. Образ философа Анаксимандра, который вырисовывается из исторических свидетельств, в общем и целом укладывается в образ античного мудреца.Анаксимандр был учеником Фалеса, его главная заслуга в философии – дальнейшее развитие идеи Фалеса о первооснове мира. Он считал такой первоосновой «апейрон» - неопределенная беспредельная материя, нигде не существующая в чистом виде.Анаксимандру, как и Фалесу, приписывают целый ряд важных практических достижений. Например, сохранилось свидетельство, согласно которому Анаксимандр руководил колониальной экспедицией (апойкией) — выселением граждан из Милета в одну из колоний на Черном море; называлась она Аполлонией. Выселение в колонию было сугубо практическим, правда в ту эпоху уже привычным, делом; нужно было отобрать людей для выселения, снарядить их всем необходимым и сделать это толково, быстро, оперативно. Вероятно, милетянам Анаксимандр казался человеком, подходящим для такого дела. Анаксимен был одновременно и последователем Фалеса, и продолжателем линии Анаксимандра. Ему представлялось, что можно найти такое первоначало, которое будет отвечать и идее Фалеса, и тем требованиям, кои выдвинул Анаксимандр: он считает началом воздух и бесконечное.Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: “Из чего все?” Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего.

17. Политическая философия досократиков: Гераклит и Демокрит.

Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита(530-470 гг до н.э).Политико-правовые воззрения Гераклита тесно связаны с его общефилософскими положениями, диалектическими идеями о всеобщем развитии («всё течёт, всё изменяется»). Хотя мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Исходя изэтого,Гераклит различает мудрых и неразумных, лучших и худших. Социально-политическое неравенство оправдывается им также, как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу.гераклит сказал – все законы берут начало от закона божественного кторый всем управляет и всем властвует. Божественный закон как источник человеческого закона-это то же самое, что обозначается в других случаях как логос, разум, природа. Имея в виду эту разумную природу закона полиса, Гераклит подчеркивал, что народ должен сражатся за закон, как за свои стены. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. «один для меня, -говорил он,-десять тысяч, если он наилучший». В другом афоризме утверждается «И воле одного повиновение-закон». Мысль Гераклита состоит в том, что для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу, понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим. В VI-V вв.до н.э. господству старой родовой аристократии был нанесен смертельный удар выступившими повсеместно на арену активной политической жизни новыми соц. слоями(влиятельными богачами, торговцами, ремесленниками, низами демоса). В этих условиях перед сторонниками аристократии возникла актуальная проблема переоценки ценностей, поиска новой формулы аристократии, концепции новой аристократии. Принципиально общим для подхода Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей(Сократа, Платона и др.), яв-тся выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного)критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный», «добронравный» и т.п. (все это –тогдашние синонимы «аристократа

. У Демокрита(ок.460-370гг до н.э.) встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общ-ва как часть естествееного процесса мирового развития.В ходе этого процесса люли постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс. Правильно понятый характер связи искусственного с естественным является, согласно Демокриту, критерием справедливости в этике, политике, праве. В этом смысле он считает несправедливым все то, что противоречит природе. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства Демокрит требует единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи, взаимозащиты и братства. Гражданская война расценивается им как бедствие для обеих враждующих сторон. Этим положениям о единении граждан и социально-полити- ческом мире в полисе созвучны восхваление им надлежащей меры в имущественных отношениях, критика излишеств и недостатков. Лучшие, по Демокриту, это не старая знать и не богачи, но все те, кто обладает высокими умственными и нравственными качествами. Считая искусство управления государством наивысшим из всех искусств, Демокрит утверждал, что дурные граждане не достойны почетных должностей из-за своей небрежности, глу- пости и наглости. Он сетовал на то, что даже хорошие правители при демократии, испытывают несправедливости от управляемых из-за ответственности перед ними. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, собственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны. «Не следует мудрецу повиноваться законам, но (должно) жить свободно». Для мудрого человека и хорошей души отечество - весь мир: при всяком государственном строе он будет жить справедливо и сохранит «хорошее расположение духа» (эвтюмию), являющееся целью жизни. Достижение эвтюмии вообще требует, по Демокриту, воздерживаться от многоделанья в частной и общественной жизни.