Солидаризм и коммунитаризм: идеология «по ту сторону правого и левого»

Главным бедствием современной цивилизации сторонники идеологий «третьего пути» считали отчуждение человеческой личности. Понятие «отчуждение» было очень популярным еще в середине XIX в., когда представители самых различных направлений общественно-политической и философской мысли пытались осмыслить нарастающую напряженность в межличностных отношениях. Так, М. Штирнер считал отчуждение результатом навязывание человеку любых социальных норм, Л. Фейербах – следствием неверного восприятия человеком собственной сущности, формирования у него неправомерного образа собственного «Я». К. Маркс полагал, что основанием отчуждения является «опредмечивание» человеческой деятельности в условиях товарного производства и капиталистического типа общественных отношений.

На рубеже XIX-XX вв. многие мыслители обратили внимание на разрушающее влияние, оказываемое на духовный и нравственный строй личности прогрессистскими политическими доктринами. Острой критике подверглась социальная концепция марксизма, провоцирующая в человеке безликое и агрессивное «классовое чувство». Не меньшее неприятие вызвала либеральная концепция гражданского общества и правового государства, в рамках которых индивид рассматривался как носитель неких универсальных естественных прав, внеличностных по своему характеру. Таким образом, основным источником отчуждения считалась формализация социальных отношений, разрушение естественной самобытности и органической целостности человеческой личности под влиянием насаждаемого искусственного представления о свободе.

Сторонники идеологий «третьего пути» отстаивали идеал общества, основанного на принципах органическойсолидарности и способного гарантировать человеку «подлинную» свободу. Основой такого общественного порядка должны были стать корпоративные сообщества – этно-национальные и конфессиональные (религиозные) группы, производственные и территориальные коллективы, община и семья. Подразумевалось, что принадлежность индивида к таким сообществам не может быть результатом рационального и целесообразного выбора. Напротив, рождаясь в определенной семейной, общинной, религиозной, этнокультурной среде, индивид становится личностью и приобретает те или иные интересы именно благодаря ее влиянию. Как следствие, теряет смысл противопоставление индивидуального и коллективного начал общественных жизни: человеческое «Я» формируется и раскрывается через корпоративное «Мы».

Идеал корпоративной органической солидарности, способной решить проблему отчуждения человека, был тесно связан с особой философско-мировоззренческой концепцией – витализмом (лат. vitalis – «жизненный»). Витализм, или «философия жизни», отрицал технократический, рационально-материалистический подход к пониманию сущности человека. В противовес западной культуре Нового времени выдвигалась идея иррационального, интуитивного понимания «глубинных основ» жизни. Личность человека рассматривалась как особый духовный феномен. Поэтому в проектах преобразования общества ключевая роль отводилась не экономическим или политическим реформам, а совершенствованию самого человека, социальному творчеству, порожденному интуитивным стремлением к «подлинной» свободе. «Взращивание добра и сущностное искоренение зла возможны только в порядке духовного действия изнутри на человеческую волю или на душевный строй личности», – утверждал С.Франк.

По своей политической направленности идеологии «третьего пути» условно можно разделить на две группы. Одну из них составили народничество, анархо-синдикализм, фашизм, национал-социализм – движения с ярко выраженным протестным характером, пафосом тотального, революционного обновления человека и общества. Ко второй можно отнести социально-христианское движение и солидаризм, доктринальные установки которых носили более умеренный, системный характер. Критикуя классовую конфронтацию левых и правых, сторонники социального христианства и солидаризма отвергали и саму революционную идею. Впоследствии христианско-социальная идеология вообще интегрировалась в традиционный партийно-политический спектр, оказавшись на его правом фланге. Солидаристы, напротив, подчеркнуто дистанцировались от партийно-политической борьбы.

Идеология солидаризма. Доктрина солидаризма зародилась во Франции еще в XIX в., а в первой трети ХХ в. была раскрыта в трудах Леона Буржуа, Шарля Жида, Леона Дюги, Шарля Рида.

Французские солидаристы отталкивались от идеи «естественной солидарности», понимая под ней «взаимную зависимость всех частей одного и того же организма», универсальную для любых форм жизни. Чем более сложным, дифференцированным является организм, тем более интенсивной и одновременно конфликтной становится взаимосвязь его внутренних элементов. С этой точки зрения современное общество с характерными для него высокой степенью разделения труда, идеологическим плюрализмом, разнообразием политических и государственно-правовых моделей, создает предпосылки для гибельного нарастания социальных конфликтов, но предоставляет и возможность для развития высших форм солидаризма.

Общность интересов позволяет людям создавать разнообразные ассоциации, синдикаты, кооперативные организации. В основе таких сообществ все еще лежит естественная солидарность, своего рода «вспомоществование» индивидов, непосредственно связанных друг с другом. Поэтому зачастую корпоративные сообщества противоречат принципам социальной справедливости, защищая собственные интересы в ущерб иным. Выход заключается в том, чтобы естественная солидарность была дополнена этическим императивом, «социальным моральным долгом» человека.

При необходимости, «недостаток совести» у граждан может быть восполнен требованиями закона. Солидаристы подчеркивали необходимость усиления роли социального правового государства, призванного служить «органическому закону общественной жизни», требовать от индивида правовой дисциплины и укреплять социальный мир. «Демократия не есть только форма правления, – писал Буржуа. – Она есть форма организации всего общества в целом. Политическому равенству должно соответствовать равенство экономическое: республика должна быть демократической и социальной».

Буржуа в своей книге «Солидарность» (1897) утверждал, что солидаризм является социализмом, но социализмом неколлективистским, отрицающим классовую борьбу и господство государства над человеком, обосновывавшим единство свободы личности и ее социальной ответственности.

Процесс эволюции социальной солидарности подробно раскрыл в своих трудах Л.Дюги. Он полагал, что социальная солидарность («социальная норма»)имеет естественную природу, но складывается постепенно. Первоначально от любого индивида требуется лишь уважать любое действие, продиктованное интересами социальной солидарности, не препятствовать его реализации. Эта установка соответствует общим правилам экономического поведения, взаимодействия людей в ходе производства, обмена и потребления материальных благ. Более высокий уровень – это требование воздерживаться от любого действия, цель которого противоречит солидарности. Подобный императив поддерживается моральными нормами.

Высшей точкой в развитии общества становится ситуация, когда каждый индивид осознанно исходит из необходимости совершать активные действия, направленные на укрепление солидарности. Принудить человека к такому поведению может юридическая норма. Однако Дюги отказывался видеть в праве насилие со стороны государства. Он считал, что на определенном уровне развития цивилизации социальное принуждение действительно обеспечивается государством. Но сила не может быть источником права, как не может быть основанием и солидарности. Важно, чтобы юридически оформленные права и обязанности основывались на чувстве справедливости. «Для возникновения нормы права, – писал Дюги, – необходимо, чтобы отсутствие санкции этой нормы противоречило чувству справедливости, чтобы действие, нарушающее данную норму, рассматривалось как действие, посягающее на одну из форм справедливости».

Если французский солидаризм со временем приобрел ярко выраженную экономическую и юридическую направленность, то немецкий, австрийский и русский солидаризм оказался тесно связан с этико-религиозным императивом, а также поисками «национальной идеи». Огромным интеллектуальным и духовным потенциалом обладал русский солидаризм начала ХХ в., развивавший нравственные традиции православия, идеи соборности. Его представители – Николай Лосский, Семен Франк, Иван Ильин, являлись крупнейшими философами своего времени. Уже после революции 1917 г. идеи русского солидаризма легли в основу программы Народно-Трудового Союза, перешедшего в оппозицию к большевистскому режиму.

Немецкий солидаризм по своему происхождению также был тесно связан с социально-христианской доктриной. Его лидеры Мартин Шпанн, Эдуард Штадлер, Адам Штегервальд стали основателями солидаристского течения в католической партии Центра. В 1918 г. эта группа образовала организацию «Объединение за национальную и социальную Солидарность», выступавшую в поддержку идей «консервативной революции». В дальнейшем немецкий солидаризм эволюционировал к профашистским идеям национально-социальной диктатуры.

Современное коммунитарное движение. Традиции солидаризма получилиновое рождение в идеологии коммунитаристского движения, возникшего в конце ХХ в. Первыми идеологами коммунитаризма стали Майкл Сэндел и Чарльз Тэйлор, активно критиковавшие доктрину «современного либерализма» (неоконсерватизма). Они упрекали неоконсерваторов в подмене принципов социальной справедливости демагогической политикой «равенства шансов», в действительности представляющей собой гарантии спокойного обогащения. Но и возвращение к модели «государства благосостояния» с многочисленными программами социальной поддержки являлось бы, по мнению коммунитаристов, ошибкой. Перераспределение общественных благ посредством государства они называли взяткой для неимущих, подменяющей подлинное социальное партнерство.

Коммунитаристы попытались доказать, что такие дилеммы, как «справедливость или свобода», «коллективизм или индивидуализм», «социальная стабильность или социальный динамизм», являются изначально ложными. В центр своих идеологических построений они поставили проблему обеспечения устойчивого общественного развития на основе «локальной демократии» и «социальной экологии».

Ведущей политической идеей коммунитаризма является переход от системы отношений «человек – государство» к отношениям «коммюнити – государство». Коммюнити – это полуавтономные социальные сообщества, основанные на общности интересов и ценностей их членов. Они являются более гибкими и динамичными, чем бюрократические структуры или корпоративные группы, а потому быстрее реагируют на новые потребности индивидов, обеспечивают возможность самовыражения и служат противовесом как государственному этатизму, так и корпоративному сепаратизму. «Ценности каждой коммюнити не наносят ущерба единству общества, поскольку не вступают в противоречие с базовыми ценностями общества», – утверждает ведущий современный американский коммунитарист Амитаи Этциони.

Реформирование общества по пути коммунитаризации означает «локализацию демократии», то есть передачу власти как сверху вниз от государства к регионам, так и снизу вверх от государства к наднациональным образованиям (практический пример – это политико-правовое устройство Европейского Союза). При таком общественном устройстве индивид приобретает двойственную гражданскую идентичность: он лоялен и государству, и региональному сообществу (местному или наднациональному). В случае конфликтной ситуации подобная двойственная структура гражданских отношений исключает политическое и правовое насилие со стороны любого института.

Формирование коммунитарного порядка, по мысли идеологов коммунитаризма, позволит привнести в жизнь общества принципы социальной экологии. Под этим подразумевается формирование оптимальной для индивида социальной среды, выполняющей как инновационную, так и адаптационную функции. Отражая стремление человека к самореализации, к свободному поиску комфортного социального окружения, коммюнити превращается в институт адаптации человека к быстроменяющемуся миру. При этом коммунитарные связи позволяют акцентировать в системе социальных связей традиционные, наиболее привычные и естественные формы идентичности – этнические, половозрастные, конфессиональные, социокультурные. Поэтому коммунитаризм в значительной степени консервативен. Но он противостоит охранительному консерватизму, препятствующему переменам в социальной сфере и в государственной политике. Удовлетворяя естественные потребности человека в социальном взаимодействии, раскрывая его духовные потребности коммунитаризм, способствует динамичному и ненасильственному развитию всего общества.

Стремление коммунитаристов преодолеть противоречие между свободой индивида и его социальной ответственностью, совместить принципы групповой автономии с сохранением социальной стабильности и культурной преемственности привело в их лагерь самые разнообразные политические силы. К современному коммунитаризму тяготеют христианско-демократические партии, «неформальные» левые группировки, отошедшие от социал-демократии, а также экологические, феминистские, профсоюзные движения. Все это превращает коммунитаризм в реальную альтернативу либерально-консервативному синтезу, предложенному современными социал-демократами.

Контрольные вопросы:

1. Что означает понятие идеология «третьего пути»?

2. Какие мировоззренческие принципы были едиными для всех идеологий «третьего пути», сложившихся на рубеже XIX-XXв.?

3. Какие особенности идеологии французского солидаризма сближали ее с доктриной неолиберализма?

4. Что стало причиной возрождения традиций солидаристской идеологии на рубеже XX-XXI в.в доктрине коммунитаризма?