Ключевые моменты внимательности к правильному сосредоточению

 

Ключевые моменты использования правильного сосредоточения для обретения счастья таковы:

 

● Правильное сосредоточение обладает тремя характеристиками: оно благое, однонаправленное и работает совместно с внимательностью.

● Будда передал постепенный, пошаговый метод практики для достижения правильного сосредоточения.

● Благое сосредоточение – это сосредоточение, свободное от алчности, ненависти и заблуждения. Оно свободно от пяти препятствий.

● Для развития правильного сосредоточения в первую очередь практикуйте благое сосредоточение посредством преодоления препятствий. Удерживайте внимание на дыхании или любом другом выбранном объекте, игнорируя другие возникающие объекты.

● Через некоторое время после начала практики благого сосредоточения дыхание становится очень тонким и, как может показаться, вообще исчезает. Воспоминание о дыхании в месте концентрации, например на кромке ноздрей, превращается в приятное ощущение, которое называют «знаком сосредоточения».

● Однонаправленным называют ум, сосредоточенный на самом себе после исчезновения знака сосредоточения. Однонаправленность ума является фактором полного сосредоточения или джханы.

● Первый уровень полного сосредоточения знаменуется согласованным функционированием изначального приложения мысли, устойчивого приложения мысли, радости, счастья и сосредоточения. Он очень приятен.

● Для просветления необходимо достичь по крайней мере первого уровня полного сосредоточения.

● Выяснив, как достичь первого уровня сосредоточения, примите решение достичь его вновь, остаться на этом уровне на какое‑то время, а затем в определённый момент выйти из этого состояния.

● Снова и снова тренируйтесь в достижении первого уровня сосредоточения, пока не достигните в этом мастерства.

● После того как вы достигли первого уровня сосредоточения столько раз, что утратили интерес к изначальному и устойчивому приложению мысли, достигается второй уровень сосредоточения, на котором приложение мысли исчезает, поскольку вы не обращаете на него внимания.

● Когда многократное достижение второго уровня заставляет ум потерять интерес к радости сосредоточения, достигается третий уровень. Когда радость улетучивается, счастье становится более тонким и глубоким, а внимательность и равностность – более выраженными.

● Четвёртый уровень достигается тогда, когда вы утрачиваете интерес к счастью, а внимательность очищается посредством глубокой равностности.

● В полном сосредоточении ум наполнен благими и мощными динамическими качествами – он не инертен подобно камню или уму спящего.

● Полное сосредоточение предоставляет качества и силу, необходимые для практики прозрения.

● Как бы долго вы ни пребывали на самом мощном уровне полного сосредоточения, для достижения просветления этого недостаточно. Чтобы достичь просветления, вы должны устранить оковы.

● Вы можете начать сессию сидячей медитации с развития полного сосредоточения или с практики внимательности, в зависимости от того, насколько устойчив ваш ум в этот день. Вы также можете переключаться между этими двумя видами медитации.

● Какое бы начало сессии медитации вы ни выбрали, для возникновения мощного прозрения полное сосредоточение и внимательность должны работать сообща.

● Чтобы видеть непостоянство, страдание и отсутствие «я» в природе всех переживаний, необходимо глубокое прозрение. Прозрение позволяет вам увидеть, какую роль играет алчность в возникновении страдания, и освободиться от неё.

● Для просветления недостаточно одной внимательности или одного сосредоточения. Просветление достигается лишь тогда, когда полное сосредоточение в сочетании с внимательностью разрывает оковы посредством прозрения.

● Для развития полного сосредоточения может понадобиться от нескольких дней до многих лет. Не огорчайтесь, если не видите быстрых результатов, и не форсируйте события.

 

 

Обещание Будды

 

Деление пути Будды на восемь шагов не превращает этот путь в вертикальную лестницу. Не обязательно достигать полного мастерства в одном шаге, чтобы перейти к следующему. Этот путь больше похож на спираль. Вступая на путь, вы обладаете определённым пониманием всех восьми шагов. С практикой шаги проясняются в вашем уме, и вы переходите к следующему уровню.

Тем не менее существует несколько полезных систем представления всего пути. Для начала должно быть ясно, что алчность, ненависть и заблуждение – три самых могущественных неблагих фактора и источника всевозможных страданий. Им противостоят три самых могущественных аспекта пути: правильное понимание учения Будды, правильное усилие, направленное на преодоление алчности, ненависти и заблуждения, а также практика правильной внимательности как средство преодоления этих состояний. Эти три фактора: понимание, усилие и внимательность – поддерживают друг друга и работают сообща, чтобы помочь вам продвинуться по пути.

Понимание учения Будды требует усилий. Разумеется, гораздо проще не прилагать усилий, не меняться, просто принимать жизнь как должное и продолжать следовать тем паттернам поведения и мышления, которые стали вашими комфортными привычками. Однако Будда учил, что до тех пор, пока люди не постигнут истины, они могут лишь притворяться, что у них нет проблем, либо испытывать отчаяние, считая, что их проблемы неразрешимы.

И всё же, если вы приложите усилия, то многое поймёте. Тут вам поможет внимательность. Вообще‑то, без внимательности вы никогда ничего не поймёте! Вы можете прилагать усилия, можете бороться, но без внимательности ваше понимание никогда не станет глубже. Внимательность позволяет вам понять истину о неудовлетворённости, её причине, её прекращении и пути, ведущем к её прекращению. Более того, практикуя внимательность, вы прилагаете усилия, чтобы поддерживать чистоту ума, не допуская алчности, ненависти и заблуждения. Таким образом, практика внимательности требует усилия, а сочетание внимательности и усилия освобождает ум от ложного понимания.

Остальные шаги на пути Будды также опираются на эти три фактора. Правильное размышление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни и правильное сосредоточение можно развить лишь с опорой на понимание, усилие и внимательность. Без правильного понимания вы не поймёте, почему важно работать над улучшением остальных аспектов вашей жизни. Без правильного усилия вам не удастся продвинуться вперёд к цели и увидеть позитивные изменения. Правильная внимательность, в свою очередь, является важнейшим инструментом осознанности и внимания, помогающим вам противостоять негативным тенденциям и двигаться вперёд к совершенству.

Ещё один способ представить себе, как сочетаются друг с другом восемь шагов пути, это разделить их на три группы: этика, сосредоточение и мудрость. Каждая группа подталкивает вас к практикам следующей группы, а также к более цельному пониманию всего пути. Как это работает?

Первая группа открывается обретением определённого понимания. Например, вы понимаете, что алчность вызывает неудовлетворённость, и поэтому начинаете практиковать щедрость. Вы также понимаете, что ненависть и жестокость заставляют страдать как вас, так и других людей, и поэтому решаете практиковать любящую доброту и сострадание. Эти три вида мыслей: о щедрости, любящей доброте и сострадании – относятся к правильному размышлению. Вы должны быть мудрыми, чтобы развивать эти позитивные мысли. Такая мудрость возникает из правильного понимания. Таким образом, правильное понимание и правильное размышление относятся к группе, связанной с аспектом мудрости на пути.

Вторая группа вырастает из первой. Глядя на свою жизнь с мудростью, вы видите, насколько вы спокойны и счастливы, когда думаете и действуете позитивным образом. Ваша мудрость также помогает вам понять, что неудовлетворённость, которую вы испытываете, порождается вашей алчностью и привязанностью и что, если эти препятствия будут устранены, неудовлетворённость прекратится. Это понимание подталкивает вас улучшать различные аспекты собственного внешнего поведения. Вы видите, что ложь, злословие, грубость и сплетни причиняют боль, и поэтому избегаете этих видов негативной речи и твёрдо решаете говорить вежливо и лишь то, что имеет смысл. Вы видите, какую огромную боль и неудовлетворённость причиняют убийства, воровство, пьянство и неподобающее сексуальное поведение, и поэтому избегаете этих негативных действий. Вы высоко цените жизнь других существ и стараетесь беречь её; вы уважаете собственность других людей; вы избегаете употребления алкоголя, а ваше сексуальное поведение является подобающим. Вы видите, какие страдания причиняет неправильный образ жизни, и поэтому ищите благих способов заработать на жизнь, поддерживающих вашу духовную практику. Внешние изменения, к которым ведёт правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни, объединяются в группу, связанную с аспектом этики на пути.

Третья группа опирается на ваше понимание того, что одних внешних изменений недостаточно, чтобы прекратить вашу неудовлетворённость и страдание. Вы видите, что действие начинается с мысли и что неблагие мысли сами по себе причиняют огромное страдание. Итак, вы пытаетесь тренировать и дисциплинировать свой ум. Начав наблюдать свой ум, вы видите, что, несмотря на все ваши благие намерения, в вашем сознании снова и снова возникают вредные мысли, связанные с алчностью, ненавистью, заблуждением и сомнением. Вы также видите, что единственный способ не попасть в эти ментальные ловушки – искренне и старательно прилагать усилия к тому, чтобы избежать негативных паттернов мышления, преодолеть их, если они возникают, и развивать и поддерживать позитивные мысли. Более того, вы видите, что для положительных изменений как снаружи, так и внутри, необходима внимательность. Внимательность не так‑то просто развить без сосредоточения, поскольку именно сосредоточение помогает вам видеть вещи так, как они есть на самом деле. Правильное усилие, правильная внимательность и правильное сосредоточение объединяются в группу, связанную с аспектом сосредоточения на пути.

Итак, вы продвигаетесь дальше и дальше по спирали, практикуя восемь шагов пути. С каждым витком спирали ваша алчность, ненависть и заблуждение уменьшаются. С каждым витком ваше понимание истин о неудовлетворённости, её причине, её прекращении и пути к её прекращению углубляется. С какого бы шага вы ни начали путь, он соединяется с другими, так что все шаги поддерживают друг друга. Каким бы ни был ваш уровень понимания в самом начале, результат пути всегда один: прекращение страдания и в конечном итоге высшая степень спокойствия и счастья.

 

Просветление

 

Некоторые люди смеются над идеей просветления. Я видел, как в Интернете, на форумах, где обсуждают Дхамму, люди говорят о просветлении, используя гневные или уничижительные обороты речи. Возможно, они неверно представляют себе, что такое просветление. Просветление – это не что иное, как полное прекращение обжигающей боли, вызываемой алчностью, ненавистью и заблуждением. Оно окончательно и бесповоротно гасит огонь рождений, роста, распада, смерти, печали, скорби, горя и отчаяния.

Люди, высмеивающие просветление, могут бояться, что, потушив этот огонь, останутся без всякого смысла к существованию в холодной тьме отчаяния. Они могут путать болезненный жгущий их изнутри огонь с огнём, давшим начало цивилизации, или с искрами электричества. Однако когда болезненный огонь заблуждения угасает, остаётся не ледяной воздух кромешной зимней ночи. Состояние, которое достигается, не мрачно и не безжизненно. Вовсе нет. Когда огонь алчности, ненависти, заблуждения, рождений, роста, распада, смерти, печали, скорби, горя и отчаяния угасает, наступает абсолютный мир, полное спокойствие, полное умиротворение, полное и невыразимое счастье при стопроцентной ясности, чистоте и энергичности ума и чувств. Просветление – это внутренний свет, внутренняя ясность, внутреннее тепло.

Освободившись от бремени всех психических раздражителей: алчности, ненависти и заблуждения – ум и тело ощущают бодрость. Мы не привыкли к такой лёгкости. Мы привыкли жить с тяжёлой головой, тяжёлым сердцем и тяжёлым телом. Перспектива обзавестись лёгким сердцем заставляет нас немного нервничать. Мы боимся, что эта лёгкость сделает нас легкомысленными. Наша тяжесть и наши страдания стали для нас настолько привычными, что мы боимся потерять ориентацию, если освободимся от них.

Что‑то похожее произошло с одним моим другом. Его перевели по работе в новый офис, и он переехал в другую квартиру, рядом с оживлённым вокзалом. Много ночей после переезда он не мог заснуть из‑за шума поездов и толп приезжавших и уезжавших людей. Через несколько лет его перевели в другой офис, и ему снова пришлось переехать. Его новая квартира была очень тихой. И снова ему не удавалось уснуть много ночей подряд. Он настолько привык к шуму и суматохе, что они были необходимы ему, чтобы расслабиться и уснуть! Подобно моему другу, мы настолько сжились со своими тяжёлыми и некомфортными привычками ума, что боимся испытать чувство утраты, если они исчезнут.

Наша ситуация также напоминает мне историю человека, о котором я прочёл, когда жил в Вашингтоне. Этот человек отбывал пожизненное заключение за убийство. Благодаря хорошему поведению в тюрьме через десять лет у него появилась возможность получить досрочное освобождение. Однажды к нему приехал журналист, чтобы взять интервью, и спросил его: «Вы, должно быть, очень счастливы возможности досрочного освобождения?»

«Нет, нет, пожалуйста, не говорите о досрочном освобождении», – встревоженно ответил человек. Он сказал, что чувствует себя комфортно, живя в тюрьме. Он наслаждался такими привилегиями, как просмотр телевизора, к тому же, в заключении отсутствовал фактор нестабильности обычной жизни. Тогда я спросил себя: как ему удалось настолько привыкнуть к насилию тюремной жизни, бесконечным ограничениям и тирании охранников? Разве он забыл радость жизни за тюремными стенами, каково это – свежий лесной воздух, прекрасные просторы полей, вкусная еда и свобода встречаться с другими свободными людьми? Действительно ли он так привязался к тюремным условиям, что свобода начала казаться ему странной и непривлекательной?

Люди, высмеивающие просветление, подобны этому заключённому. Они цепляются за то, что у них есть. Они не хотят оставить успокаивающей привычности своего дискомфорта. В то же время они не знают, что упускают.

Просветление – это не то, чего можно пожелать. Это состояние, в котором вы оказываетесь, когда все ваши желания прекращаются. Будда сказал:

 

Какой прок от колодца,

Когда кругом вода?

Когда отсечён корень желания,

Чего ещё искать?

(UdVII. 9 [перевод Айлэнд])

 

Если вы знаете, что вам чего‑то не хватает, вы продолжаете это искать. Если же у вас есть всё, что вы только могли пожелать, вы прекращаете свой поиск. Достигнув совершенного мира, совершенной гармонии, вы удовлетворённо позволяете всем остальным жить в мире и гармонии.

В заключении «Длинных наставлений о четырёх основах внимательности» («Махасатипаттхана‑сутта») Будда обещает, что, если некто практикует медитацию внимательности именно так, как указано, он обязательно достигнет просветления уже в этой жизни. Если же он не достигнет полного просветления в силу удерживающих его тонких оков, то по крайней мере достигнет состояния невозвращающегося, третьей стадии просветления. (D 22)

Будда не говорил, что просветление может быть достигнуто теми, кто практикует лишь ограниченную часть пути. Просветление требует от вас полного развития всех аспектов: этики, сосредоточения и мудрости. Более того, давая это довольно поразительное обещание, Будда не говорил, что вам будет достаточно бессистемной практики от случая к случаю – когда вам заблагорассудится. Он подразумевал, что для достижения просветления ваша практика должна характеризоваться непоколебимой верой, энергией и настойчивостью. Чтобы развить сосредоточение, вы должны иметь основу совершенной этики. Ваше сосредоточение должно быть благим и однонаправленным. Такое мощное сосредоточение необходимо развивать одновременно с мощной внимательностью. Тогда при поддержке чистой этики и правильного сосредоточения возникает мудрость, дарующая освобождение.

Однако некоторые люди считают слова Будды пустыми обещаниями. Интересно: какие у них на это есть основания? Возможно, эти люди подобны тем, кто боится промочить ноги и сомневается, что кто‑то способен плавать так быстро, как олимпийские пловцы? Или тем, кто за свою жизнь не пробежал и шага и сомневается, что кто‑то может пробежать марафон длиной в двадцать шесть миль? Разумеется, обещание Будды может казаться нереалистичным тем, кто ни разу не садился на подушку для медитации и не пытался наблюдать за дыханием даже в течение одной минуты! Оно также может казаться пустым обещанием тем, кто много лет медитировал, но не пытался практиковать всех восьми шагов, составляющих этику, сосредоточение и мудрость.

Медитация требует искренней дисциплинированности. Вы решаете практиковать дисциплину медитации не для того, чтобы произвести на кого‑то впечатление, а чтобы освободить свой ум от страданий, вызванных вашими собственными негативностями. Если вы относитесь к пути Будды как к хобби или игре, он не сработает. Восемь шагов в послании Будды – это не просто знание, которое можно применять лишь тогда, когда вам это понадобится… Если задуматься, вы действительно используете восемь шагов, лишь когда они вам нужны, но они нужны вам каждое мгновение вашей жизни!

Однако для начала практики ваша внимательность к восьми шагам пути, указанного Буддой, не обязана быть идеальной. Если внимательность к пути на время ослабеет, не волнуйтесь. Просто развейте внимательность к своей невнимательности так быстро, как только сможете. После вступления на путь ваш успех зависит от того, удастся ли вам поддержать мощное намерение быть внимательными всё время, а не от того, получается ли это у вас на самом деле. Если вы будете постоянно напоминать себе о внимательности, она будет ослабевать реже и реже и в конце концов станет автоматической. Если вы приложите к этому усилия, то быстро продвинетесь вперёд. Тогда вы станете именно таким учеником, о котором говорил Будда, давая своё обещание.

 

«Прийти и увидеть»

 

Эта книга содержит лишь основные наставления по практике пути. Если вы будете снова и снова возвращаться к ней по мере углубления практики, то можете обнаружить, что она продолжает служить полезным справочником при любом уровне понимания. Однако она не содержит всего, что вам понадобится знать о Дхамме, о практике, о вашем собственном опыте и о том, чего вы достигнете. У разных людей разная история, разное образование, разная интуиция, разное понимание Дхаммы и разный уровень духовного развития. Более того, вопросы, которые у вас появятся завтра, могут сильно отличаться от тех, что занимают вас сегодня.

Даже Будде было не под силу создать одно наставление, которое бы учитывало все нужды всех людей. По этой причине он даровал тысячи учений Дхаммы. В этой книге представлено их обобщение и разъяснение важнейших моментов. Всё остальное вам даст ваша практика. Ваш учитель – это настоящее мгновение. Превратите его в свою личную лабораторию. Будьте внимательны. Исследуйте. Лишь вы сами можете подарить себе мудрость. Вы достигаете этого, используя правильные средства.

Однажды скептически настроенные слушатели потребовали у Будды доказать, что они должны верить именно ему, ведь они слышали множество других святых, которые тоже утверждали, что знают истину. Будда ответил им: они не должны верить чему‑то лишь потому, что некто утверждает, будто знает истину. Такие источники, как молва, документальные свидетельства, традиционные убеждения, передаваемые из поколения в поколение, считающиеся священными тексты, слова высокоуважаемых и заслуживающих доверия учителей, а также учения тех, кого вы считаете своими гуру, не гарантируют истины. Будда говорил, что такие вещи не следует принимать на веру.

Кроме того, Будда говорил, что истину невозможно постичь путём логических рассуждений. Он сказал, вам не следует верить чему‑то лишь потому, что это кажется вам логичным или приближающим вас к цели, соответствует вашим наклонностям или согласуется с вашими умозаключениями. Почему? Потому что Дхамма имеет аспект, который не может отразить ни одна из этих вещей, даже логические рассуждения: ваш собственный опыт.

Будда говорил об одном общем стандарте проверки того, что следует принимать. Этот стандарт не основан ни на вере, ни на логических рассуждениях. На самом деле, сказал Будда, обдумывая действие, вспомните свой опыт и спросите себя, повредит ли оно кому‑либо, включая вас самих. Если это действие может причинить вред, оно не является искусным, и от него следует отказаться. Если же оно приносит пользу всем, включая вас самих, и если его одобряют мудрые люди, оно искусно и должно быть совершено. (AI (Threes) VII. 65)

Позже Будда добавил, что, когда действие уже совершено, его следует исследовать повторно. Вам следует спросить себя: «Насколько хорошо всё прошло? Было ли это действие по‑настоящему искусным?» Если ответ отрицательный и вы «пожинаете плоды со слезами на глазах», подобных действий следует избегать в будущем. Если же действие было искусным и вы «пожинаете плоды с искрящимися глазами», такое действие следует повторить в будущем. (Dh 67–68) Если вы предельно внимательны и честны с собой в том, что, согласно вашему знанию, является истиной, тогда вам не обязательно думать о том, что говорят другие, и вы можете начать отдавать предпочтение тем действиям, которые взращивают в вас мудрость и чистоту, а также способствуют счастью. Ключ к вашему освобождению в ваших руках и более нигде. Этот ключ – ваша готовность заглянуть внутрь себя и решить, какие действия являются правильными для достижения результатов, делающих вас счастливее.

Хотите увидеть Дхамму? Посмотрите на свой собственный опыт. Используйте свой опыт как зеркало, отражающее Дхамму. В нём отражены все безличные паттерны вселенной. В своей повседневной жизни, в своём существовании от мгновения к мгновению, вы способны увидеть всё, что вообще можно увидеть: причины и следствия, непостоянство, раскрывающееся благодаря постоянному потоку изменений на всех уровнях, страдание, всегда сопряжённое с цеплянием, а также тот факт, что как бы вы ни старались выделить «я», его невозможно обнаружить ни в чём.

Хотите лучше понять свой опыт? Изучите Дхамму. В ней вы найдёте все безличные элементы и паттерны, из которых состоите «вы». Кроме того, в ней вы увидите, что ваши переживания, по сути, не отличаются от переживаний всех остальных существ. Дхамма будет бросаться вам в глаза, куда бы вы ни взглянули. Даже увидев жука, пытающегося выбраться из ведра с водой, вы можете ощутить внезапную вспышку прозрения в реальность страха смерти, общего для всех живых существ. Вся Дхамма раскрывается в каждом переживании вашей жизни, каждый миг, каждый день. Она прямо перед вами, и чтобы увидеть её, не нужно ни слепой веры, ни теоретических размышлений. Благодаря такому усердному наблюдению вы обретаете уверенность в практике и продвигаетесь вперёд по пути.

До тех пор, пока вы не достигнете глубокого понимания пути и не увидите Дхамму в своём собственном опыте, знание, полученное из этой книги, останется для вас чисто теоретическим. Если бы я указывал на Полярную звезду, вы могли бы уставиться на меня и подумать: «Почему он туда показывает? Почему бы ему не указать сюда? Или в ту сторону?» Как можно описать звезду тому, кто никогда не смотрел на ночное небо? До тех пор, пока вы как следует не запрокинете свою голову и не последуете указаниям по исследованию неба и не обнаружите Полярную звезду, в вашем уме будет сохраняться сомнение. Это сомнение порождает всевозможные вопросы. Однако когда вы обнаружите Полярную звезду и сами увидите, как всё остальное вращается вокруг неё, никаких сомнений у вас не останется.

Подобным образом, до тех пор, пока вы хотя бы мельком не увидите своей цели, у вас будет множество вопросов о пути, учении, вашей собственной практике, а также о том, почему я пишу в этой книге те или иные вещи. Как можно словами описать ниббану, если ниббана – это не‑переживание? Переживания связаны с органами чувств, и любые ярлыки, которые мы можем использовать для описания не‑переживательных состояний, лишь вводят нас в заблуждение, поскольку отражают чувственные переживания. Мы просто должны, шаг за шагом следуя по пути, дойти до самого конца и всё увидеть сами.

Вы когда‑нибудь пытались сделать так, чтобы кошка посмотрела на тот или иной предмет? Чем больше вы стараетесь, указывая пальцем на предмет, тем больше кошке хочется нюхать ваш палец. Кошка никогда не смотрит дальше пальца. Если вы дочитаете эту книгу и скажете: «И это всё? А где абсолютная истина? Эта книга мне ничего не дала», то уподобитесь кошке. Смотрите туда, куда указывают слова этой книги. Применяйте те действия, которые советовал использовать Будда, чтобы подвести себя к новому виду понимания. Пройдите свой путь сами. Путь тянется через все переживания вашей жизни, в ходе которой вы развиваете и усиливаете искусность мышления, речи и действий.

Если вы правильно и тщательно проходите все шаги, очищая свой ум, в конце концов вы увидите истину непостоянства всех переживаний, страдания, проистекающего из цепляния за непостоянные явления, а также отсутствия «я» во всех вещах, подверженных изменчивости и страданию. Вы увидите, как алчность укрепляет переживание страдания. Как только вы увидите это сами, у вас больше не останется вопросов.

Если вы не верите в великие цели, описанные в этой книге, ничего страшного. Она всё равно может вам пригодиться. Просто используйте её как подспорье для изучения собственного опыта. Попытайтесь извлекать уроки из всего, что с вами происходит. Будда часто повторял: «Приди и посмотри!» Говоря это, он имел в виду, что мы должны прийти и заглянуть внутрь собственного тела и ума, чтобы увидеть истину, Дхамму. Больше её не найти нигде.

 

 

Дополнительная литература

 

Великие ученики Будды. Ньянапоника Теро, Гельмут Геккер. М.: Ганга, 2016. – Биографии первых двадцати четырёх учеников Будды, основанные на канонических текстах.

Дхаммапада. М.: Изд‑во восточной литературы, 1960. – Классические стихи Будды, выражающие сущность Дхаммы, под редакцией поэтически одарённого западного монаха.

Жизнь в свете смерти: об искусстве быть живым. Ларри Розенберг. М.: София, 2005. – Опираясь на текст под названием «Пять тем для частого размышления», эта книга показывает, как близкое знакомство со старением и смертью может стать средством освобождения,

Любящая доброта. Искусство быть счастливым . Шерон Зальцберг. М.: София, 2016. – Ведущий западный учитель сердечной практики метты, или любящей доброты.

Опыт прозрения. Простое практическое руководство к буддийской медитации. Джозеф Голдстейн. М.: Беловодье, 2007. – Кристально ясные наставления ведущего западного учителя.

Простыми словами о внимательности . Бханте Хенепола Гунаратана. М.: Ганга, 2005. – Руководство‑бестселлер, благодаря которому тысячи людей познакомились с освобождающей практикой внимательности.

Чему учил Будда . Валопола Рахула. «Махасангха», 1995. – Всеохватное и одновременно краткое и простое для восприятия изложение основных учений Будды, способное стать важным базовым руководством для любого ученика, изучающего буддизм.

Being Nobody, Going Nowhere: Meditations on the Buddhist Path . Ayya Khema.Boston: Wisdom Publications, 1988. – Простые советы и объяснения основных представлений буддизма, в изложении буддийской монахини западного происхождения.

Breathby Breath, The Liberating Practice of Insight Meditation. Larry Rosenberg.Boston: Shambhala Publications, 1988. – Наставления по развитию умиротворения и глубокого прозрения через осознавание дыхания, основанные на «Анапанасати‑сутте».

The Buddha’s Ancient Path. Ven. Piyadassi Thera. Kandy: Buddhist Publication Society, 1974. – Основные учения Будды, проиллюстрированные историями и примерами из «Палийского канона» и комментариев к нему.

Buddhism for the New Millennium. London: World Buddhist Foundation, 2000. – Сборник статей признанных буддийских учёных о развитии буддизма в прошлом и новых вызовах; включает современные исследования учёных.

Connected Discourses of the Buddha: A New Translation of the Samyutta Nikaya . Translated by Bhikkhu Bodhi. Boston: Wisdom Publications, 2000. – Канонический источник многих ключевых представлений буддизма. Содержит обширные комментарии экспертов.

The First Discourse of the Buddha. Dr. Rewata Dhamma. Boston: Wisdom Publications, 1997. – Объяснение Четырёх благородных истин.

The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation. Henepola Gunaratana. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1998. (Wheel Publications, 351–53) – Объяснение стадий медитативного сосредоточения.

Journey to the Center: A Meditation Workbook . Matthew Flickstein. Boston: Wisdom Publications, 1998. – Написанная в доступном стиле рабочая тетрадь, содержащая практические упражнения, тексты направляемой медитации и место для дневниковых записей.

Landscapes of Wonder: Discovering Buddhist Dhamma in the World Around Us. Bhikkhu Nyanasobhano. Boston: Wisdom Publications, 1998. – Прекрасный и вдохновляющий сборник эссе американского монаха, приглашающего нас отправиться в путешествие от очевидного к возвышенному.

Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya. Translated by Maurice Walshe. Boston: Wisdom Publications, 1996.

Middle Length Discourses of the Buddha: A New Translation of the Majjhima Nikaya . Translated by Bhikkhu Ñanamoli and Bhikkhu Bodhi. Boston: Wisdom Publications, 1995. – Богатейшее и самое полное собрание учений Будды.

The Path of Serenity and Insight. Ven. Henepola Gunaratana. Delhi: Motilal Banarsidass, 1985. – Всесторонний анализ джхан, основанный на священных текстах и комментариях буддийской традиции тхеравада.

Swallowing the River Ganges: A Practice Guide to the Path of Purification . Matthew Flickstein. Boston: Wisdom Publications, 2001. – Увлекательный комментарий к «Висуддхимагге», классическому для традиции тхеравада руководству по медитации и буддийской практике IV века.

Voices of Insight. Edited by Sharon Salzberg. Boston: Shambhala Publications, 1999. – Учения ряда ведущих западных наставников медитации прозрения, включая Бханте Гунаратану.

When the Iron Eagle Flies: Buddhism for the West. Ayya Khema. Boston: Wisdom Publications, 2000. – Ясно и с юмором иллюстрирует практические следствия взаимозависимого происхождения.

The Wings to Awakening. Ven. Thanissaro Bhikkhu. Barre, MA: Dhamma Dana Publications, 1996. – Руководство по развитию навыков, ведущих к просветлению, структурированное в соответствии с семью разделами ключевых учений; включает переводы крупных фрагментов «Палийского канона».

The Word of the Doctrine (Dhammapada). Translated by K.R. Norman. Oxford: Pali Text Society, 1997. – Перевод классического буддийского текста со вступительными комментариями.

 

Об авторе

 

Преподобный Хенепола Гунаратана принял монашеские обеты послушника в возрасте двенадцати лет в Маландении, Шри‑Ланка. В 1947 году в возрасте двадцати лет получил второе, более высокое посвящение в Канди. Обучался в неполном колледже Видьясекхара (Гампаха), колледже Видьяланкара (Калания) и Буддийском миссионерском колледже в Коломбо. Завершив обучение, он пять лет провёл в Индии в качестве монаха‑миссионера Общества «Махабодхи», помогая хариджанам («неприкасаемым») в Санчи, Дели и Бомбее. Следующие десять лет он провёл в качестве миссионера в Малайзии, где служил советником по религиозным вопросам в Обществе «Сасана Абхивурдхивар», Обществе буддийских миссионеров, а также Федерации молодых буддистов Малайзии. Он также был учителем в школе Кишон Диал и женской школе Темпл Роуд и директором Буддийского института Куала‑Лумпура.

В 1968 году по приглашению Общества «Сасана Севака» прибыл в США, чтобы занять должность генерального секретаря Буддийского общества «Вихара» в Вашингтоне. В 1980 году был назначен президентом общества. Во время работы в Обществе «Вихара» с 1968‑го по 1988 год проводил курсы по буддизму, медитационные ретриты, а также много путешествовал с лекциями по США, Канаде, Европе, Австралии, Новой Зеландии, Африке и Азии. Кроме того, с 1973‑го по 1988 год Преподобный Гунаратана служил буддийским священником в Американском университете.

Преподобный Гунаратана продолжал учиться и получил степень доктора философии в Американском университете. Он читал курсы по буддизму в Американском университете, Университете Джорджтауна и Университете Мэриленда. Его книги и статьи публиковались в Малайзии, Индии, США и на Шри‑Ланке. Книга «Простыми словами о внимательности» была переведена на множество языков и опубликована во многих странах мира. Сокращённый перевод этой книги на тайский язык вошёл в школьную программу Таиланда.

С 1982 года Преподобный Гунаратана является президентом Общества «Бхавана», монастыря и ретритного центра, расположенного в лесах Западной Вирджинии (неподалёку от долины Шенандоа) и учреждённого им совместно с Мэтью Фликстайном. В настоящее время Преподобный Гунаратана проживает в Обществе «Бхавана», где проводит посвящение и обучение монахов и монахинь, а также ретриты для всех желающих. Кроме того, он много путешествует по миру с лекциями и проводит ретриты.

В 2000 году Преподобный Гунаратана получил награду за выдающиеся достижения в своей альма‑матер, колледже Видьяланкара.

 

[1] (англ.) Деревня Дхаммы.

 

[2] (англ., искажённое) Проклятая деревня.

 

[3] Данной теме посвящена одноимённая книга Бханте Хенеполы Гунаратаны «Четыре основы внимательности, простыми словами», М.: Ганга, 2017.