Внимательность к частям тела

 

Исследование частей тела помогает положить конец ложным представлениям, которые вы можете иметь относительно собственного тела. Ментально разделив тело на множество частей, вы видите его и его части в точности так, как есть.

Обычно мы не исследуем тело аналитически. Мы даже не задумываемся о частях тела – за исключением тех случаев, когда с ними что‑то не так или когда мы страдаем от боли. Будда называл эту медитацию словом, которое на пали означает «двигаться против течения». Он имел в виду, что, выполняя эту медитацию, мы движемся против своего обычного способа восприятия тела.

Обычно, размышляя о конкретных частях тела, люди испытывают отвращение. Они охотно носят эти части внутри своего тела и очень дорожат ими, однако, задумываясь о них, испытывают чувство брезгливости. Есть и такие люди, которые привязываются к определённым частям тела, считая их прекрасными и постоянными, или гордятся своей привлекательностью, хорошим здоровьем и силой. Эта медитация может помочь им избавиться от подобных ложных представлений. Она помогает нам увидеть тело так, как есть, не отвергая его и не цепляясь за него.

Будда советовал практикующим медитацию мысленно разделить тело на тридцать две части. Двадцать из этих частей твёрдые, подобно земле, а двенадцать – жидкие. Двадцать твёрдых частей – это волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, тонкий кишечник, толстый кишечник, непереваренная пища, фекалии и мозг. Двенадцать жидких частей тела – это желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, сало, слюна, слизь, суставная жидкость и моча.

Кроме того, Будда назвал десять телесных процессов, связанных с огнём и воздухом. Четыре процесса, связанные с огнём, – это огонь, переваривающий пищу, огонь старения, ощущения жжения в теле (при перегревании) и температура тела. Шесть процессов, связанных с воздухом, это отрыжка (которую Будда называл «восходящим воздухом»), газы («нисходящий воздух»), воздух в пищеварительном тракте, воздух в порах тела, вдох и выдох.

В определённом смысле медитация очень похожа на работу биолога с телом. Биолог, препарирующий животное, не убегает, когда обнажаются его печень и кишечник. Биолог хочет видеть, что это за органы и как они работают. Научная объективность помогает биологу рассматривать эти части именно так, как они предстают перед ним, без дополнительных эмоциональных или романтических представлений. В ходе этой медитации мы должны развивать подобную эмоциональную невовлечённость.

Практика этой медитации подразумевает сосредоточение внимания на всех частях тела по очереди, начиная с видимых частей. Например, размышляя о волосах на голове, спросите себя: «Были ли мои волосы такими же, когда мне было пять лет?» Ответ, конечно же, нет. Затем спросите себя, что произошло. Вы немедленно осознаете, что волосы, подобно остальным частям тела, таким как ногти, кожа, зубы и т. д., постоянно меняются. Медитация приводит вас к выводу, что в теле и его частях нет ничего неизменного. Всё меняется. Всё непостоянно. Такова реальность.

Медитация на теле как наборе постоянно меняющихся частей также помогает вам справиться с оковами алчности или цепляния за свою физическую форму. Это совсем не означает, что вы должны ещё до момента смерти сбрасывать своё тело со счетов. Вы по‑прежнему стремитесь поддерживать здоровье тела, оно должно быть чистым, одетым, защищённым. Но вы можете делать эти вещи без высокомерия, без навязчивого цепляния. Осознав, что ваше тело разлагается: силы покидают его, красота обращается в уродство, а здоровье в болезнь, вы видите, что все тела подвержены изменениям. Вы видите, что в теле нет ничего постоянного и ничего такого, к чему стоило бы привязываться.

Вместо того чтобы расстраиваться, вы чувствуете смирение перед лицом этой истины. Реальность непостоянства тела настолько могущественна, настолько тягостна, настолько ошеломляюща, что вы просто сдаётесь ей. А что вам остаётся? Можете ли вы убежать от этой истины? Нет. Всё, что вы можете, это принять её. Таким образом, эта медитация также помогает вам преодолеть оковы тщеславия, связанного с существованием постоянного «я».

Более того, вы видите, что все испытывают страх старения, болезни и смерти. Осознание универсальности этих условий помогает вам преодолеть собственный страх и развить мягкое сострадание в отношении чужих страданий.

Более того, путём размышлений вы приходите к выводу, что, если одна из частей вашего тела перестаёт функционировать, ампутируется или не может слаженно взаимодействовать с другими частями, ваше тело начнёт работать иначе. Осознание этого факта дарит вам прозрение в природу всего сущего: всё состоит из частей и взаимозависимо.

Сравнивая своё тело с телами других людей, вы также замечаете, что все истины о вашем теле применимы и к телам других людей. Ваше тело стареет, заболевает и слабеет. Это происходит со всеми телами. То, что происходит с вашим телом в силу гормональных изменений, травм и других причин, происходит и с телами других людей. Поэтому неважно, насколько прекрасным или уродливым, толстым или худым, волосатым или лысым выглядит ваше тело. Все тела работают, растут, стареют, заболевают, увядают, умирают и распадаются схожим образом. В этом отношении вы ничем не отличаетесь от других. Это прозрение помогает вам развивать равностность и относиться ко всем живым существам с состраданием и любящей добротой.

 

 

Внимательность к чувствам

 

Мы часто думаем: «Я чувствую!», не осознавая, что чувства – это безличные явления. Они приходят и уходят в силу вызывающих их условий. Обнаружив, что существуют различные виды чувств, и поняв, как они работают, мы можем предотвратить возникновение условий, ведущих к очень болезненным и сопряжённым с заблуждением состояниям ума, просто расслабившись и изменив своё отношение. Наш ум остаётся радостным и ясным. Но это только начало. Увидев истинную природу чувств, мы становимся более беспристрастными и не так часто автоматически реагируем на возникающие чувства. Это упражнение на отпускание алчности и отвращения. Отпуская, мы погружаемся глубже, обнаруживаем сам корень страдания и движемся вперёд к полному просветлению.

Мы часто предполагаем, что люди и ситуации вне нас ответственны за наши чувства. Однако внимательное наблюдение за чувствами учит нас, что как приятные, так и болезненные эмоции проистекают не от воспринимаемых нами объектов, а от состояния или отношения нашего собственного ума. Вы можете убедиться в этом, если вспомните, что, когда десять разных людей смотрят один и тот же фильм, каждый из них чувствует что‑то своё. Таким образом, мы можем перестать винить других людей и внешние обстоятельства в наших бедах и начать смотреть внутрь: туда, где мы действительно можем что‑то изменить. Именно это имел в виду Будда, когда предлагал «прийти и увидеть».

Когда вы познакомитесь со своими чувствами, вам также будет проще сравнить их с чувствами других людей. Вы заметите, что другие, так же как и вы, испытывают различные виды чувств в зависимости от обстоятельств. Ваши чувства проходят, как проходят и чувства других людей. Знание о чувствах, которое вам даёт внимательность, называется прямым прозрением. Знание, которое вы обретаете, сравнивая свои переживания с переживаниями других, называется умозаключением. Хотя невозможно знать чувства других наверняка, умозаключения во многом помогают углубить понимание реальности.

Когда мы вспоминаем, что у всех живых существ есть чувства, что все они переживают эмоциональную и физическую боль, страдают от холода и голода, ощущают грусть и одиночество, наш эгоизм уменьшается, и мы реже склоняемся к защите собственных чувств как единственно правильных. Мы можем терпеливо слушать, как другие рассказывают о своей боли, не начиная жаловаться. Если мы внимательны к тому, что все существа испытывают такие же чувства, как и мы сами, разве можем мы говорить и делать то, что причиняет им боль?

В каждое мгновение весь цикл страдания поддерживается непросветлёнными реакциями ума на чувства. Все живые существа без исключения чувствуют, а все непросветлённые существа страдают от своих реакций на чувства. Чувства возникают на периферии тела в силу контакта с внешним миром и в глубине ума в силу контакта с ментальными событиями. Таким образом, говоря о чувствах в контексте четырёх основ внимательности, мы не проводим границу между физическими ощущениями («мне тепло на солнце») и эмоциями («мне грустно»). Мы используем слово «чувство» в обоих значениях.

Как только наши нервные клетки начинают развиваться, мы начинаем испытывать чувства. Младенец в утробе матери испытывает чувства. Когда мать совершает движение, ребёнок, которого она носит, ощущает это движение. Когда она поёт, ребёнок слышит её и успокаивается. Когда она сердится, ребёнок ощущает её волнение и напряжение. Когда она смеётся, ребёнок чувствует её радость. Возможно, мы не помним всех этих чувств, но мы испытывали их.

Более того, все аспекты нашей жизни: наши усилия, достижения, изобретения, работа и само выживание – зависят от наших чувств. Наши потребности в еде, одежде, лекарствах, жилище, сексе и физическом комфорте зависят от чувств. Люди открыли, создали и научились изготавливать множество вещей благодаря чувствам. Когда нам холодно, мы стремимся к теплу. Когда мы голодны, мы ищем еду. Мы размножаемся, потому что так велят нам чувства. Даже наше мышление часто начинается с чувства. Мы оправдываем свои эмоциональные реакции на ситуации, говоря: «У меня есть полное право злиться по поводу произошедшего».

Если чувство приятное, возникает алчность – вам хочется ещё. Если же чувство вам неприятно, вы реагируете с отвращением, отталкивая его. Если чувство нейтральное, вы, как правило, игнорируете его в силу качества заблуждения, присутствующего в вашем уме. Как уже было замечено, алчность, ненависть и заблуждение – или, для краткости, просто алчность – это источник всех страданий. Внимательность к чувству даёт возможность исследовать его источник, достигнув которого мы можем освободиться от страдания.

Предположим, вы садитесь медитировать с намерением наблюдать за возникновением и исчезновением вдохов и выдохов, а также за чувствами, восприятиями, мыслями и сознанием в течение сорока пяти минут. Однако примерно через двадцать пять минут вы начинаете испытывать боль в спине, и ваш ум начинает наблюдать эту боль. Иногда при внимательном наблюдении небольшая боль быстро проходит, однако на этот раз она сохраняется. Ваш ум сопротивляется боли.

Если вы будете сидеть неподвижно и наблюдать боль, в конце концов она достигнет своей высшей точки и пройдёт. Когда боль проходит, возникает приятное чувство. Вы можете наблюдать, как ум удерживает это приятное чувство, желая продлить его. Затем приятное чувство сменяется другим чувством. По мере того как чувства возникают и исчезают, вы можете заметить, насколько они непостоянны. Приятное чувство может ненадолго оставаться приятным, но затем оно проходит, и его исчезновение вызывает болезненное чувство. Пока болезненное чувство длится, оно причиняет боль, но когда оно проходит, возникает приятное ощущение облегчения.

Когда ум теряет интерес к этим чувствам, вы возвращаетесь к наблюдению за дыханием.

Как видите, практика внимательности к чувствам не требует никакой специальной техники медитации. Мы просто продолжаем нашу обычную медитацию внимательности и наблюдаем возникновение и исчезновение чувств так же, как наблюдаем возникновение и исчезновение мыслей. Мы продолжаем выполнять эту практику в своей повседневной жизни. Когда бы ни возникло чувство – пока мы сидим в медитации или занимаемся повседневными делами, если оно достаточно сильно, чтобы привлечь к себе наш ум, мы исследуем его.

Развив внимательность к своим чувствам, мы избавляемся от необходимости бездумно реагировать на них. Мы становимся искуснее. Если возникает приятное ощущение, мы можем победить скрывающуюся за приятными чувствами тенденцию к алчности. Если возникает неприятное чувство, мы можем победить скрывающуюся за такими чувствами тенденцию к отвращению или ненависти. Если чувство нейтрально, мы можем его осознать и не позволить возникнуть скрывающейся за нейтральными чувствами тенденции к заблуждению.

Будда описал две обширные категории чувств: мирские и духовные. Мирские чувства – это такие чувства, при которых в той или иной мере активны тенденции к алчности, ненависти и заблуждению. Мирские чувства неизбежно возникают в ходе таких мирских, обыденных занятий, как наслаждение чувственными удовольствиями, стремление разбогатеть, занять высокое положение, заработать репутацию и обрести власть, а также найти партнёра. Чувство, возникающее в ходе такой деятельности, всегда в той или иной мере вызывает алчность, ненависть и заблуждение.

Будда много раз предупреждал своих учеников о том, что мирские устремления и мирские чувства опасны в силу скрывающихся за ними тенденций. Он призывал нас осознать опасность скрытых тенденций и отбросить их. Внимательность уменьшает нашу склонность увлекаться алчностью, ненавистью и заблуждением. Мы прикладываем усилия, чтобы победить эти тенденции, просто наблюдая их. Мы замечаем их с расслабленным умом, не пытаясь ничего добиться, – просто отпуская.

Когда мы это делаем, мы испытываем духовные чувства. Духовные чувства возникают, когда мы устремляемся по духовному пути к освобождению. Скрытые за этими чувствами тенденции либо полностью подавлены, либо, у просветлённых существ, устранены. Каждый раз, преодолевая мирское чувство, мы испытываем духовное чувство.

Давайте рассмотрим приятные, болезненные и нейтральные аспекты мирских и духовных чувств. Приятные мирские чувства хорошо знакомы каждому. Чувственные наслаждения дарят нам множество приятных мирских чувств. Например, вкусная еда, интересное телешоу и сверкающая новая машина обычно вызывают у нас приятные мирские чувства. Если ваша внимательность не очень сильна, приятные ощущения в теле и уме будут мирскими, поскольку они приятны нам и нам хочется переживать их снова и снова.

Приятные духовные чувства могут быть не такими привычными. Они возникают в тот момент, когда мы делаем что‑то, подталкивающее нас вперёд по пути к освобождению. Возьмём, к примеру, чувства спокойствия и счастья, которые мы ощущаем в состоянии глубокого сосредоточения. Приятное ощущение спокойствия, которое мы испытываем, когда наша медитативная практика внимательности идёт хорошо, также относится к духовным чувствам.

Когда мы используем внимательность, чтобы отпустить приятное мирское чувство, например, наслаждение вкусной едой, возникают духовные чувства. Однако если кто‑то говорит вам, что можно внимательно наслаждаться чувственными удовольствиями, стоит отнестись к этому с изрядной долей скептицизма. Это не буддийский путь. Будда учил нас внимательно отпускать чувственные наслаждения и получать удовольствие от приятного духового чувства, возникающего с отпусканием. Чтобы отпустить, мы поддерживаем внимательность к непостоянной природе чувственных наслаждений. Таким образом, мы сохраняем беспристрастность, а беспристрастность вызывает приятные духовные чувства.

Каждый раз, когда мы отпускаем алчность, ненависть или заблуждение, возникает приятное духовное чувство. Вообще говоря, любое действие, которые мы предпринимаем, совершая один из восьми шагов на пути Будды, может привести к возникновению приятных духовных чувств. По мере развития внимательности наши переживания приятных духовных чувств становятся всё более частыми.

Представьте, что у вас есть предмет, к которому вы сильно привязаны, например, нечто принадлежавшее покойному другу. Каждый раз, когда вы смотрите на этот предмет, возникает чувство цепляния или грусть, и вы страдаете. Когда вам наконец удаётся отпустить этот объект, вы испытываете огромное облегчение, поскольку в этот момент болезненные чувства прекращаются. Вы расслабляетесь и позволяете возникнуть приятным чувствам. Вы словно за что‑то цеплялись, и чем сильнее была хватка, тем вам было больнее. Затем вы открыли ладонь и почувствовали огромное облегчение. Приятные духовные чувства возникают, когда вы прекращаете цепляться.

Болезненные чувства также могут быть мирскими и духовными. Болезненные мирские чувства чаще всего ассоциируются с отвращением. Например, болезненное чувство гнева или обиды может возникнуть, когда оказываются неудовлетворёнными наши амбиции: вы не получили ожидаемого повышения на работе или чего‑то ещё. Когда возникают такие болезненные мирские чувства, могут помочь те способы преодоления гнева, о которых мы уже говорили.

Духовные болезненные чувства могут возникать в ходе практики буддийского пути. Допустим, вы действительно поняли послание Будды и очень хотите освободиться от алчности, ненависти и заблуждений. Вы практиковали медитацию, соблюдали обеты и следовали всем наставлениям. Однако вы чувствуете, что не приблизились к своей цели. Чувство разочарования и боли, которое вы испытываете в данном случае, по своей природе духовно.

Однако, в отличие от других болезненных чувств, оно полезно. Оно не возникает из алчности, ненависти или заблуждения. Например, вы можете задаться вопросом: «Что я сделал не так? Почему я, в отличие от других, не получил ожидаемых результатов? Возможно, я что‑то упускаю, попробую ещё раз с самого начала». Так появляется желание экспериментировать и идти дальше. Ваше разочарование не ведёт к гневу, но даёт стимул прилагать больше усилий. Это подталкивает и приближает вас к освобождению.

Нейтральные чувства также можно подразделить на мирские и духовные. В контексте мирских устремлений чувство инертности и незаинтересованности пронизывает те мгновения, в которых нет взлётов и падений, приятных или болезненных чувств. В этих нейтральных мирских чувствах открывается простор для заблуждения. Например, если вы как следует не подумаете, то при возникновении нейтральных чувств можете решить: «Ага! Это душа. Вот как ощущается душа в нейтральном состоянии, когда на неё ничего не влияет».

Когда благодаря внимательности вы приходите к осознанию того, что так называемое «я» (или «душа») постоянно меняется и всегда подвержено непостоянству, то ощущаете нейтральное духовное чувство. Оно беспристрастно, в нём отсутствуют предубеждения и заблуждения. Вы ощущаете бодрость и интерес к тому, что произойдёт дальше. Вы не отдаёте предпочтения ни тому, ни другому лагерю эмоций – ни желанию, ни отвращению, но сохраняете равностность и внимательность. Чем дольше вы остаётесь в этом состоянии, тем сильнее становится ваша внимательность.

Давайте вспомним пример медитации с болью в спине, который мы приводили ранее. Сначала присутствует отвращение к боли, а за ним следует приятное чувство и цепляние за это чувство. Если вы продолжите наблюдать за этими чувствами, то увидите, как они снова и снова меняются. В конце концов, увидев непостоянство, вы отпустите свои реакции цепляния и отторжения. Тогда возникнет равностность по отношению к чувствам. Такое состояние равностности является нейтральным духовным состоянием.

Если в ходе практики внимательности к чувствам возникает чувство, привлекающее к себе внимание, для начала мы замечаем, мирское это чувство или духовное. После этого мы можем решить, отпустить его или поддерживать.

Если мы ощущаем духовное чувство, мы прилагаем усилия, чтобы развить его. Мы замечаем причины этого чувства, чтобы иметь возможность воссоздать схожие причины в будущем. Затем мы работаем над воссозданием правильных условий. Мы вновь и вновь обнаруживаем различные обстоятельства и действия, породившие это духовное чувство. Мы намеренно развиваем привычку порождать это чувство.

С другой стороны, видя, что наше чувство мирское и что за ним стоят тенденции к алчности, ненависти и заблуждению, мы предпринимаем мощное усилие, чтобы преодолеть эти неблагие тенденции. Мы становимся очень внимательными, чтобы не позволить себе вовлечься в неблагое состояние, возникающее вслед за чувством. Мы внимательно наблюдаем мирское чувство, не реагируя на него, до тех пор, пока оно наконец не угаснет. В процессе мы можем обнаружить непостоянство всего, что связано с этим чувством: непостоянство желанного (или нежеланного) объекта, мнений в отношении ситуации, вашего собственного тела и способности наслаждаться удовольствиями, а также то, что эти чувства мимолётны по своей природе. Наблюдая непостоянство таким образом, мы можем отпустить.

Когда мы отпускаем, мирское чувство сменяется приятным духовным чувством, и мы внимательно замечаем, что в это время отсутствуют алчность, ненависть и заблуждение. Тогда ум может вернуться к дыханию или продолжить наблюдать меняющиеся духовные чувства. Возникает ощущение счастья. Ум успокаивается, становится умиротворённым и тихим, и счастье усиливается. Это счастье углубляет сосредоточение.

На минуту представьте, что вы проснулись утром с ощущением грусти. Вместо того чтобы расстраиваться, вы садитесь в спокойном месте, закрываете глаза и некоторое время наблюдаете свою грусть без всяких предположений и волнений, направляя всё своё внимание на это болезненное мирское чувство. Если вы позволите себе привязаться к причине грусти, болезненное чувство продлится дольше. Однако если вы будете беспристрастно наблюдать это чувство, то узнаете истину о своей грусти. В этом случае вы научитесь уменьшать алчность, ненависть и заблуждение. Когда вы принимаете реальность изменений, происходящих в каждый миг существования чувства, то вспоминаете, что, к счастью, даже болезненные чувства непостоянны. Возникает приятное духовное чувство.

Таким образом, ваше настроение полностью меняется с грустного на спокойное, счастливое, умиротворённое чувство. Ум обретает ясность и теперь легко сосредоточивается.

Допустим, что в другой день вы ощущаете себя особенно умиротворёнными и радостными. Вы смотрите на это приятное духовное чувство так, как есть, направляя на него всё своё внимание, пока оно длится. Однако вы не пытаетесь удержать это чувство. Пока не возникнет привязанности, чувство будет длиться – возможно, даже несколько дней. Когда оно начнёт угасать, отпустите его. Продолжая поддерживать внимательность к своим чувствам, вы обнаружите, что не можете задержать приятное чувство так долго, как вам бы того хотелось. Как ни парадоксально, чем сильнее вы стараетесь удержать приятное чувство, тем быстрее оно исчезает. Если вы просто будете наблюдать, как ваши чувства приходят и уходят, ваш ум расслабится, и ему станет комфортнее. Кроме того, вам будет проще поддерживать эмоциональное равновесие.

Когда мы внимательно наблюдаем за любым чувством, оно достигает своей высшей точки и разрушается. Затем оно сменяется другим чувством, которое также достигает своей высшей точки и разрушается. Если сначала вы ощущаете приятное чувство, за ним может последовать неприятное чувство, нейтральное чувство или другое приятное чувство. Тип чувств, которые вы переживаете, постоянно меняется. Это переключение с одного типа чувств на другой происходит каждую долю секунды. Чувства одной группы: в основном приятные, в основном неприятные или в основном нейтральные – сменяются чувствами другой группы от мгновения к мгновению. Склонности к тем или иным чувствам меняются с каждым часом, с каждым днём и т. д. Наблюдение этих изменений дарит нам прозрение в нашу истинную природу.

 

Внимательность к уму

 

Внимательностью к уму называется наблюдение за тем, как возникают и исчезают различные ментальные состояния: алчный или не алчный ум; злобный или не злобный ум; заблуждающийся или не заблуждающийся ум; напряжённый или не напряжённый ум; рассеянный или собранный ум; не развитый или развитый ум; не освобождённый или освобождённый ум. Вы наблюдаете эти состояния ума по мере того, как они возникают и исчезают одновременно с возникновением и исчезновением сознания.

Сознание невозможно отделить от состояний ума и ментальных объектов, поскольку они возникают и исчезают вместе. Однако вы можете заметить, что на сознание влияют негативные качества ума, такие как алчность, ненависть, заблуждение, депрессия и тревожность, а также позитивные состояния, такие как щедрость, терпение и любящая доброта. Вы направляете всё своё внимание на каждое состояние ума, не предпринимая в отношении него ничего конкретного и не позволяя себе вовлечься в него и последовать за данной мыслью или чувством. Вы просто наблюдаете, как каждое состояние или качество возникает и исчезает. Это возникновение и исчезновение заложено в природе ума. Каждое мгновение, а точнее, много раз в течение каждого мгновения ум возникает, достигает своей высшей точки и исчезает. Это относится к любому уму любого существа во вселенной. Чем дольше вы наблюдаете за возникновением и исчезновением качеств ума, тем больше замечаете их изменчивость. Видя эту изменчивость, вы обретаете прозрение в непостоянное явление под названием «ум».

Таким образом, чем больше вы сосредоточиваетесь на самом уме, тем менее плотным он вам кажется. Подобно всему сущему, он постоянно меняется. Более того, вы обнаруживаете, что за умом не стоит никакой неизменной сущности – никто не включает и не выключает проектор, показывающий фильм. Всё колеблется, всё течёт, всё находится в процессе изменения. В реальности вы – просто этот постоянный поток меняющихся мгновений ума. Поскольку вы не можете управлять этим процессом, вам остаётся только отпустить. Отпустив происходящее, вы испытываете радость и на миг ощущаете свободу и счастье, являющиеся целью буддийского пути. Так вы узнаёте, что посредством ума можно обрести мудрость.