Преодоление негативных состояний ума

 

Пока мы не достигнем полного просветления, мы не можем выбирать, какие мысли у нас будут возникать, поэтому нам нечего стыдиться и не нужно испытывать отвращение к происходящему, каким бы оно ни было. Однако мы можем выбирать, каким мыслям мы позволяем развиваться. Позитивные и благие мысли помогают нашему уму. Их следует развивать. Негативные и неблагие мысли, такие как пять препятствий и десять оков, вредят нашему уму. Им следует немедленно противопоставить искусное усилие, которое позволит преодолеть их. Так советовал сам Будда.

 

Преодоление препятствий

 

То, как вы реагируете на препятствие, зависит от того, насколько прочно оно укоренилось. Препятствия не сразу набирают полную силу. Они начинаются с одного негативного мгновения ума и крепнут, разрастаясь. Чем скорее вы заметите этот поезд мыслей, тем проще вам будет его остановить. Когда бы ни возникали препятствия, вам не удастся достичь прогресса без внимательности или сосредоточения.

В самом начале это очень просто. Препятствие возникает, и вы просто замечаете его. Например, вы замечаете, что у вас появились алчные, гневные, тревожные или запутанные мысли или же ваш ум попал в ловушку беспокойности, тупости или депрессии. На этом начальном уровне препятствия очень слабы, поэтому вы можете преодолеть их посредством довольно мягких действий. Вы просто замечаете присутствие негативного состояния ума. Одного внимания достаточно, чтобы негативная мысль исчезла, и вы замечаете её отсутствие, а также то, что в её отсутствие рождаются мысли, связанные с щедростью, любящей добротой и мудрой ясностью.

Если препятствие развивается и выходит за рамки этой начальной стадии, вам придётся принять более решительные меры. Для начала посмотрите на негативную мысль с полной внимательностью. Уделите ей всё своё внимание. Обратите внимание на то, как она влияет на ваш ум и ваше тело. Заметьте, как она блокирует ваше ментальное развитие. Рассмотрите её непостоянную природу. Рассмотрите непостоянную природу обстоятельств, проявлений, настроений, вкусов, интересов и множества других условий, вызвавших появление этой мысли. Осмыслите то, какой вред вы можете себе причинить, если будете развивать эту негативную мысль, и ещё больший вред, который может возникнуть, если вы будете действовать исходя из этой мысли.

Затем урезоньте себя. Напомните себе, что всё непостоянно и что ситуация, вызвавшая эту мысль или состояние ума, обязательно изменится. Например, если кто‑то сказал что‑то такое, что вас разозлило, напомните себе обо всех проблемах, с которыми вы сталкиваетесь в жизни: тревоги о деньгах и здоровье, волнение в связи с работой и семьёй. Скажите себе, что, возможно, этот человек испытывает такие же трудности. На самом деле вам неизвестно, что происходит в уме того ли иного человека в определённый момент. Говоря откровенно, вы даже не всегда знаете, что происходит в вашем собственном уме. Состояние вашего ума зависит от множества условий. В сущности, всё происходящее зависит от самых разнообразных причин и условий. Если вы будете размышлять таким образом, негативное состояние вашего ума улетучится.

Предположим, вы встали не с той ноги. Вы не знаете, почему именно вы так расстроены, разгневаны, угнетены, раздражительны или ворчливы. Однако если вы как следует поразмыслите, то сможете вспомнить, что на ужин поели очень острую еду или перед сном несколько часов смотрели телевизор. Однако острая еда и просмотр телевизора сами по себе не являются причинами вашего плохого настроения с утра. Сами эти действия – результат других причин. Возможно, перед этим вы поссорились со своим сыном или мужем и смотрели телевизор дольше, чем обычно, потому что чувствовали себя расстроенными или встревоженными. Тогда вы можете вспомнить, что ваша ссора произошла в связи с неприятной ситуацией на работе, которая также была результатом определённых причин и условий. Таким образом, за всем, что мы переживаем, стоят причины и условия, и их гораздо больше, чем мы способны проанализировать, и даже больше, чем нам известно. Все эти причины связаны друг с другом. Ни одно отдельно стоящее событие не может стать причиной чего бы то ни было. Поэтому нет нужды усугублять негативное состояние ума самообвинениями или обвинениями в адрес других людей!

Кроме того, вы можете напомнить себе, что, к счастью, все события и ситуации преходящи. Нет ничего неизменного. Когда вы в полном отчаянии, вам может казаться, что ничего уже не изменится. Однако, присмотревшись, вы можете увидеть, что это убеждение ошибочно. Люди меняются. Ситуации меняются. Вы сами тоже меняетесь. Нет ничего, что не могло бы измениться. Поэтому со временем депрессивное настроение или гневное состояние ума также меняются. Ваши чувства по отношению к неприятному человеку или ситуации меняются. Ваше отношение меняется. Отношение других людей меняется. Иногда, пока вы в плохом или хорошем настроении, вам кажется, что ваше настроение никогда не изменится. Но даже сама мысль «это никогда не изменится» меняется. Когда к вам приходит осознание этого факта, вы немного расслабляетесь и ваши негативные мысли постепенно стихают.

Сложнее всего преодолеть такие негативные мысли, которые вы не замечаете до тех пор, пока с головой не уйдёте в них. Такие мысли блокируют ум и не дают ему развиваться. Вы можете заметить присутствие таких мыслей, когда садитесь медитировать и выполняете практику внимательности или сосредоточения. Вы не можете сосредоточиться на дыхании, поскольку ваш ум раз за разом прокручивает одну и ту же негативную мысль. В таком случае вы должны приложить мощное усилие.

Возможно, настало время развивать прозрение, исследуя проблемную мысль. Если это так, временно отложите свои планы развивать сосредоточение или наблюдать, как возникают, достигают своей высшей точки и исчезают ощущения и состояния ума, и полностью направьте свой ум на исследование происходящего. Метод такого исследования приведён в описании второго шага в разделе «Внимательность к искусному мышлению». Однако если вы предпочитаете продолжать ту практику, которую намеревались выполнять, существует несколько противоядий. Они перечислены в порядке усиления. Если одно противоядие не помогает, попробуйте следующее.

 

● Игнорируйте препятствие.

● Перенаправьте ум на что‑то другое.

● Замените препятствие на его противоположность.

● Осмысляйте тот факт, что все препятствия возникают из множества причин и условий и постоянно меняются.

● Сомкнув зубы и прижав язык к верхнему нёбу, направьте всю свою энергию, чтобы преодолеть это препятствие.

 

Предположим, вы повздорили с другом и продолжаете сердиться из‑за этого. Просто направляя внимание на эти мысли, вы не почувствовали облегчения. Вы также не сумели себя урезонить. Вы пытались не обращать на эти мысли внимания. (Будда сказал: «Все вещи возникают в [вашем] уме, лишь когда вы уделяете им внимание». (AIV (Eights) IX.3) Если вы не уделяете мысли внимания, она стихает. Однако и этот метод не помог преодолеть вашего гневного состояния ума. Вы садитесь медитировать, а в вашей голове продолжает прокручиваться разговор с другом. Эти мысли питают ваш гнев и не позволяют уму успокоиться.

Что же делать? Вы можете попробовать перенаправить свой ум на что‑то другое. Переключите внимание на что‑то совершенно иное, например, на приятные дела, которые вы запланировали на завтра. Если это не поможет, перенаправьте свой ум на противоположность гнева – любящую доброту. Вспомните те моменты, когда между вами и вашим другом царили спокойствие и гармония. Позвольте этим приятным воспоминаниям наполнить ваш ум. После этого попытайтесь направить любящие мысли на своего друга. Если это кажется слишком сложным, направьте любящие мысли на своего ребёнка или разожгите чувство любви, размышляя о качествах вашего учителя или другого любимого вами человека. Когда ваш ум сияет лучами любящих мыслей, в нём не остаётся места гневу.

Если гневные мысли всё же не отступают, как следует вглядитесь в них. Обратите внимание, как они меняются, возникают и исчезают, появляются и пропадают. Подумайте о том, какой вред спокойствию вашего ума и вашему духовному развитию причиняет ваша вовлечённость в неблагие состояния ума.

Если же ничто другое не помогло, вы должны обрушиться на негативные мысли со всей своей мощью – как сказал Будда, «подобно тому как сильный может сокрушить слабого». Иными словами, вы никогда не должны позволять неблагим мыслям брать над вами верх. Вы можете подумать, что метод, когда вы стискиваете зубы и сокрушаете негативные мысли, очень жесток и совсем не похож на остальные наставления по работе с умом, которые вы слышали. Вы даже можете решить, что он не соответствует мягкой натуре буддизма.

Однако мощное усилие вполне согласуется с жизнью и учениями Будды. Он учил нас упорно стремиться к цели. Как мы уже отмечали, искусное усилие – это то топливо, которое питает наши достижения на каждом шаге пути к счастью. Искусное усилие позволяет нам принять меры, чтобы предотвратить вредные мысли, слова и дела. Благодаря искусному усилию мы преодолеваем напряжение, тревогу, волнение, страх и обиду. Применяя искусное усилие, мы практикуем внимательность, чтобы развить те прекрасные качества, о существовании которых мы пока даже не подозреваем.

Взрастите свои прекрасные качества и позвольте им подняться на поверхность вашего ума. Применяйте искусное усилие, чтобы поддерживать их и не забывать о них. Культивируйте их вновь и вновь. Будда сказал: «Пусть высохнет моя кровь! Пусть увянет моя плоть! Пусть моё тело обратится в скелет! Я не поднимусь с этого места и не прерву медитации, пока не достигну просветления». (M 70) Со дня достижения просветления до последнего дня своей жизни Будда постоянно напоминал людям о необходимости такого усердия в духовных устремлениях.

Несмотря на это учение, иногда люди говорят, что духовное развитие требует «безусильного усилия». Не хочется вас разочаровывать, друзья мои, но безусильного усилия не бывает. Усилие должно быть сбалансированным. Чрезмерное или неискусное усилие может перенапрячь ум и отправить его вниз по спирали неблагих состояний. Однако если усилие слишком слабое, вы начнёте скучать, устанете или потеряете интерес. В этом случае вы должны прилагать неослабевающее усилие, чтобы сбалансировать этот и другие благие ментальные факторы.

Истина в том, что вы никогда не достигните ничего по‑настоящему великого без усилий. Все великие изобретения требовали усилий. Электрическая лампочка, автомобиль и компьютер появились не потому, что кто‑то просто сидел и расслаблялся. Изобретатели упорно трудились над своими проектами. Если вы берётесь за крупный проект, такой как медитация, то должны быть готовы приложить серьёзные усилия для достижения своей цели. Вы также должны быть готовы при необходимости дисциплинировать себя. Эту мысль иллюстрирует история из жизни Будды.

Объездчик лошадей спросил Будду: «Как ты обучаешь своих учеников?» В ответ Будда спросил его: «Как ты обучаешь своих лошадей?» Объездчик ответил: «Я применяю мягкие методы. Если это не помогает, я применяю сильнодействующие методы. Если же лошадь не поддаются тренировке при помощи сильнодействующих методов, я убиваю её».

Будда сказал: «Я делаю то же самое. Я применяю мягкие методы. Если, применяя такие методы, я не могу научить своего ученика, я применяю сильнодействующие методы. Если же я не могу научить его и посредством сильнодействующих методов, то убиваю его».

Объездчик спросил: «Но ведь ты учишь ненасилию! Как ты можешь убивать?»

Будда рассказал, как он убивает. Он «убивает» провинившегося ученика, полностью бойкотируя или игнорируя его, в результате чего ученик изгоняется из сообщества монахов. (AII (Fours) XII.1)

 

В суттах описан один известный эпизод, когда Будда применил этот метод:

 

У Будды был старый друг по имени Чанна. Он был возничим и спутником Будды с самого детства, и именно он вывез Сиддхаттху из дворца, когда тот решил вести жизнь аскета. Через несколько лет Чанна стал монахом. Из‑за своей роли в жизни Будды Чанна решил, что вся заслуга в достижениях Будды принадлежит ему, и сильно возгордился. С самого момента принятия обетов монаха он проявлял неуважение к Сангхе. Например, когда к нему приходил старший монах, он не выполнял положенных предписаний – не вставал и не предлагал ему сесть, а также не приносил ему воды для омовения ног и лица.

Будда объяснил Чанне, что его поведение очень высокомерно. Он сказал: «Ты должен уважать монахов». Однако Чанна так и не послушал Будду.

Наконец, перед смертью Будды Преподобный Ананда спросил его, что делать с Чанной. Будда попросил сообщество бойкотировать его. Ананде было поручено объявить о бойкоте.

Когда Будда покинул этот мир, Чанна был настолько поражён и убит горем, что начал думать: «Моей репутацией, властью и храбростью я был полностью обязан Будде. Теперь, когда его нет, меня никто не поддержит. Теперь мир опустел. Я обидел многих монахов, и они больше не мои друзья».

Когда Ананда объявил Чанне бойкот, Чанна был поражён ещё сильнее и потерял сознание. Вернувшись в сознание, он стал очень кротким. Будда знал, что Чанна отреагирует именно так. Чанна покорно и прилежно практиковал медитацию. В конце концов он достиг просветления. Иногда требуются сильнодействующие меры. Иногда именно такие меры работают. (D 16; Vii 292)

 

Вы можете использовать эту технику для работы с собственными препятствиями. Для начала примените мягкий метод, однако будьте готовы при необходимости применить и сильнодействующий.

Если вы испытываете искушение купить очередной красивый свитер, хотя ваш шкаф уже ломится от них, дисциплинируйте ум указанным способом. Игнорируйте возникшую мысль; перенаправьте ум на что‑то другое; заместите алчные мысли щедрыми; внимательно осмыслите непостоянную природу свитеров и всех материальных вещей. Если ум по‑прежнему ноет и уговаривает вас купить свитер, вам может понадобиться сильнодействующее средство. Скажите себе прекратить, иначе в этом сезоне вы вообще не получите нового свитера. Если это не сработает, скажите себе, что не будете покупать новых свитеров целый год. Если ничто не помогает, пригрозите себе, что все следующие пять лет будете покупать все свои свитера только в магазине поношенных вещей Армии спасения! Приведите свою угрозу в действие. Так ум научится отпускать.

Существует одна ситуация, требующая от вас особой строгости. Иногда, когда вы сидите в медитации, ум становится совершенно хаотичным и неуправляемым. Это может быть связано с чем‑то произошедшим перед сессией медитации, например, с чрезмерной стимуляцией в течение дня или каким‑то событием, вызвавшим тревогу, полностью завладевшую вами. Ум настолько взбудоражен, образы и эмоции возникают так быстро, что вы едва успеваете разобраться с одной негативной мыслью, как тут же возникает другая. Вы можете столкнуться с тем, что кто‑то из моих студентов назвал «массированной атакой препятствий». В таком случае несколько препятствий возникают по очереди и овладевают умом. Если вы позволите своему уму носиться кругами таким образом, это может войти в привычку, с которой потом будет сложно справиться. Лучше использовать все возможные средства, чтобы успокоить ум.

Если не подействует ни один из обычных методов, вы можете предпринять кое‑что другое: попробуйте считать вдохи и выдохи. Хитрость здесь в том, чтобы сосредоточить ум на чём‑то одном. Сначала считайте вдохи и выдохи от одного до десяти, затем – от десяти до одного. Далее считайте от одного до девяти, затем – от девяти до одного. Продолжайте считать до восьми, семи и т. д., пока не дойдёте до счёта от одного до двух и от двух до одного. Строгость проявляется вот в чём: если ум даже немного блуждает во время счёта, вы должны начать с самого начала. Продолжайте считать таким образом до тех пор, пока не завершите весь цикл счёта без отвлечений; после этого можете вернуться к своему обычному методу медитации. Это непростая задача. Начиная сначала после каждого отвлечения, ум устаёт метаться.

Хотя это сильнодействующий метод, ум некоторых людей может находиться в таком хаотическом состоянии, что они не способны даже считать. В этом случае сделайте сам хаос объектом медитации. Наблюдайте за тем, как меняется хаос.

 

Избавление от оков

 

Используя описанные техники, вы можете научиться распознавать оковы, когда они возникают, и принимать меры, чтобы избавиться от них.

Целенаправленное внимание и активное сопротивление постепенно ослабляют тревожащие вас оковы (сомнение, алчность, ненависть, беспокойность), и те покидают ум. Оковы определённого вида могут не возникать в течение какого‑то времени. Ум знает, что они исчезли, и проясняется. Однако через определённое время, в зависимости от вашего темперамента и жизненных обстоятельств, возникают оковы другого вида.

Если вы целенаправленно уделяете внимание этому циклу возникновения, исчезновения и повторного возникновения оков в какой‑то другой форме, вы начинаете понимать, насколько прочны эти оковы и насколько сильно они привязывают вас к страданию и несчастью. Как бы часто ни случались моменты временного преодоления оков, тенденции ума, проявляющиеся как оковы, продолжают существовать внутри вас, раз за разом связывая вас или загоняя в ловушку. Вы видите, что носите свою тюрьму внутри себя. По мере развития внимательности вы осознаёте, что эти негативные состояния ума: алчность, ненависть и заблуждение – не только искажают ваши мысли, но и наполняют все аспекты вашей жизни страданием и болью. Ум вновь и вновь возвращается к одним и тем же негативным паттернам. Вы чувствуете, что попали в ловушку непрекращающегося цикла рождений и смертей, вы прикованы к нему оковами.

Истина в том, что внимательность может помочь вам подавить оковы лишь на время. Для их уничтожения требуются высокие свершения на указанном Буддой пути к просветлению. Как мы уже говорили, оковы разрушаются в четыре этапа. Как именно это происходит? Вы отбрасываете их благодаря применению пяти видов усилия, известных как подавление, замещение, уничтожение, умиротворение и спасение.

Подавлением называется сдерживание всех неблагих состояний, их обуздание при помощи внимательности или сосредоточения. Если вы поддерживаете внимательность или погружаетесь в глубокое сосредоточение, путы находятся в дремлющем состоянии. Если вы привыкаете подавлять путы, они ослабевают. Ослабленные путы причиняют меньше неудобств от мгновения к мгновению и меньше влияют на ваш процесс мышления. Препятствия также немного успокаиваются. Эта передышка создаёт возможность для возникновения прозрения и повышает вероятность того, что с проявлением мудрости какие‑то из оков будут уничтожены.

Замещение – это усилие оппозиции определённому неблагому состоянию в форме его противоположности. Вы замещаете гнев любящей добротой. Вере в то, что вещи существуют вечно, противопоставляется исследование непостоянства. Вы противопоставляете инстинктивной вере в «я» анализ колеблющихся элементов, из которых состоят ваши тело и ум. При хорошо развитых подавлении и замещении вы можете разорвать некоторые ослабевшие оковы.

Уничтожение – это момент, когда одна из оков разрушается, подобно пальме, раскалывающейся пополам от удара молнии. Умиротворением называется исчезновение оков сразу после уничтожения. Спасением называется освобождение ума, следующее за разрушением любого вида оков. Самый яркий пример спасения имеет место на первой из четырёх стадий просветления, когда некто выходит за пределы обычной жизни и становится частично просветлённым.

Давайте представим, что вы вознамерились устранить первые три вида оков: веру в постоянное «я», сомнение и веру в силу обрядов и ритуалов – и глубоко изучили их противоположности. Когда вы сидите и медитируете, наблюдая характеристики дыхания с сильным сосредоточением, может возникнуть прозрение. Исследование непостоянства, неудовлетворённости и отсутствия «я» в дыхании позволяет вам через одно мощное прозрение постичь тот факт, что вся реальность обладает этими характеристиками. Ясно видя непостоянство всех вещей, вы на интуитивном уровне понимаете, что не может быть никакой постоянной сущности под названием «я» или «душа». Таким образом, вы разрушаете первый вид оков. Вы также осознаёте, что, вероятно, некто великий уже познал всё это в ходе практики пути, и поэтому, по всей видимости, путь действительно позволяет устранить все негативные состояния ума. Таким образом, вы избавляетесь от второго вида оков, сомнения. Теперь вы знаете, что ваш ум не освободит ничто, кроме развития мудрости на пути, где основное внимание уделяется этике, сосредоточению и прозрению. Зная это, вы больше не верите, что вас могут спасти ритуалы, и поэтому отбрасываете третий вид оков.

Разорвав три вида оков, вы достигаете первой стадии просветления. Теперь вы уже не скатитесь назад. Вы уже никогда не усомнитесь в своей способности достичь полного просветления и не будете задумываться о том, как его достичь. Вы гарантированно достигнете своей цели. Вы становитесь «вступившим в поток», поскольку течение духовного потока будет нести вас к просветлению, подобно тому, как течение ручья увлекает за собой упавшую в него ветку.

С этого момента ум обретает новый позитивный настрой, ощущение того, что какими бы сложными ни казались жизненные обстоятельства, то, что лежит под ними, в полном порядке. Вы знаете наверняка, что всё непостоянно, и это знание наполняет ваше сердце спокойствием. Вы больше не сможете совершить по‑настоящему неблагого поступка, поскольку прекрасно понимаете закон причин и следствий. Благодаря вашему этичному поведению не возникает причин для тяжких сожалений – так вы освобождаетесь от этого груза. Если вы всё же оступаетесь, например, произнося небольшую ложь, вы не обретёте покоя до тех пор, пока всё не исправите. Вы по‑прежнему можете поддаваться приступам гнева, горя или алчности, однако эти эпизоды уже не заходят так далеко, как прежде, и быстро проходят. Весь путь обретает для вас смысл, и продолжение практики вызывает у вас острый и живой интерес. Вы становитесь в целом более уверенными, менее эгоистичными, более щедрыми и добрыми, улучшается ваша способность к сосредоточению, и вы становитесь более компетентными в любых делах. Ваши коллеги и друзья замечают произошедшие в вас перемены: вы становитесь намного более приятными, жизнерадостными и расслабленными людьми. Блеск в ваших глазах открывает сердца людей, и они начинают спрашивать вас, в чём секрет вашего благополучия.

Чтобы показать на примере важность вступления в поток, Будда подцепил кончиком ногтя немного грязи и спросил: «Монахи, что больше: этот комочек грязи или вся грязь в мире?» Разумеется, монахи ответили, что грязь всего мира больше этого крошечного комочка на кончике ногтя Будды. Тогда Будда сказал: «Так же, монахи, количество омрачений, уничтожаемых с вступлением в поток, подобно всей грязи в мире. То же, что остаётся уничтожить вступившему в поток, подобно грязи на моём ногте». (SV.56.6 [1]) Поэтому, как сказал Будда, вступление в поток является более великим достижением, чем восхождение на трон «вселенского монарха», правящего всеми остальными царствами. Это достижение превосходит в величии пребывание на небесах в форме ангела и даже состояние божества.

Совершив этот прорыв, вы начинаете работать над следующими преградами: оковами грубой алчности и ненависти. Разорвав первые три вида оков, вы также ослабляете остальные оковы. Таким образом, алчность и ненависть, с которыми вы имеете дело в настоящий момент, гораздо слабее, чем те, что вы переживали, когда были обычным человеком.

Вы отслеживаете проявления алчности и ненависти и используете искусное усилие для победы над этими врагами. Вы развиваете щедрость и любящую доброту. Вы больше не собираетесь терпеть цепляние, нытьё и ворчание своего ума. Вы углубляете своё осознавание непостоянства, яснее видя изменчивую природу всех приятных, неприятных и нейтральных чувств, благодаря чему понимаете, насколько бесполезно всё время пытаться добиться своего. Вы отпускаете всё больше и больше.

Наконец наступает день, когда грубая алчность и ненависть значительно уменьшаются. По‑прежнему сохраняются менее очевидные алчность и ненависть, поддерживающие существование вашей личности, однако основная работа уже сделана. Вы становитесь «возвращающимся лишь однажды», что означает: вы можете родиться в физическом мире лишь раз, прежде чем достигнете полного просветления.

Ум обретает невероятное спокойствие. Все ваши заботы, обязательства и тяготы навсегда покидают вас. Вас больше не тревожат никакие оскорбления и неудачи. С вас хватит тревог. Люди могут заметить вашу чистоту и вашу бесконечную доброту и решить, что вы святой. Однако когда‑то вы были ничем не лучше других. Вы прошли так далеко по пути, указанному Буддой, благодаря безличному процессу – естественному сдвигу, произошедшему в уме. Хотя вы больше не испытываете цепляния или горя по поводу собственных невзгод, ваше сердце настолько велико и сохраняется достаточное количество цепляния, что вы по‑прежнему можете испытывать чрезмерную озабоченность и грусть по поводу чужих утрат. Вам ещё предстоит поработать. Остатки алчности и ненависти по‑прежнему не устранены.

Когда оковы грубой алчности и ненависти наконец разрушаются, вы достигаете третьей стадии просветления. Того, кто достигает этой стадии, называют невозвращающимся – он больше никогда не родится в этом мире, хотя всё ещё может родиться в нематериальном измерении существования.

Когда работа по устранению грубой алчности и ненависти завершена, остаётся победить тончайшие психические раздражители, входящие в последнюю группу из пяти оков. Эти ментальные проблемы настолько тонки, что обычные люди просто не способны даже увидеть их, не говоря уж о том, чтобы испытывать желание их устранить. Например, невозвращающийся по‑прежнему испытывает беспокойность, вызываемую тревогой ожидания одного рождения в будущем. Однако для того, кто достиг такого уровня утончённости, оставшиеся оковы подобны крошечному кусочку пищи, прилипшему к совершенно чистой белой рубашке.

Продолжая практику, невозвращающийся устраняет оставшиеся тонкие желания в отношении любого вида существования. Он или она избавляется от «тщеславия» – присутствующего в переживаниях качества, вызывающего ощущение обладания собственным «я». Устраняются последние крупицы неведения – беспокойность. В один великий миг отбрасываются последние оковы, и остаётся лишь совершенный просветлённый – арахант. Он уже никогда не совершит ничего, исходя из алчности, ненависти или заблуждения, поскольку всё это навсегда изгнано из его ума. Будда много раз повторял: арахант – это тот, кто «снял с себя груз».

Возможно, вы думаете, что арахант может скатиться вниз и поддаться искушениям сексуального вожделения, воровства или иного мирского поведения. Но если вы вспомните о природе оков: то, как оковы негативно влияют на наше поведение, и то, как их устраняют, вы перестанете так думать о тех, кто достиг полного просветления. Для араханта немыслимо даже увлечение чувственными наслаждениями, не говоря уже об аморальных поступках. Арахант никогда больше не совершит ничего неблагого. Он постоянно ощущает вкус высочайшего счастья и пребывает в полном спокойствии.

С просветлением мы ясно видим, что Четыре благородные истины вмещают всё необходимое нам знание. Мы освобождаемся от всех умозрительных представлений и теорий относительно реальности, прошлого, настоящего и будущего, существования «я» и вселенной. Мы понимаем, что такое физическая реальность, как она возникает и исчезает. Мы понимаем, что такое чувства, и как они возникают и исчезают. Понимаем мы также и то, что такое восприятие, ментальные образования и сознание.

Мы добиваемся полной свободы от любых мнений и гипотез, а также от склонности утверждать или ощущать собственную тождественность с «я» или «моим». Абсолютная свобода от всех десяти пут – это стадия полного просветления.