Ключевые моменты внимательности к искусному образу жизни

 

Ниже приведены ключевые моменты, которые необходимо помнить в связи с внимательностью к искусному образу жизни:

 

● То, как мы зарабатываем на жизнь, не должно препятствовать нашему духовному прогрессу.

● Мы можем оценить, является ли работа искусным образом жизни, при помощи трёхступенчатого анализа.

● На первом этапе анализа мы исследуем, вредит ли эта работа нам самим или другим.

● На втором этапе мы выясняем, не вынуждает ли нас наша работа нарушать любой из пяти обетов.

● Наконец, мы спрашиваем себя, не мешают ли другие аспекты работы спокойствию ума.

● Сложную ситуацию может исправить любящая доброта.

● Если у вас нет намерения причинить вред, негативные последствия вашей работы не причинят вреда вашему уму.

● Искусный образ жизни – это цель, к которой следует стремиться постепенно, по мере созревания духовной практики.

 

 

Шаг 6

Искусное усилие

 

Мы каждый миг делаем выбор между благим и неблагим. Мы не беспомощные, пассивные жертвы судьбы. Мы не пешки в руках высших сил, наши переживания не предопределены. В данный момент мы выбираем, а в следующий имеем дело с результатами нашего выбора, а также с эффектами других выборов, совершённых в прошлом. Благой выбор в настоящий момент создаёт благоприятные ментальные условия для счастья в следующий момент. Если предыдущий момент был относительно чистым и ясным, текущий будет таким же. Благодаря миллиардам относительно чистых мгновений мы на секунду переживаем счастье. Секунда за секундой развиваются хорошие привычки ума, и в конце концов эти секунды складываются в продолжительные моменты счастья. Наша жизнь состоит из этих крошечных выборов, миллиарды которых происходят лишь за несколько мгновений.

Однако практика начинается не с этих тончайших мгновений ума. Вы должны начинать с того, что видите яснее всего: со своего внешнего поведения. Для начала соблюдайте пять обетов и перестаньте совершать действия, пагубно сказывающиеся на вашем духовном развитии. Как только ум перестанут потрясать последствия неискусного поведения, станет проще увидеть, что в нём происходит. В этом случае мы можем достаточно замедлиться, чтобы наблюдать за поездом мыслей. Позже, по мере того как наша способность наблюдать за движениями ума становится всё более утончённой, мы можем увидеть, как возникают, достигают своей высшей точки и исчезают отдельные мгновения ума. Однако для начала достаточно осознать общие направления мысли в момент их возникновения.

Благодаря такому осознаванию мы можем использовать искусное усилие для принятия других решений. Будда призывал всех предпочитать благие состояния ума неблагим и развивать их от мгновения к мгновению, пока неблагие состояния не перестанут появляться совсем. Будда сказал, что мы должны делать это, постоянно пробуждая себя, «прилагая усилия, поднимая энергию и приводя в действие свой ум». (D 22)

В связи с шестым шагом пути под названием искусное усилие Будда подробно объяснил, как направлять усилие, разделив этот процесс на четыре части для нашего лучшего понимания. Сначала с сильным намерением и энергией мы делаем всё, что можем, чтобы предотвратить возникновение болезненных, неблагих состояний ума, таких как обида, ревность и алчность. Однако поскольку мы ещё не достигли просветления, как бы мы ни старались, время от времени будут возникать негативные состояния ума. Тогда мы предпринимаем вторую попытку, побуждая себя преодолеть неблагие состояния ума, какими бы они ни были. Далее мы заменяем эти состояния благими, например мыслями о любви и щедрости или чувством сострадания. Наконец мы делаем усилие для дальнейшего развития этих приятных, благих состояний ума. Чем больше мы стараемся, тем яснее и свободнее от боли становится наш ум и тем больше счастья мы ощущаем в результате.

Чтобы чего‑то добиться, необходимо приложить усилия. Это относится как к повседневным делам, таким как покраска дома или подготовка презентации, так и в ещё большей степени к нашим духовным усилиям. Искусное усилие вплетено в каждый шаг нашего пути. Изучая послание Будды и применяя четыре вида усилий, делая ум благим, ясным и восприимчивым, мы можем достигнуть искусного понимания пути. После этого мы применяем четырёхчастное усилие к мыслям, словам и делам, в результате чего возникают искусное мышление, искусная речь и искусное действие. Когда же мы прилагаем это четырёхчастное усилие к этическим принципам нашей рабочей жизни, мы обретаем искусный образ жизни. Применение усилий в практике медитации ведёт к искусной внимательности и искусному сосредоточению. Будет справедливо сказать, что искусное усилие – это то топливо, которое необходимо для питания наших достижений на каждом шаге пути Будды. Вообще говоря, если мы способны приложить мощные усилия для самодисциплины, мы уже наполовину выиграли битву. Без мощных усилий, направленных на достижение благих состояний ума, мы недалеко уйдём в своих поисках счастья.

Возможно, нам хочется верить, что для прогресса на пути, указанном Буддой, достаточно управлять вниманием. Кажется, что управлять вниманием проще, чем прилагать серьёзные усилия. Однако горькая правда в том, что простого внимания недостаточно. Мы должны научиться внимательному управлению вниманием как во время медитации и других духовных практик, так и во время занятий повседневными делами. Будда знал, что, если мы не приложим внимательного усилия к устранению негативных состояний ума и развитию позитивных во всех аспектах нашей жизни, наш ум никогда не успокоится настолько, что мы сможем продвинуться вперёд.

Теперь вы, наверное, думаете: «Я так и знал, что здесь есть какая‑то ловушка! Похоже, придётся очень много работать». Разумеется, вы правы. Гораздо проще спрятать собственные негативные качества в глубине своего бессознательного ума, нежели освободиться от них. Алчность, гнев, ненависть, небрежность, высокомерие, снобизм, злорадство, мстительность и страх могут стать нашими обычными, повседневными привычками. Нам не хочется прилагать усилий, чтобы отказаться от них. В то же время мы хотим быть счастливыми и двигаться к своим духовным целям.

Искусное усилие – это качество настойчивости, делающее возможным духовный путь как таковой. Здравый смысл подсказывает нам: «Этим неблагим привычкам мышления и поведения нужно положить конец – прямо сейчас!», а мудрость состоит в понимании того, что, лишь развивая позитивные и здоровые виды мышления, поведения и речи, мы можем надеяться на счастье.

 

Десять оков

 

Чтобы избавиться от неблагих привычек ума, мы должны распознать их. Если говорить в общем, мы хотим устранить все состояния ума, не позволяющие нам испытывать счастье. Если вы хотите прополоть сад, то должны уметь отличать сорняки от цветов. То же самое можно сказать и о нашей ситуации. Сначала мы обнаруживаем, что сад нашего ума усеян сорняками. Мы выделяем и устраняем неблагие качества, такие как гнев, и заменяем их полезными, искусными качествами, такими как любящая доброта.

Немного поразмыслив, вы сможете составить собственный список таких ментальных сорняков. Вы поймёте, что просто не в состоянии испытывать ярость, ревность, похоть, мстительность и одновременно быть счастливыми. Как бы ни проявлялись эти негативные состояния, у всех них одни и те же корни: алчность (страстное желание), ненависть (оборотная сторона алчности) и заблуждение (или неведение).

Вы можете считать алчность в сочетании с неведением корнем всех ментальных сорняков. Алчность проявляется в виде десяти глубоких и мощных психических раздражителей, называемых оковами. Это искажения понимания, влияющие на ваши мысли так же, как русло влияет на течение реки. Оковы заставляют ваши мысли течь прямиком к страданию. Трудное детство и другие негативные переживания этой жизни не являются оковами. Они приходят к вам из прошлых жизней. Они являются причиной всех жизней и всех переживаемых в них страданий. Присутствие оков мешает просветлению и гарантирует новые рождения. Оковы послужили причиной данной жизни.

Обычно мы делим десять оков на группы, чтобы показать, на каких стадиях просветления они преодолеваются.

Оковы, отбрасываемые на первой стадии просветления, таковы:

 

● вера в существование постоянного «я» или души;

● сомнение в учении Будды;

● вера в то, что страдание можно прекратить, просто следуя правилам и выполняя ритуалы.

 

Оковы, отбрасываемые перед достижением второй и третьей стадий, таковы:

 

● страстное желание чувственных наслаждений (грубая алчность);

● ненависть.

 

Оковы, отбрасываемые перед достижением четвёртой стадии, таковы:

● тонкое желание существования в тонкой материальной форме;

● тонкое желание существования в нематериальной форме;

● тщеславие или базовое восприятие собственной идентичности;

● беспокойность и тревога;

● неведение.

 

Все десять оков постоянно присутствуют в уме непросветлённого человека, хотя могут находиться там в скрытом, латентном состоянии. Иногда какие‑то из оков выходят в уме на передний план, заставляя человека воспринимать реальность совершенно искажённо и страдать. Каждое мгновение ума содержит как минимум оковы тонкого страстного желания и неведения, к которым иногда добавляются другие оковы.

Постепенно накапливая мудрость, мы ослабляем эти оковы и в конце концов разрываем их, уничтожаем, переходя от одной стадии к другой. После каждого прорыва мы достигаем следующего уровня просветления. Разорвав первые три вида оков, мы достигаем первой стадии просветления. Ослабив следующие два вида, мы достигаем второй стадии. После этого ещё сохраняется небольшое количество алчности и ненависти, но гораздо более тонких, чем те, что были устранены. Уничтожая оставшиеся алчность и ненависть, мы достигаем третьей стадии. Последние пять оков очень тонки. С их уничтожением достигается четвёртая и последняя стадия просветления.

 

Вера в постоянное «я»

 

Первый вид оков, вера в постоянное «я» или душу, приводит к убеждённости, что совокупности существования находятся в определённых отношениях с «я» или душой. Этот вид оков может проявляться как вера в то, что физическая форма, чувства, восприятия, мысли и сознания – то же, что и душа, что они тождественны душе. В другие моменты этот вид оков может вести к убеждённости, что эти совокупности обладают душой (или душа обладает этими совокупностями). Мы можем верить, что душа привела к существованию комбинации совокупностей (или совокупности привели к существованию души). Наконец, данный вид оков может проявляться как вера в то, что наша душа или «я» – это одно, а тело, чувства, восприятия, мысли и сознание – совсем другое, нечто, не связанное с душой.

Самый распространённый способ проявления этого вида оков – это представление, что мы обладали душой в прошлой жизни, что эта душа пришла в эту жизнь и в настоящий момент обладает нашими совокупностями, и что она покинет наше тело и отправится к следующему существованию после смерти. По сути, это убеждение опирается на веру в то, что душа постоянна, вечна и никогда не меняется.

 

Сомнение

 

Второй вид оков, сомнение, – это сомнение в том, что открытая Буддой практика развития этики, сосредоточения и мудрости приведёт к продолжительному счастью. Сомнение может активизироваться, если вы отклонитесь от того, что действительно знаете в настоящее мгновение, и начнёте без мудрости размышлять над вопросами, способными вызывать ощущение неопределённости. Известно, что определённые «не поддающиеся осмыслению» вещи способны активировать и укреплять оковы сомнения. К ним относятся такие умозрительные вопросы, как вопрос о появлении вселенной, и прочие подобные вещи.

Один из наборов тем, порождающих сомнение, связан с вопросами о прошлом и будущем: «Существовал ли я до рождения? Кем я был в прошлых жизнях и как это было? Есть ли жизнь после смерти? Обращусь ли я в ничто? Есть ли рай и ад? Рожусь ли я снова? Какими будут мои следующие жизни?»

Настоящее также способно наполнить нас сомнениями: «Существую ли я? Возможно, меня не существует? Всё ли у меня в порядке? Кто я? Как я оказался в своём текущем состоянии?»

Время от времени в нашем уме возникает ещё один набор связанных вопросов, активирующий оковы сомнения: «Есть ли у меня „я“? Воспринимаю ли я „я“ посредством „я“ или посредством чего‑то, что не является „я“? Воспринимаю ли я то, что не является „я“, посредством „я“? Можно ли сказать наверняка, что моё „я“ думает и чувствует, а также время от времени пожинает плоды хороших и дурных поступков? И правда ли, что это „я“ постоянно, стабильно, вечно и не подвержено изменениям?» (M 2)

Все эти вопросы и размышления ведут нас в тупик, в дебри сомнений и заблуждений. Вовлекаясь в них, мы перестаём внимательно осознавать то, что действительно важно. На такие вопросы невозможно дать удовлетворительного ответа, поэтому они лишь отвлекают нас. Однако до достижения первой стадии просветления они будут снова и снова появляться в нашем уме. Будда советовал просто наблюдать, как эти вопросы появляются и исчезают. Не следуйте за ними и не беспокойтесь о них. Раз за разом пытайтесь понять и осмыслить то, что вам известно в данный момент на основании вашего личного опыта, а не одних только размышлений.

Доверьтесь указанному Буддой пути к счастью, который привёл к просветлению стольких людей. С буддийской точки зрения вера – это уверенность, уверенность, основанная на том, что вы уже видели. Например, вы лично наблюдали, что, когда вами овладевали негативные состояния, вы страдали. Вы также помните, что, когда ваш ум наполнялся позитивными состояниями, вы чувствовали счастье. Когда эти состояния изменялись, вы видели непостоянство. Это факты. Вы можете быть в этом уверены. Такая уверенность помогает вам держаться верного курса, но в конечном итоге глубинное осознание истины не оставит места для сомнения.

 

Вера в обряды и ритуалы

 

Третий вид оков – это инстинктивные движения ума, пытающегося найти источник поддержки вовне, вместо того чтобы очищать себя изнутри. Этот вид оков проявляется в форме цепляния за веру в действенность обрядов и ритуалов для достижения просветления. Вы можете думать, что высшее счастье достигается путём проведения церемоний, участия в праздниках, организации шествий, подношений Будде или божествам, песнопений, молитв и мантр, а не медитации и применения учений Будды в повседневной жизни. Это цепляние заставляет вас впустую тратить время и блокирует вашу способность видеть истину. В силу этого ваше движение по пути затрудняется.

 

Грубая алчность

 

Оковы алчности – это страстное желание любого из чувственных наслаждений. Сюда относятся желание видеть приятные образы, слышать приятные звуки, обонять приятные запахи, наслаждаться приятными вкусами и тактильными ощущениями, и даже самим физическим материальным телом. Сюда же входят все мысли, идеи, убеждения и мнения.

 

Ненависть

 

Оковы ненависти – это отвращение ко всему неприятному, ко всему, что вам не нравится.