Они устанавливают родство между Ним и джиннами. А ведь джинны знают, что они предстанут перед Аллахом. Пречист Аллах от того, что Ему приписывают многобожники. (Сура «Ас Сафат», 37:158-159)

Таким образом, неверные джинны совращают людей, дабы свести их с прямого пути, и ввергают их в ширк. О положении этих джиннов и совращенных ими людей в последующем мире Аллах сообщает нам в одном из айатов:

 

И в тот День, когда Он соберет их всех (скажет): "О сонмище джиннов! Вы совратили [с Пути Истины] многих людей". А друзья джиннов из числа людей скажут: "Господи наш! Одни из них пользовались другими, и мы дошли до нашего предела, который Ты нам определил". [Аллах] скажет [им]: "Обитель вашего вечного пребывания – огонь, если только Аллах не пожелает вам иное!" Воистину, Господь твой – Мудрый, Знающий! (Сура «Аль-Ан‘ам», 6:128)

 

 

Обожествившие свои желания

Еще один из объектов поклонения людей, упоминаемый в Коране, это «хева, – т.е. страсть, желания, прихоти, влечения естества, нафса». Поклонение же страсти возникает тогда, когда человек отдает предпочтение прихотям собственного естества, но не повелениям и предписаниям Всевышнего Аллаха. Потакание и обожествление своих страстей, по сути, заблуждение, присущее всем мушрикам, независимо от того, чему они поклоняются идолам ли, джиннам ли, иным ли измышлениям, все многобожники стремятся, прежде всего угодить прихотям своего нафса - естества. Но в современном обществе есть и такие, кто поклоняются только своей страсти, причем они составляют значительную его часть.

Желания нафса, человеческого естества, безграничны, он жаждет исполнения всех своих прихотей, толкая человека на пересечение границ дозволенного Аллахом, заставляя его пренебрегать повелениями и запретами Всевышнего. Эта особенность человеческого естества особо подчеркивается в Коране, в словах достопочтимого пророка Йусуфа, мир ему:

 

...Ведь истинно душа побуждает ко злу всеми силами, если только не помилует Господь мой... (Сура «Йусуф», 12:53)

 

 

Например, естество человека может жаждать обладания несметными богатствами и властью, но если получить все это честным и дозволенным путем не представляется возможным, то естество человека не посчитает зазорным прибегнуть и к путям запретным. Поэтому естество повелевает человеку красть, обманывать, присваивать себе чужое имущество, брать проценты и еще многие деяния, запрещенные Всевышним. С другой стороны, нафс внушает человеку держаться подальше от таких обязательных видов поклонения Аллаху, как пожертвование части имущества, милостыни, закята, дабы предохранить, таким образом, свое имущество от уменьшения. Истинно верующий трепетно следует повелениям Аллаха и избегает совершения того, что Им запрещено. Тогда как тот, кто обожествил собственную страсть, напротив, следует только прихотям своей души, нарушает запреты и повеления Аллаха.

 Вожделение также входит в число безграничных прихотей и желаний естества, для которого нет ничего предосудительного во вступлении с желаемым человеком (будь то женщина или мужчина) в недозволенные связи, в совершении прелюбодеяния. Более того, естество способно подталкивать человека на это, даже осознавая запрет совершения прелюбодеяния, он все-таки его нарушает, не видя в этом ничего зазорного. Человек, не раскаивающийся и не осознающий своего греха, открыто обожествляющий собственную страсть, тем самым придает ее в равные Всевышнему Аллаху. И вот поэтому в одном из айатов подобные люди поставлены в один ряд с язычниками, т.е. с теми, кто в качестве религии избрал себе поклонение идолам:

Прелюбодей женится только на прелюбодейке или многобожнице, а прелюбодейка – на ней женится только прелюбодей или многобожник. И запрещены (они) для верующих. (Сура «Ан Нур», 24:3)

 

Несть числа желаниям и прихотям естества человеческого, можно привести еще множество примеров. Но если человек уже превратил следование своей страсти в образ жизни, если страсть может беспрепятственно повести его в любом угодном ей направлении, если человек не сопротивляется низменным желаниям своего естества и по ее первому же зову может спокойно нарушить границы дозволенного Аллахом - то он действительно обожествил свою страсть. Это значит, что он поклоняется собственному богу, то есть своей страсти, подчиняется только ее приказам. Также, как и другие мушрики он находится в плену своих страстей и со временем теряет ум и трезвость мышления, совесть его слепнет, он опускается до уровня скота, лишенного разума, даже ниже того. Тип людей, обожествивших собственные страсти, описывается в Коране так:

Видел ли ты того, кто своим богом сделал свою страсть: разве ты будешь над ним надсмотрщиком? Или ты думаешь, что большинство слышит или разумеет? Они ведь только – как скоты и даже (ниже них) больше сбились с пути. (Сура «Аль Фуркан», 25: 43-44)

Обожествление собственных страстей и желаний – это самый распространенный в современных обществах вид ширка. Колоссальное число людей во всех прослойках общества, от так называемой богемы до представителей делового мира, от рядовых до деятелей искусства, существует только для того, чтобы растрачивать дарованную им жизнь на удовлетворение нескончаемых прихотей, желаний и страстей, позабыв или вовсе не зная о вере и Всевышнем Создателе. Единственное устремление этих людей – стать обладателями чинов, заработать как можно больше денег, приобретая как можно больше вещей, имущества, чтобы иметь возможность беспрепятственно удовлетворять любые свои желания и прихоти. Конечно же, зарабатывание денег и желание создать самые лучшие условия для своей жизни не может быть предметом осуждения. Здесь речь идет о заблуждении людей, которые становятся невольниками собственных страстей и желаний, превращая их в своих повелителей, обожествляя их желания и поступаясь запретами, установленными Аллахом. То есть в данном случае многобожием является предпочтение собственных прихотей и страстей жизни, согласно предписанию Аллаха и исполнению Его повелений и запретов. Взоры этих людей словно закрыты пеленой, разум отсутствует, они не думают, не размышляют ни о смысле своей жизни, ни о Всевышнем Творце, ни о последующей жизни. В Коране так упоминается о людях, чьи взоры и сердца закрыты толстой пеленой неведения:

Разве ты не видел того, кто взял своим богом свою страсть, и Аллах сбил его с пути при Своем знании и положил печать на его слух и сердце, а на его зрение положил завесу. Кто же его поведет после Аллаха? Разве вы не опомнитесь? (Сура «Аль Джасия», 45:23)

Мушрики не в состоянии использовать разум и совесть, дарованные им, они утрачивают способность давать трезвую, здравую оценку основополагающим истинам мирской жизни. У них не остается способности слышать что-либо и понимать, которая позволила бы им делать логичные выводы о вере и найти истину. В суре «Аль Кахф» («Пещера») нам сообщается притча о владельце сада, ослепленного жаждой наживы и страстью самоуверенности, так и не сумевшего осознать Безграничное Могущество Аллаха, позабывшего о существования будущей, вечной жизни дольнего мира. Этот пример очень важен, ибо образ мысли мушриков, всех, кто придает равных Всевышнему Аллаху, страдающих умственной и логической слабостью, приводил их именно к такому ходу рассуждений, какой демонстрирует владелец сада в айатах Корана. В суре «Аль Кахф» Священного Корана повествуется нам:

Приведи им притчу о двух мужах: одному из них Мы даровали два виноградника, оградили их пальмовыми рощами, а между обоими виноградниками поместили ниву. В обоих садах созрели плоды и ничто не пропало. И по Нашей воле между виноградниками стал течь ручей. У него было [много] плодов, и сказал он своему товарищу во время беседы: " У меня больше, чем у тебя имущества, больше, чем у тебя родни". Греша против самого себя [подобными мыслями], он вошел в свой виноградник и сказал: " Не думаю, чтобы виноградник мог когда-либо сгинуть. Не думаю также, что придет [Судный] Час. Если же меня и возвратят к Господу моему [в Судный День], то я обрету там лучший конец, чем этот [виноградник] ".

(Сура «Аль Кахф», 18:32-36)

 

 

Образ владельца сада является ярким описанием положения людей нашего времени, не способных оценить по достоинству величие Аллаха и не верующих в последующую жизнь. Люди подобного психологического типа, боясь мысли физического исчезновения после смерти, утешают себя мыслями о том, что «допускают возможность» существования вечной жизни, в которой они непременно будут довольны и счастливы. Но поскольку вера в жизнь после смерти неискренна, а лишь сродни сомнению и предположению, то они не готовятся к ее встрече и не делают ничего для того, чтобы спасти себя в ней и обрести желаемое довольствие и счастье.

 Здесь важно отметить момент. Ранее мы говорили, что прихоти и желания, страсти и влечения человеческого естества безграничны. Это справедливо не только касательно неверных, ведь нафс (естество) му’минов также иногда повелевает и толкает их на неправедные поступки. Всевышний Аллах наделил человеческое естество такими особенностями, дабы испытать людей и выделить из них тех, кто, поддавшись прихотям естества, тем самым обожествляет свою страсть, и тех, кто, совладав со своими желаниями, повинуется лишь повелениям и предписаниям Аллаха. Мушрики, пренебрегающие границами дозволенного, установленными Всевышним Аллахом, в стремлении удовлетворить свои прихоти не выдержат этого испытания. Они променяли довольствие Аллаха на довольствие собственных страстей, обрекая себя на вечные муки Ада. Вот что говорится о них в Коране:

Вы исчерпали вашу [долю] в благах в земном мире и насладились ими. Сегодня же воздаянием вам будет позорная кара за то, что вы распутничали и предавались гордыне на земле без всякого на то права. (Сура «Аль Ахкаф», 46:20)

Му’мины, для которых повеления Аллаха были превыше всего, отвергшие прихоти и недоброе, что внушало им их естество, в мире дольнем обретут довольствие Аллаха и станут обладателями щедрого воздаяния – Райских садов, где все их желания и мечты смогут обрести свое воплощение дозволенным образом, не ввергая себя в страдания:

Их будут обносить блюдами из золота и чашами; в них – то, что пожелают души и чем услаждаются очи. И вы в этом пребудете вечно! (Сура «Аз Зухруф», 43:71)

 

Боготворящие самих себя

 

Еще одним из широко распространенных сегодня видов ширка является обожествление человеком самого себя. На первый взгляд может показаться, что подобный психологический тип человека встречается весьма редко, но если разобраться в сути проблемы, то становится очевидным - люди данного типа встречаются в современном обществе очень часто. Может быть, многие люди не могут охарактеризовать или обозначить переживаемое ими состояния души, но если искренне подойти к рассмотрению вопроса, то они смогут сами убедиться в точности этого «диагноза».

К примеру, как часто мы встречаем людей, которые считают достигнутые ими успехи или же исключительные черты характера, свой ум, внешнюю красоту, телосложение, богатство, имеющееся у них имущество, чины и положение в обществе итогом лишь своего собственного таланта и труда, достоянием только себя и поэтому позволяют себе возносится на другими людьми. К тому же если они обладают не одним из вышеперечисленных качеств, а несколькими сразу, то степень их самодовольства становится еще выше. Они совершенно уверены в том, что всё в их жизни достигнуто только лишь их руками и талантами и является их собственными достижениями. А значит, они могут позволить себе презирать других людей, менее талантливых или трудолюбивых, на их взгляд, принижать их и в силу своих исключительных качеств считать себя выше остальных.

Такого рода люди выделяются в среде своего окружения надменными манерами, гордыней и пренебрежением к нижестоящим. Тогда как подобный образ мысли, по сути, великое преступление перед Всевышним Аллахом. Ведь все чем обладает человек, даровал ему Аллах. Красота – это одно из отображений Прекрасных Имен Аллаха, и, следовательно, восхваления красоты достоин только Он. К примеру, видя перед собой красивую картину, мы, естественно, благодарим и хвалим художника, который нарисовал ее, ведь картина не могла появиться сама собой. Таким же образом красота, присущая тому или иному человеку, дарована ему Аллахом, и, естественно, все похвалы могут быть отнесены только лишь к Аллаху. То же самое касается богатства, имущества человека. Единственным Господом всего сущего является Аллах, человек же не владеет ничем, так что человеку не может быть отнесена даже доля похвалы за богатство, дарованное ему Всевышним. В любое угодное Ему мгновение Аллах может без труда забрать у человека его красоту и многие богатства; это для Аллаха совершенно легко. Поэтому восхваление человека за что-либо ему не принадлежащее, превознесение его за обладание чем-либо будет большой ошибкой. Верным же будет помнить о том, что обладателем красоты и богатства является Аллах, и благодарить Его за все данное Им. Вот что сообщается нам в Коране в повествовании о пророке Сулеймане, о его сильной любви к лошадям и богатству:

Мы даровали Давуду Сулаймана. Прекрасный он был раб: воистину, он всегда обращался к Нам. [Вспомни,] как [однажды] вечером мимо него гнали коней, бьющих копытами, быстроногих. И он воскликнул: "Воистину, я отдал предпочтение земным радостям перед молитвою к Господу моему до того времени, пока [солнце] не скрылось за завесою. (Сура «Сад», 38: 30-32)

Еще одним назидательным примером из Корана может послужить повествование о пророке Зу-л-Карнайне (букв. Двурогий – комментаторы сходятся, что это кораническое прозвище относилось к Александру Македонскому). Как известно, Аллах наделил достопочтимого Зу-л-Карнайна силой, могуществом и многими благами и властью. Когда люди попросили у него помощи против племени Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог), распространявших нечестие и жестокость на земле, он тотчас же согласился прийти на помощь, хотя задача была не из легких. Зу-л-Карнайн совладал действительно с трудной задачей и предотвратил распространяемое на земле нечестие, но не извлек из победы для себя ни малейшей доли похвалы, а, напротив, вознес благодарение и хвалу Всевышнему за оказанную ему помощь: