Или же они взяли себе заступников помимо Аллаха? Скажи: «А если они не владеют ничем и не разумеют?»

Скажи: «Аллаху принадлежит все заступничество целиком. Ему принадлежитвласть над небесами и землей, и к Нему вы будете возвращены» ( Сура «Толпы», 39:43-44 ).

Заступничество (الشفاعة) - это обращение с посредничеством для извлечения пользы или устранения вреда.
Заступничество бывает в этом мире в отношении мирских вопросов и в Последней жизни (Ахырате). Всевышнему Аллаху принадлежит все заступничество, как на это указывает Священный Коран.

Также Священный Коран указывает на то, что ни всем заступничество приносит пользу (отрицаемое заступничество). Однако, другие многочисленные аяты и хадисы указывают на то, что некоторые из Его творений будут заступаться в Судный день. При внимательном чтении Священного Корана и Пречистой Сунны можно увидеть, что это утвержденный вид шафаата (заступничества) обусловлен условиями, только при наличии которых это заступничество поможет человеку, за которого это заступничество оказывалось. Поэтому, ученые приверженцы Сунны, которые извлекают религию из Священных текстов Корана и Сунны, выделили условно следующие, кто два, а кто три условия, но все они говорят об одном и том же.

Заступничество в Судный день возможно только при следующих условиях, как на это указывают многочисленные доводы из Священного Корана и достоверной Сунны:
1. Довольство Аллаха тем, за которого просят заступиться. Всевышний Аллах сказал:

وَلَا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَ ه

«И не поможет пред Ним (ничье) заступничество, кроме (заступничества только) за тех, для кого Он позволит». (Сура «Саба», 34:23).

وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى وَهُم مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ

«…Они (ангелы) заступаются только за тех, кем Он доволен, а сами трепещут от страха перед Ним» (сура «Пророки», 21:28).

Упомянул аль-Куртуби в своём тафсиреривая от Ибн Аббаса в отношении слов Всевышнего Аллаха: «за тех, кем Он доволен», что это приверженцы слов свидетельства: (لا إله إلا الله).Это условие подразумевает то, чтоб этот человек, за которого заступаются был из числа единобожников, потому, что Аллах не доволен ширком и его приверженцами. Поэтому сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

يَا رَسُولَ اللَّهِ مَنْ أَسْعَدُ النَّاسِ بِشَفَاعَتِكَ يَوْمَ القِيَامَةِ ؟ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَقَدْ ظَنَنْتُ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ أَنْ لاَ يَسْأَلُنِي عَنْ هَذَا الحَدِيثِ أَحَدٌ أَوَّلُ مِنْكَ لِمَا رَأَيْتُ مِنْ حِرْصِكَ عَلَى الحَدِيثِ أَسْعَدُ النَّاسِ بِشَفَاعَتِي يَوْمَ القِيَامَةِ ، مَنْ قَالَ لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ، خَالِصًا مِنْ قَلْبِهِ ، أَوْ نَفْسِهِ

(Однажды) я спросил: «Опосланник Аллаха, кто (из людей) обретёт наивысшее счастье благодаря твоему заступничеству в День воскресения?» (В ответ) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал (мне): «О Абу Хурайра, я так и думал, что никто не спросит об этом раньше тебя, поскольку я видел, как ты стремишься слушать (мои) слова! В День воскресения счастливейшим из людей благодаря моему заступничеству станет тот, кто скажет: “Нет божества (истинного), кроме Аллаха”, будучи искренним в сердце своём (или: в душе своей)». (Аль-Бухари, 99).

2. Соизволение Всевышнего Аллаха заступающемуся, чтоб тот мог заступиться. Всевышний Аллах сказал:

مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ

«Кто же станет заступаться перед Ним без Его дозволения» (сура «Корова», 2:255).

يَوْمَئِذٍ لَّا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلاً

«В тот день заступничество не поможет никому, кроме тех, кому Милостивый позволит и чьими речами Он будет доволен». ( Сура «Таха», 20:109 )

3. Довольство Всевышнего Аллаха лицом, который будет заступаться. Аллах сказал:

وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَن يَشَاءُ وَيَرْضَى

«Сколько же на небесах ангелов, заступничество которых не принесет никакой пользы, пока Аллах не позволит заступиться за тех, за кого Он пожелает и кем Он доволен (или Аллах позволит заступаться только тем, кого Он пожелает и кем Он доволен)» (сура «Звезда», 53:26).

Таким образом, заступничество просится у Всевышнего Аллаха, и если только Он позволит им заступиться, только тогда они смогут заступаться. Даже Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), которому будет дано право заступаться сможет заступаться только после того, как ему позволит это сделать Всевышний Аллах, как об этом однозначно говорится в длинном хадисе о великом заступничестве за всех людей, которые будут собраны в Судный день для того, чтобы начался Суд.

 

Далее ас-Саккаф сказал: Плюс к этому передаются достоверные хадисы в отношении Тауассуля и Истигоса.

Если ас-Саккаф имеет в виду достоверные хадисы в отношении Тауассуля и Истигоса в своем искаженном, выдуманном понимании, то такого мы найти не сможем в достоверной пречистой Сунне. Если же он имеет в виду эти вопросы в понимании приверженцев Сунны, (понимание) извлеченное из этих священных текстов, то действительно они есть и их много, но они все указывают наобратное тому, что он утверждает, опровергают его наветы и ложь.

Давайте хотя бы приведём по одному хадису в отношении Тауассуля и Истигосы.

1. Тауассуль:

حديث أنس رضي الله عنه قال: ((أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان إذا قَحَطوا استسقى بالعباس بن عبد المطلب، فقال: اللهم إنا كنا نتوسل إليك بنبينا، فتسقينا، وإنا نتوسل إليك بعم نبينا فاسقنا. قال: فيسقون))

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что когда (мусульман) поражала засуха, ‘Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, всегда просил о ниспослании дождя аль-‘Аббаса бин ‘Абд аль-Мутталиба(просил обратиться к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя), и он говорил: «О Аллах, поистине, мы всегда (дословно: искали средства приближения к Тебе посредством нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха)) просили нашего пророка обращаться к Тебе с мольбой о дожде, и Ты посылал нам дождь, а теперь (дословно: ищем средства приближения к Тебе посредством дяди нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха)) мы просим обратиться к Тебе дядю нашего пророка, так пошли же нам дождь!» − и дождь действительно ниспосылался им. («Сахих аль-Бухари» 1010). Этот хадис, как один из доводов на запрет обращения ко Всевышнему Аллаху посредством кого либо из творений, я привёл преднамеренно, т.к. именно его приводят нововеденцы в качестве доказательства своего заблуждения.

Ас-Саккаф и ему подобные люди понимают с этого хадиса, что Тауассуль (попытка приближения к Аллаху) Умара (да будет доволен им Аллах) было якобы посредством статуса и положения аль-Аббаса (да будет доволен им Аллах) перед Всевышнем. И они утверждают что его тауассуль (попытка приблизиться) представлял собой всего лишь упоминание аль-Аббаса в дуаУмара, и просьба к нему, чтоб посредством него и его положения передВсевышнем Аллах дал дождь, и якобы сподвижники одобрили это, тем самым они доказали всему миру правоту своих убеждений.

Нет сомнений в том, что это понимание ошибочное, и опровергается многими моментами:

- во-первых, в отношении понимания священных текстов Корана и Сунны существует очень важное правило, которое гласит, что одни священные тексты разъясняются (комментируются) другими священными текстами. Невозможно правильно понять что-то из священных текстов в полном отрыве от других священных текстов. Поэтому рассматриваемый нами хадис необходимо понимать в свете всех достоверных риваятов (версий) и хадисов, которые упоминаются в отношении вопроса Тауассуля, после их сбора и анализа их достоверности.

Кроме того, есть важное правило в понимании Священных текстов, установленное Самим Всевышним Аллахом. Об этом правиле Всевышний Аллах сказал:

هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ

«Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют заиносказательнымиаятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом» (Сура «Семейство Имрана», 3:7).

Абдур-Рахман ас-Саади в тафсире этого аята сказал: «Среди аятов этого Писания есть откровения с ясным смыслом, которые невозможно истолковать вопреки этому смыслу. Но есть среди них и аяты, которые могут иметь сразу несколько толкований, и определить их достоверность можно только при сопоставлении их с ясно изложенными аятами. Те, чьи сердца поражены недугом, кто уклоняется от истины из-за своих дурных намерений, следуют за аятами, требующими толкования и используют их для обоснования своих ошибочных высказываний и порочных воззрений. Тем самым, они распространяют смуту, искажают писание Аллаха и толкуют его в угоду своим желаниям. Они скитаются в заблуждении и сбивают с пути окружающих. Что же касается правоверных, обладающих основательными познаниями, сердца которых проникнуты знаниями и убежденностью, которые творят праведные поступки и принимают мудрые решения, то они твердо верят в то, что Священный Коран целиком ниспослан от Аллаха. Они знают, что все аяты - ясные и требующие толкования - истинны и не могут противоречить друг другу. Они знают, что смысл ясно изложенных аятов не вызывает никаких сомнений, и сопоставляют его с толкованиями других аятов, которые приводят в замешательство тех, кто не обладает законченными познаниями и мудростью. Благодаря сопоставлению ясных и толкуемых аятов все коранические откровения становятся предельно ясны, и поэтому они признают Священный Коран целиком и полностью. Однако эти полезные знания приобретают только благоразумные мужи, способные правильно мыслить и размышлять».

Мы и наши оппоненты единогласны в том, что в словах Умара (да будет доволен им Аллах): «мы искали средства приближения к Тебе посредством нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха» и «мы ищем средства приближения к Тебе посредством дяди нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха)» есть пропущенные, но подразумеваемые слова. Этими подразумеваемыми словами могут быть:

- либо слова: «посредством положения (статуса) нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха)» и «посредством положения дяди нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха)», как хотят понять и утверждать наши оппоненты.

- либо слова: «посредством мольбы нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха)» и «посредством мольбы дяди нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха)» в соответствии с нашим пониманием и мнением.

Для того чтобы понять эти слова ясно и недвусмысленно, необходимо принять одно из двух предположений. При чем, для того, чтобы определить какой же их двух этих мнений правильнее, необходимо вернуться к Сунне.

Как вы думаете: 1) когда сподвижников постигала засуха, разве каждый из них оставался у себя дома, или в каком либо другом месте, или же они собирались сами без участия Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а потом обращались к Аллаху с такими словами, например: «О Аллах, прошу твоим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха), его статусом перед Тобой излей на нас дождь»???

2) Или все-таки они приходили к самому Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и просили его обратиться к Аллаху за них, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выполняя их просьбу, обращался со смиренностью к Аллаху с мольбой за них, пока Всевышний не давал им дождя???

Что касается первого, то такого абсолютно нет ни в Сунне, ни в поступках сподвижников. И никто не сможет привести достоверный хадис, что путем приближения к Аллаху представляло собой упоминание имени Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и их мольбы якобы были посредством его права и статуса. Напротив, можно увидеть, что книги (сборники) Сунны переполнены вторым, а именно, то, что сподвижники, если у них были просьбы или их постигали беды, то они приходили к самому Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и просили его обратиться с мольбой за них. Т.е. их Тауассуль (средства приближения к Аллаху) представляло собой просьбу к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), чтоб он обратился за них с мольбой. Т.е. они обращались к Аллаху посредством дуа Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а не что то другое, которое возомнили себе приверженцы страстей.

Указание на это вышеупомянутое значение можно прочитать в следующем аяте:

 

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللّهِ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا

«Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха. Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, и Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным» (Сура «ан-Ниса», 4:64).

Безусловно, предписание приходить к Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, оставалось в силе, пока он был жив. В пользу такого толкования свидетельствует контекст этого откровения, поскольку Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, мог попросить прощения за грешников только при жизни.

Также среди примеров такого понимания Тауассуля во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха) можно привести хадис бедуина, который пришел к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) во время пятничной хутбы:

Хадис передается от Анасаибн Малика (да будет доволен им Аллах): «При жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, наступила сильная засуха. Однажды в пятницу, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, стоял, читая проповедь, один из бедуинов встал и сказал: "Опосланник Аллаха, скотина подохла, а дети изголодались. (ادع الله يغثنا) Помолись же за нас Аллаху ". Тогда он воздел руки к небу и начал молиться. К тому времени мы не видели на небе ни единого облачка, но – клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа! – не успел он опустить руки, как показались облака, подобные горам. Он еще не спустился с кафедры, а я уже видел, как капли дождя падали с его бороды. Дождь продолжался в тот день, и не прекратился на следующий день. Так продолжалось до тех пор, пока не наступила следующая пятница. Тот же бедуин или же другой снова встал и сказал: "О посланник Аллаха, дома разрушились, и имущество потопло. (ادع الله يمسكها عنا) Помолись же за нас Аллаху ". Тогда он поднял руки и сказал: "О Боже, вокруг нас, а не на нас". Затем он указал рукой на край тучи, и в этот момент она рассеялась так, что на небе образовалось большое округлое отверстие. В течение месяца по долине текли ручьи, и кто бы ни приезжал к нам со стороны, все рассказывали о сильном ливне». (аль-Бухари, (967), Муслим (897)).

Эти и другие похожие события, произошедшие во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его благородных сподвижников, да будет Аллах доволен ими, не оставляют сомнений в том, что наши праведные предшественники, ища близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или праведников, приходили к ним и рассказывали им о своем положении. Потом они просили их помолиться за них Пречистому Аллаху, надеясь таким путем достичь желаемого. Праведники удовлетворяли их просьбы, а Пречистый и Всевышний Аллах отвечал на их мольбы.

Интересно, почему Умар не стал искать близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и прибег к посредничеству аль-Аббаса? Ведь он знал, что аль-Аббас, каким бы важным ни было его положение, никак не мог сравниться с Пророком (мир ему и благословение Аллаха)?

Мы считаем, что он поступил так, потому что прибегнуть к посредничеству Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его смерти было уже невозможным.

Ни Умар, ни кто-либо другой не стали бы прибегать к посредничеству аль-Аббаса или кого-нибудь еще и отказываться от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, если бы такое было возможно. Да и сподвижники, да будет доволен ими Аллах, никогда не одобрили бы такой поступок, потому что отказ от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и обращение за посредничеством к кому-либо другому ничем не отличается от совершения намаза позади другого имама, а не позади Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Совершенно очевидно, что аль-Аббас никогда не согласился бы на то, чтобы люди искали близости к Аллаху посредством него, если бы они могли приблизиться к Нему посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, равно как и Абу Бакр не согласился руководить намазом в его присутствии.

Оппоненты полагают, что Умар хотел приблизиться к Аллаху посредством аль-Аббаса, а не самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, чтобы якобы разъяснить законность поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Однако такое объяснение смехотворно и удивительно. Как могла прийти в голову Умару или какому-нибудь другому сподвижнику, да будет доволен всеми ими Аллах, такая мысль в то время, как он видел, что люди попали в очень тяжелое положение и готовы были умереть от голода и жажды. У них не было воды, домашняя скотина гибла, и на земле не осталось ни злаков, ни травы. Тот год даже был прозван "пепельным". Разве при таких критических обстоятельствах человеку придет в голову эта правовая философия? Разве он откажется от лучшего способа приближения к Аллаху – посредничества величайшего из пророков, мир ему и благословение Аллаха, если ему разрешается воспользоваться им? Разве он променяет его на менее эффективный способ приближения к Аллаху, который не идет ни в какое сравнение с первым, – на посредничество аль-Аббаса? Зачем ему делать это? Неужели только для того, чтобы разъяснить людям, что разрешается искать близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его?!!

Хорошо известно, что человек, оказавшийся в тяжелой ситуации, прибегает к самым эффективным мерам для того, чтобы выйти из трудного положения. Все остальные способы он оставляет на те времена, когда он благоденствует. Это понимали даже невежественные язычники. Когда их дела были в порядке, они взывали к своим божествам, когда же они попадали в беду, они переставали взывать к ним и молились только Всевышнему Аллаху. Всеблагой и Всевышний Господь сказал об этом:

فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ

«Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей» (аль-Анкабут, 29:65).

Опровергнуть их сомнительное толкование можно и другим способом. Допустим, что Умар решил разъяснить людям, что разрешается искать близость к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Неужели эти же соображения двигали Муавией и ад-Даххаком б. Кейсом, когда они прибегли к посредничеству славного последователя Йазида б. аль-Асвада аль-Джураши? Несомненно, делая такие предположения, люди возлагают на себя незавидный груз ответственности.

В хадисе о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса, нужно обратить особое внимание на слова: «Умар б. аль-Хаттаб, когда начиналась засуха, просил аль-Аббаса б. Абд аль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя». Из них следует, что Умар прибегал к посредничеству аль-Аббаса более одного раза. Это является неопровержимым доводом против их необоснованных заявлений.

Если бы их объяснение было правильным, то Умар поступил бы так всего один раз, а не всякий раз, когда он желал помолиться о ниспослании дождя. По воле Всевышнего Аллаха, это должно быть ясно каждому беспристрастному верующему, обладающему знаниями.

Кроме того, Некоторые достоверные версии хадиса разъясняют смысл слов Умара и его истинные намерения. В частности, в них упоминается мольба, с которой аль-Аббас обратился к Аллаху в ответ на просьбу Умара. Аль-Хафиз аль-Аскалани в книге "Фатх аль-Бари" (3/150) писал: «Аз-Зубейр б. Баккар разъяснил в книге "аль-Ансаб", что именно сказал аль-Аббас в своей мольбе по этому поводу, и когда это произошло. Сославшись на цепочку рассказчиков, он сообщил, что аль-Аббас, молясь о ниспослании дождя, сказал:

اللهم إنه لم ينزل بلاء إلا بذنب ، ولم يكشف إلا بتوبة ، وقد توجه القوم بي إليك لمكاني من نبيك ، وهذه أيدينا إليك بالذنوب ونواصينا إليك بالتوبة فاسقنا الغيث

«О Боже, поистине, несчастья случаются только по причине грехов, и избавиться от них можно только посредством покаяния. Люди обратились к Тебе через меня из-за моего родства с Твоим пророком, и вот мы простираем к Тебе наши руки с грехами и бьем челом, принося покаяние. Ниспошли же нам дождь!" Тут небо покрылось тучами, подобными горам, и полил дождь, который напоил землю и вернул к жизни людей».

Из этого хадиса следует, во-первых, что люди искали близости к Аллаху посредством мольбы аль-Аббаса, а не посредством него самого. Именно это разъяснили аз-Зубейр б. Баккар и другие, и это ясно опровергает утверждения о том, что Умар искал близости посредством него самого. В противном случае не было бы никакой необходимости в том, чтобы аль-Аббас встал и помолился Аллаху после того, как это сделал Умар.

Во-вторых, Умар недвусмысленно сказал, что при жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, они искали близости к Аллаху посредством него, а в тот момент они делали это посредством его дяди аль-Аббаса. Следовательно, они искали близости к Господу одним и тем же путем – вначале посредством Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а потом посредством аль-Аббаса. И если мы сумеем доказать, что посредничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, заключалось в его мольбе, то это будет означать, что посредничество аль-Аббаса тоже сводилось к молитвенному обращению. Такой вывод неизбежен, потому что в обоих случаях они искали одно и то же посредничество.

Что касается хадисов о вопросе ниспрашивания помощи Истигоса, то можно привести хадис

Далее этот человек ас-Саккаф сказал:

Затем Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поклялся Аллахом, как это в достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима:

أن الشرك لا يعود في الأمة

«То, что ширк не вернётся в общину»