Гвоздь беспирстрастно явленного тела

Простираюсь перед Кунтузангпо, явленным телом изначального осознавания!

Явленные объекты и изначальная мудрость осознавания нераздельны, но не смешиваются.

Энергия их единства возникает как проявления, звуки и различные состояния ума.

Шесть собраний, шесть органов чувств, которые связаны с шестью объектами проявляются беспристрастно как разнообразие явлений Сансары и Нирваны.

Явления возникают как энергия, которая возникает сама по себе без усилий.

В пространстве проявлений нет пресечения или уменьшения.

В пространстве изначального озознавания нет ни ясности, ни омрачения.

Самовозникающие и самоосвобождающиеся, все проявления завершаются в единой сфере.

Так завершается Гвоздь беспристрастного явленного тела.

Самая

 

Краткое описание

З Л С проявляясь как внешние объекты от осознавания не отличаются. «Цал» в данном случае способность к проявлению (иногда сами проявления).

Возникает шесть органов чувств, шесть опор (нечто, позволяющее возникнуть отражению объекта, которое может познаваться), есть пять опор чувств, а для сознания ума опорой является опоры чувств.

В Едином тигле все возникает, без создания и освобождается. Хоть и возникает, возникает в пространстве ума, хоть и исчезает, исчезает в пространстве ума.

Самоосвобождение используется в двух значениях – саоосвобождение эмоций и клеш, и проявление просветленных качеств.

-------------------------------------

Далее в книге

В содержание

ГВОЗДЬ СИМВОЛИЧЕСКИХ ПРИМЕРОВ

Простираюсь перед Кунтузангпо, рассеивающим тьму сомнения!

Примеры, показывающие единство объектов и изначального осознавания таковы: вода, кристалл хрусталя, солнце и масляный светильник - показывают природу света.

Место, собрание и разделение, заблуждение, четыре периода времени показывают природу отсутствия загрязнений, света и темноты.

В видении всего как есть освобождается состояние просветленного.

Обретая власть над проявлениями естественно станешь равным Чакравартину.

Существа заблуждаются, видя в явлениях нечто другое чем собственное проявление.

Следуя за проявлениями, заблуждаются принимая их за могущество других.

Просветленное состояние возникает в силу собственной природы, вне зависимости от причины деяний, оно восходит не имея ограничений во времени, начале и конце.

Если нет заблуждения, то невозможно заблуждаться при понимании сущности.

Если отсечь неведение, проявления не будут вводить в заблуждение.

Так завершается Гвоздь символических примеров.

Самая

 

 Когда говорится, что освобождение и дальнейшая Сансара не опираются на причину, ТО ЕСТЬ стать Буддой или существом не зависит от добродетелей или недобродетелей, то это имеется ввиду первое и второе бардо, потому что после смерти существо еще ничего не сделало. В отношении нескольких жизней это не так – если не будем практиковать, то не освободимся.

Освобождение и заблуждение не имеет меры времени – ни первого Будды, ни последнего существа, ни когда началось, ни когда закончится. Вряд ли можно сказать, что Сансара закончится.

Метод – отсечь веревку сущности (основу заблуждения), тогда ошибиться невозможно. Хотя главное – обрести устойчивость в ригпа. Если обрести власть над проявлениями (распознать их), свобода уже не будет потеряна – если нет ямы, в нее нельзя упасть, подобно тому, кто знает секрет фокуса, узнав, что у радуги не своего лица, вслед за ней не побежишь.

--------------------------

Далее в книге

ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ

 

Какие бы намтоги ни возникали – специально не препятствуй, все, что нужно делать – исследовать (осознавать), не распознаешь, не найдешь ничего, и оно самоосвободится в природе. Когда узнаешь, что «нет своего лица», это и есть ознакомление с изначальной мудрости. Не найдя, останься в этом и не сомневайся. Увеличивай продолжительность этого, не смешивая с возбужденностью. Внезапно возникающая мысль. Заглядывая и не найдя – только так и можно ознакомиться с этой природой. Любое явление найти нельзя, поэтому ригпа можно найти везде. Останься в мачупа (природе неделания) в недвойственности проявлений и пустоты. Не найдя, дальше искать не нужно, в этом и останься. Не цепляясь, не визуализируя, не думая пребывай в природе ненахождения. Так и можно найти Тело Бон – Основу.

Самовозникшая мудрость – Основа, З С Л это проявление энергии цал, цепляние за это есть ошибка, воспринимать это как изъян – ошибка (не нужно пресекать мысли и цепляние), узнавание их как недвойственность есть постижение. Когда становится устойчивым – это и есть Плод (Будда). Не нужно ничего проверять, нужно пребывать в том, что нельзя найти.

Есть два важных момента – как природа пребывает, и как это практиковать. Есть два вида памятования, первый это памятование посредством ума, второй, когда осознавание памятует об осознавании. Эмоции тоже нельзя найти – мы сможем найти только следствия (реакция тела и т.д.)

В содержание

НАЧАЛО 2014 год

 

 

10.05.14.

Линия передачи Шаншунг Ненгъюд.

4 линии передачи или вида воззрения.

Внешнее – отсекает разум

Внутреннее – отсекает сомнения

Тайные – обнажено показывающие воззрения

Сверхтайные – воззрения, отсекающие последние сомнения и приводящие к истине.

21 гвоздь относят к сверхтайному воззрению.

Ознакомление со своим естественным состоянием, с природой ума – цель текста.

Великое совершенство сводится к практике Трекчо.

21 гвоздь – это варианты, различные виды наставлений.

Шаншунг Ненгъюд – дословно не переводится, примерный перевод – «Обладающий ясными наставлениями»

Цог – собрание, подношение.

Подношение способствует накоплению добродетели.

Монастырь трех тигров.

 

11.05.14.

Утро.

4-й ванг – коренных посвящений.

Над головой на расстоянии в локоть представляем Учителя и в его 3-х центрах – 3 ваджры. И в Ваших центрах 3 ваджры. Затем из трех центров Учителя поочередно исходит свет в наши три центра и затем Учитель растворяется и тает в нашем центральном канале, стекая в сердце.

Цель – очищение от омрачений.

Дуци – амрита

Ду – умом (?)

Ци – ессенция, очищение

Все действия наполняются внутренним смыслом, визуализируемым очищением.  

«Разрушается то, на что смотрим – нет того, кто смотрит»

Эта природа, которую невозможно отбросить или что-либо принять. Эта природа подобна пространству. 

Стадия зарождения - беспрепятственности. Все явления свободны к проявлению или другими словами, это подобно аспекту ясности и пустоты, как в янтре.

Кто постиг смысл подобно пространству, - тот является разумом Всеблагого.

Туг - сыновья сердечные и ума. Дети Самантабхадры – те, кто сердцем и умом в своей природе.

Наставления к практике. 

1. относительно тела
2. взгляда
3. ума
4. обет во время практики

 

1. Тело – пятичленная поза. Ноги скрещены, позвоночник прямой, руки в позе мудрости (?), это соответствует 5 мудростям.

Пятичленная поза соответствует 5 мудростям. Таким образом сами собой успокаиваются наши омрачения и проявляются 5 мудростей.

 

2. Взгляд. Если широко раскрыты – мы слишком цепляемся за объект. Если слишком прикрыты – способствует сонливости. Строго прямо на объект.

Смысл прямого взгляда – в успокоении ума, устойчивости ума и соответственно, медитации. Когда медитация устойчива, можно увидеть свою природу. «Обнаженная сияющая мудрость».

3. Ум не должен быть движим ни неблагими, ни благими мыслями. Ум должен быть строго направлен, однонаправлен на тибетскую букву А.

А – это не размышление о букве, это просто направленный ум на объект, как внимание. Но в тибетском языке нет слова «внимание». Смысл в сосредоточении, в обретении понимания своей природы – когда будут даны наставления. То есть практика не способствует обаружению, но это основа для обнаружения, если даны последовательные наставления.

4. Обеты во время практики. Не качаться, не двигать глазами, телом. Не двигать ресницами, не глотать, рот слегка приоткрыт. Не утирать слезы, слюну – пусть все воды потекут.

5. Длительность – от 10 минут и до времени больше 1 часа. 

Жине

Жи все внешние объекты успокаиваются.

Нье все спокойно и ум пребывает в объекте медитации.

Нет мысли – значит ум не удерживается на мысли.

Перерыв.

21 гвоздь – 21 наставление, т.е. то что получив и поняв, тогда знание становится устойчивым.

Недостаточно услышать, важно еще и практиковать, и тогда устойчивость растет. Гвоздь вобъется, только если практиковать то, что понял.

4 введения – это как обрести (?) устойчивость и постепенно это укрепляется. Освобождения возможно достичь, если практиковать устойчивое понимание в течение жизни, и тогда в течение 2-3 жизней стать Буддой.