Двенадцатая – несомненно, пребывает на Земле.

-------------------------------------------------------------------------------------------

-

tāṁ hi ye yajanti te mṛtyuṁ taranti muktiṁ labhante |

garbha-janma-jarā-maraṇa-tāpa-trayātmakaṁ duḥkhaṁ taranti ॥ 2.34 ॥

-

-------------------------------------------------------------------------------------------

2.34

Те, кто поклоняются тем [ мурти, проявлениям],

одолевают смерть [и] обретают освобождение.

Зародыш (пребывание в чреве), рождение, старость, смерть, тройственные страдания* —

[все эти] невзгоды / бедствия одолевают [они]/ превосходят (покончив с ними).

 

-------------------------------------------------------------------------------------------

* tāpa - traya — Тройственные страдания.

Первый вид страданий — те, что причиняют собственные тело и ум (Адхьатмика).

Это разного рода болезни физической и психической природы.

Второй вид страданий — те, что причиняют другие живые существа (Адхибхаутика),

 разного рода насилие, побои, оскорбления.

Третий вид страданий — те, которые причиняют живому существу силы природы (Адхидайвика), жара, холод и так далее.

-------------------------------------------------------------------------------------------

-

tad-apy-ete ślokā bhavanti |

samprāpya*¹ mathurāṁ ramyāṁ sadā brahmādi-sevitam*² |

śaṅkha-cakra-gadā-śārṅga-rakṣitāṁ musalādibhiḥ ॥2.35॥

-

*¹ prathamāṁ – «120 Upanishads» (Bombay)

*² brahma-rudrādi-vanditām– «The Vai ṣṇ avopani ṣ ad-s» (Adyar Library 1945)

*² brahmādi-vanditām – «Isha etc. 108 Upanishads» (V L Pansikar)

-

-------------------------------------------------------------------------------------------

2.35

В отношении этого также существуют этистихи:

«Прибыв в прекрасную / привлекательную Матхуру,

постоянно посещаемую / обитаемую/ почитаемую  Брахмой и другими,

защищенную раковиной, диском [ Сударшана-чакрой, божественным оружием Вишну ], булавой, луком, [а также] палицами и прочим [оружием] …»

 -

(В другой версии санскрита: brahmarudrādivanditām

«… Матхуру, постоянновосхваляемуюБрахмой, Рудрой и другими,…»)

-------------------------------------------------------------------------------------------

Комментарий Swāmī B. V. Tripurāri:

 Прабодхананда Сарасвати комментирует: «Нараяна теперь произнесет некоторые мантры, подтверждающие сделанные им заявления. Поскольку этот стих не составляет полного предложения, следует понимать идею автора как: «Те, кто приходят в Матхуру, достигают совершенного исполнения [того, что было описано в предыдущем стихе]».

-------------------------------------------------------------------------------------------

-

yatr ā sau saṁsthitaḥ kṛṣṇas - tribhiḥ ś akty ā sam ā hitaḥ |

r ā m ā niruddha - pradyumnai - rukmiṇy ā sahito vibhuḥ ॥ 2.36 ॥

-

-------------------------------------------------------------------------------------------

2.36

[Там], где Тот Кришна пребывающий, объединенный / в единстве с «Тремя» [аспектами] [и] c Шакти*, —

[то есть] сопровождаемый Р а̄ мой (Баларамой-Санкаршаной), Анирудхой, Прадьюмной [и Его Шакти ] Рукмини — Могущественный /и] вездесущий/Господь (vibhuH).

 

-------------------------------------------------------------------------------------------

* zakti, (ś akti) — [божественная] энергия/ способность/ сила/ могущество. Здесь персонифицируется как супруга Кришны – Рукмини.

----------------------------------------------

 

 Слова Нараяны, адресованные Брахме в этом стихе частично отвечают на вопрос Гандхарви о старшем брате Кришны.

-------------------------------------------------------------------------------------------

-

catuḥ -ś abdo bhaved - eko hy - oṁk ā rasy ā ṁ ś akaiḥ kṛtaḥ *¹ ॥2.37॥

-

*¹ hyoṃkārasya udāhṛtaḥ – «The Vai ṣṇ avopani ṣ ad-s» (Adyar Library 1945) (вариант 1)

*¹ hy-oṃkāraśca udāhṛtaḥ– «The Vai ṣṇ avopani ṣ ad-s» (Adyar Library 1945) (вариант 2);

«Isha etc. 108 Upanishads» (V L Pansikar)

*¹ oṁkāraḥ samudāhṛtaḥ – «120 Upanishads» (Bombay)

 

-------------------------------------------------------------------------------------------

2.37

[Тот] «Четырёхимённый»* (catuH - zabdaH) действительно должен быть [как] Один [слог], составленный /[ букв. сделанный] посредством частей Омкары.

+

(В 3х других версиях санскрита:

catuḥ-śabdo bhaved-eko hyoṃkāraś-ca udāhṛtaḥ   (Adyar Library 1945- вариант 2)

[Тот] «Четырёхимённый»   действительно должен быть Один/ Единый [Бог]

и [как] Омкара называемый.)

 

---------------------------------------------------------------------------------------------

* catuH - zabdaH — «четырёхимённый». Т.е. чатур-вь юха (четыре аспекта единого целого) - Вāсудева, Санкаршана (Балар ā ма), Прадьюмна и Анируддха.

------------------------------------------------

См. далее в 2.53

[Кто есть] лишь только реальность (т.е. не иллюзия),

— наполняющий всякую форму Свет (prakAzam) [и] таким образом всеобъемлющий,

— лишь Один без второго — Брахман,

при этом посредством [своей] Сверхъестественной силы, «Майи» (mAyayA) состоящий из четырех.

2.54-55 [эти четыре:]

Сын Рохини — Р а̄ ма (т.е. Балар а̄ ма-Санкаршана), являющийся в букве «А»,

Прадьюмна, имеющий природу, состоящую из света (taijas а), являющийся в букве «У»,

Анирудха, имеющий характер различения /и] мудрости (prAjJA), являющийся в слоге «МА»,

[и] соответствующий [отсеченной гласной] половине целого* [ «МА» ] — Кришна,

в Ком целое (мироздание и Омкара) расположено.

-----------------------------------------------

Из комментария Swāmī B. V. Tripurāri:

 В этом стихе Прабодхананда Сарасвати находит ответы на вопросы Гандхарви о мантре и ритуалах, с помощью которых следует поклоняться Гопале Кришне. Дурваса, через наставления Нараяны, обучает Гандхарви значению пранава Омкара.

Пранава Омкара - это семенная форма всех ведических мантр, предшествующая их произнесению и следующая после произнесения мантр. Она содержит сущность и исключительный/ единственный смысл всех четырех Вед.

«Один», упомянутый в этом стихе, [косвенно] указывает на Высший Брахман, которого Нараяна приравнивает к Кришне. Этот «Один» также известен как чатур-вьюха: Вāсудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха.

Они, в свою очередь, отождествляются со слогом OM, который состоит из трех санскритских букв a, u, m и их вибрации.

С установлением тождества Кришны с чатур-вьюхой и чатур-вьюх и с Омкарой, становится ясно, что Кришна является Высшим Брахманом.

 

-------------------------------------------------------------------------------------------

-

tasm ā d - evaṁ paro rajaseti so ’ ham ity - avadh ā ry ā tm ā naṁ *¹ gop ā lo ’ ham iti bh ā vayet ॥2.38॥

-

*¹ ātmānaṁ - отсутствует – «120 Upanishads» (Bombay)

-

-------------------------------------------------------------------------------------------

2.38

Поэтому, [Тот, Который] " за пределами страсти / нечистоты/ омрачения" (как известно)

Тот — " Я " (всего сущего - " Не оставляемый " ( aheya ))»  (so ’ ham) *,

— так, осознавая Атман (дух),

« [Тот] Пастух-Защитник — " Я " (всего сущего - " Не оставляемый ")»(gopAlo ' ham),

 — так следует думать (bhAvayet).

-----------------------------

Вар Б (2 строка):

— таким образом, осознавая Атман (дух),

« [Тот] " Я " [есть] Пастух-Защитник »(gopAlo ' ham), — так следует думать.

-------------------------------------------------------------------------------------------

* so ’ ham – как правило интерпретируемое как номинальное предложение (т. е. предложение без финитного глагола), его также можно читать как «" Я " есть Тот» или «Тот есть " Я "».

/

 В комментарии Шри Мадхвадчарьи к Иша упанишаде 16/(17) дается трактовка слова «aha m » как   имени Самого Бога, т.е. как изначальное «Я», «которое не отбрасывается» ( aheya ) (в отличие от преходящих "ложных эго" других существ, в которых Он пребывает как Параматман).

Это значение-подтекст «aha m» извлечено из корня  « h ā » (оставлять, убирать, отбрасывать) и отрицательного аффикса « a », a + h ā = aha m. Поэтому в определенном контексте в слове «Я» - aha m подразумевается Сам Всевышний.

-

[Иначе говоря, слово «Я» в некоторых случаях необходимо понимать как слово, стоящее в третьем лице, а не как личное местоимение первого лица, что иногда приводит к недоразумениям в трактовке смысла.

Поэтому в данном контексте:

so'ham  =

Тот «Я» (всего сущего) или

"Тот «Не оставляемый» (aheya)"

вместо:

  " Я [сам есть] Тот" (Всевышний)

и

gopālo'ham =  

 [Тот] Пастух-Защитник — «Я» (всего сущего) или иначе =

[Тот] «Я» (всего сущего), [который есть] Пастух-Защитник

вместо:

  " Я [сам есть] Пастух-Защитник " (Кришна-гопала),

где «я» понимается в первом лице и под этим «я» читатель якобы должен подразумевать именно себя-искателя, что не адекватно действительности. ]

-

 Веданта Дешика (последователь Рамануджи, возглавивший северную школу вишишта-адвайты (1268—1369) также в подобных случях трактует «aha m» как Высший Атман.

-

 Подробно о данном переводе «aham»  смотрите цитируемый ниже комментарий Мадхавачарьи (и частично Веданта Дешики) ко второй строке шлоки 16 из Īśopaniṣad, где рассматривается аналогичный смысловой контекст.

Источник: Upanishads-MadhvAcharya-BD-Basu-1911-two-scans.rar

https://yadi.sk/d/VhQUpEmgmg_6sw

-

 Также то, что слово «aham»  невсегда должно рассматриваться в значении первого лица

подтверждается и другим стихом Гопала-тапани упанишады (2.13 - в редакции издания «The Vai ṣṇavo pani ṣad -s» (Adyar Library 1945) с комментариями Брахма Йогина.) (В данной редакции он пронумерован как 2.19).

dvā suparṇau bhavato brahmaṇo ' haṃ saṃbhūtastathetaro bhoktā bhavati ।

Существуют две птицы с прекрасными крыльями:

[первая птица] -   «Я» (Всевышнего) Брахмана (brahmaṇaḥ ahaṃ) соответствующая,

другая [птица] -  «вкушающий».

-

«Я» (aha m) в редакции Брахма Йогина стоит в 3-ем лице исвязано со словом «Брахмана», стоящим в родительном падеже. 

-----------------------------------------------

Из комментария Swāmī B. V. Tripurāri:

 Ранее в этом тексте (1.14) подчеркивалось, что чистая бхакти, включает в себя освобождение. Впереди в Гопала-тапани (2.78) мы также видим, что Кришна [как] объект бхакти - вечен:

ghanaH sac-cid-Anandaikarase bhakti-yoge tiSThati

«[и Его форма] постоянно находится в бхакти-йоге, исключительно характеризующаяся вечностью, знанием и блаженством».

Гопала-тапани (2.73) также утверждает,

sa mukto bhavati tasmai svAtmAnaM ca dadAmi vai:

«Он [преданный] становится освобожденным и Я отдаю ему Себя непременно.»

 

Акт отдачи себя невозможен, если дающий и получающий абсолютно едины.

Таким образом, как начало, так и конец этой Вайшнава Упанишады учат Веданте в духе преданности, в которой совершенство жизни в освобожденном состоянии предполагает вечные отношения между Богом и его преданными.

---

(Примеч.: Гопала-тапани (1.29) говорит о мантре этой Упанишады как о Вайшнавской мантре: «[ту] мантру из пяти изречений, соответствующих поклонению Вишну,

освещающую/и] делающую очевидным Кришну…»)

----

 Когда начало и конец текста учат одному, средняя часть текста не может учить чему-то другому.

 Начало и конец текста учат нас, что индивидуальная душа и Бог испытывают динамичный союз в любви, в котором двое, хотя и едины в воле/ намерении, тем не менее, остаются отличными друг от друга.

 

Таким образом, здесь, в своей средней части, эта Упанишада не учит чему-то другому, например, понятию абсолютной идентичности между индивидуальной душой и Брахманом.

Действительно, ни одно Вайшнавское течение не учит, что индивидуальная душа и Брахман едины во всех отношениях.

Таким образом, медитация (so ’ ham / gopAlo ' ham), рекомендованная в этом стихе, должна быть понята в свете Вайшнавской философии и контексте.

Дух этой медитации: «Мое существование относится к существованию Бога, как лучи солнца относятся к самому солнцу. Удовлетворение корня существования приводит к полному удовлетворению ветвей; в этом сознании все, что должно быть сделано для самого себя, должно быть сделано как приношение Ему».

 

Веданта-сутра (VedAnta-sUtra) 4.4.17 («jagad-vyApAra-varjyam») является свидетельством в поддержку Вайшнавской точки зрения о различии между индивидуальной душой и Богом. Фраза jagad-vyApAra-varjyam гласит, что у освобожденной души есть силы Бога,

«за исключением (varjyam) силы творить (vy A p A ra) мир (jagad)».

 

=======================================================================

ПРИЛОЖЕНИЕ

О степени тождества и переводе слова " aham " в некоторых случаях

на примере шлоки 16 Иша Упанишад в комментарии Мадхвачарьи.

 

 Дживатман не смотря на тождество в своей духовной природе с Высшим Брахманом, от которого зависит его бытие, не может принимать себя за Самого Васудэву, который в отличие от дживы не подвержен порабощению материей.

 

«В учении Мадхвы говорится о пяти «вечных различиях»:

[1] между Ишварой и остальными живыми существами,

[2] Ишварой и неодушевленными сущностями,

[3] дживами и неодушевленной материей,

[4] между дживами,

[5] а также между частями неодушевленного мира.

 Относительно знаменитого изречения Чхандогья-упанишады " тат твам аси " («ты То еси») Мадхва замечает, что здесь речь идет не о [полном] тождестве дживы и Бога, а о наличии у души качеств, подобных качествам Всевышнего.

По своей природе душа полна блаженства, но из-за связи с материальным телом становится субъектом боли и страданий.» (Д.В. Бурба. Бхагавад Гита. Введение.)

[Так капля и океан, искра и огонь одновременно имеют и общие качества и различие.]

-

 Некоторые же изречения в Упанишадах (особенно в переводах) могут звучать или рассматриваться как призыв к прямому само-отождествлению с Всевышним:

-  

so ' ham - как   " Я-Тот "; so ' ham - asmi - как "Я есть Тот "; gop ā lo ' ham - как "Я Гопала ";

puruṣaḥ so ' ham - asmi - "Я есмь Тот Пуруша ";

а также (как иногда полагают и) tad asmy-ahaṁ vāsudeva.

-

Человек может стать перед выбором, насколько понимать буквально и воспринимать ли всегда на свой счет подобные изречения в Упанишадах.

-

Одно из таких спорных мест имеется в Ишопанишад 16, где «so'ham» одни учителя понимают как полную идентичность своей сущности и Бога (монизм), другие как эмоциональное выражение, озвученное преданным. Однако выглядит несколько странно, когда произносящий стих после ряда восторженных обращений к Богу (О Вскармливающий! О мудрый! О управляющий!....), вдруг вспоминает о своем «я» и заключает: «Я есть он!».

 К счастью есть все же и другие версии и трактовки.

Как пример естественно обоснованного и небуквального понимания мистических слов aham и asmi приведем комментарий Мадхвачарьи к Ишопанишад 16.

-

Мантра 16 (продолжение/ 2 строка) 

 (в ред. Major B.D. BASU 1911)

 

 

… yo'sāvasau puru ṣ a ḥ so'ham-asmi ॥16॥

ya ḥ —который /кто

asau — в «жизни»; (местный падеж ед.число от asu - «жизнь, дыхание, воздушные потоки в теле, жизненная сила-прана)

asau — тот (самый в моем сердце)

puru ṣ a ḥ — Личность, «Пуруша»

-

sa ḥ — тот/ он

aham — «Я» - (не низшее:) т.е. Верховный - извлечено из корня  «h ā » (оставлять, убирать) и отрицательного аффикса «a», a+h ā = aham. То, которое не оставляется, т.е. Всевышний

asmi — «Я есмь»/ «Я-сущий» (нескл. ' I am ') - сущность, существо, т.е. "Тот, кто есть в моей жизни дыхание, тот Пуруша - Великий "Я есмь", есть Высшее Существо, да увижу я его."

as (быть)+mā (мерить, отмерять, наделять, даровать)

ТОТ ПУРУША (Личность, Господь), КОТОРЫЙ пребывает в АСУ (в «жизни»),

[известен под именем] АХАМ – «Я» (т.е. Всевышний) и АСМИ – "Я есмь" (т.е. единственная мера существования.)

-

Или же иначе, в оригинальной последовательности и пословно:

{… Который в жизненном дыхании, Тот Пуруша, Тот «Я» («не оставляемый») —

 «Я-сущий»! ॥16॥}

 

 

 

КОММЕНТАРИЙ МАДХВАЧАРЬИ

(в ред. Major B.D. BASU 1911)

 

Его называют " aham ", потому что Он не отбрасываемый (aheya). Другими словами, " aham " означает "Всевышний". Он называется " asmi", потому что он обитает во всех существах и таким образом является мерой (m ā) их существования (as) — (их существование или бытие зависит от Его бытия в них — Он является мерилом их существования). Но Хари, Верховный Господь, однако, отличен от всех своих преданных (джив), хотя и одушевляет/ и воодушевляет всех.

-

Note.— Хотя слова " aham " и " asmi", которые    использованы в этой мантре, обычно означали бы "Я есть он",— и если человек впадает в эту ошибку, [полного] отождествления себя с Господом, Мадхва говорит:

svayaM tu sarvajIvebhyo vyatirictaH paro hariH -

[«Но Сам от всех джив отличен превосходящий Хари»]

Хари, Всевышний, совершенно отличен от всех джив, как бы они ни были преданы ему. В экстазе можно воскликнуть: "Я - это Он", — но как истина, джива никогда не сможет стать Им.

-

Из двух «asau» в приведенном выше стихе одно является местоимением «adas» в им. пад. ед.числа и означает «тот», другое «asau» является существительным «asu» в местном падеже,ед. ч., означающим "жизнь/ дыхание", т. е. "в жизни/ в жизненном дыхании ".

-

Note.— Смысл этого стиха состоит в том, что Пуруша - Господь, который пребывает в Пране, также обитает в Своих преданных как «ахам» и «асми», т. е. Он является тем самым «Я» и тем самым

«Я есть» преданных. Он есть в Пуушане и т. д. и тогда называется по имени Пуушан (солнце/ вскармливающий), Яма (контролирующий), Экариши (первый знающий) и т.д. Однако во всем этом Он Один единственный и не становится дифференцированным из-за различий существ, в которых Он живет.

Брахман один во всех.

--------------------------------

Веданта Дешика (последователь Рамануджи (1268—1369), Шри Сампрадая) также с обстоятельным рассмотрением множества гипотез приходит к выводу: здесь и в подобных местах «aham» = Параматма.

 

 

(См. «Ишопанишад» в переводе Bhanu Swami (Бхану Свами) с комментариями 4х ачариев, стих/мантра 16.)

-

 Шри Гуру Рагхавендра Свами (1595–1671) (Брахма-Мадхава сампрадая) в комментарии к Ишопанишад 16(17) также приходит к аналогичному выводу.

Слово «ahaṃ» указывает на «antaryāmin», Внутреннего Контролирующего, т.е. на Параматман, Всепроникающего Единого Всевышнего, пребывающего в каждом существе.

И соответственно «asmi» - "Я есть" это сама Высшая сущность бытия (Высший Существующий).

=

"ahaṃ" padasya pratyagātmaṃ jīvāntaryāmiṇi mukhyatayā tatsamabhivyāhārād

"asmi" iti uttamapuruṣaprayogo'pi sādhureva, iti jñeyam ॥

(См. Ishopanishad with Shri Raghavendra Swami's commentary

https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/Ishaa_bhaashhya_Raghavendra.html?lang=iast)

-------------------------------

-

B.D. BASU - Из введения к переводу Иша упанишад с комментариями Шри Мадхвачарьи, изд.1911:

 Эта Иша упанишада - первая из упанишад, в действительности представляет собой сороковую главу Белой Яджур Веды и возможно самая мистическая из всех упанишад.

Как указывает Мадхва в ней содержится великое невыразимое имя Бога, то есть "SO`HAM ASMI" - "ТОТ Я, кто Я ЕСМЬ " ("I AM THAT I AM ")

 В зороастрийской вере также это одно из самых сокровенных имен Господа, как показано в следующем отрывке из «Hormuzd Yasht»:

«Тогда сказал Заратустра:

Скажи мне тогда, Чистый Ахурамазда (Ahuramazda)

 имя, которое является твоим величайшим, лучшим, прекраснейшим