ХАДИС 45 Запрещение добиваться власти.

 

Сообщается, что Абд ар-Рахман бин Самура, да будет доволен им Аллах, сказал:

– (Однажды) пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал мне: «О Абд ар-Рахман бин Самура, не добивайся власти, ибо если она будет дана тебе по (твоей) просьбе, на тебя будет возложена (и ответственность) за неё [Подразумевается, что человек будет оставлен без помощи Аллаха], если же она будет дана тебе без (твоих) просьб, то (Аллах) окажет тебе в этом помощь. А если ты поклянёшься в чём-либо, но потом увидишь, что нечто иное лучше (того, что ты поклялся сделать), искупи (нарушение) своей клятвы и сделай то, что лучше». Ахмад, аль-Бухари и Муслим.

 

Этот хадис содержит в себе два великих указания.

 

ВО-ПЕРВЫХ, рабу Аллаха не следует добиваться власти или предпринимать что-нибудь с целью получения возможности управлять людьми в той или иной форме. Наоборот, каждому следует молить Аллаха о том, чтобы Он избавил его от этого, ведь человек не знает, благом это для него обернётся или злом, и ему неизвестно, сумеет ли он справиться с этой властью.

 

Если же человек станет добиваться власти, тогда он будет предоставлен самому себе, а когда раб оказывается предоставленным самому себе, Аллах не оказывает ему содействие, не направляет его к правильным делам и не помогает ему, поскольку его обращение с подобными просьбами свидетельствует о двух вещах, которых следует остерегаться.

 

Во-первых, о его стремлении к миру этому и к главенству, а ведь алчность побуждает человека к совершению сомнительного в отношении того, что принадлежит Аллаху*, и к превознесению над прочими Его рабами.

 

*[Здесь имеется в виду неправильное использование средств, собранных в качестве закята, вакуфного имущества и тому подобные вещи].

 

Во-вторых, в этом есть нечто свидетельствующее о том, что человек слишком полагается на собственные силы и не обращается за помощью к Аллаху, ввиду чего и было сказано: «…на тебя будет возложена (и ответственность) за неё…»

 

Что же касается того, кто не стремился к власти и не добивался её, считая, что сам он с ней не справится, но получил власть без просьб со своей стороны, то Аллах поможет такому человеку. Он не предоставит его самому себе, так как сам человек не стремился к этому испытанию, а того, кто сталкивается с испытанием не по собственному выбору, Аллах освобождает от него и помогает ему справляться со своими обязанностями. В подобных случаях раб начинает уповать на Аллаха ещё больше, а когда раб занимается чем-либо, уповая на Аллаха, он достигает успеха.

 

Слова посланника Аллаха (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказавшего: «…тебе будет оказана помощь в этом», указывают на то, что власть и все её разновидности в этом мире имеют отношение как к религиозным, так и к мирским делам; а задача власти в любом её виде, состоит в том, чтобы привести в порядок и религиозные, и мирские дела людей.

 

Ввиду этого власть всегда связана с велениями и запретами, с принуждением людей к исполнению ими своих обязанностей, с устранением запретного и обеспечением соблюдения прав людей. То же самое относится к сфере управления, а поэтому для того, кто занимается подобными вещами только ради Аллаха и выполняет свои обязанности, это становится одним из наилучших видов поклонения, в противном же случае то же самое представляет собой для человека одну из величайших опасностей.

 

Вот почему обязанности такого рода относятся к числу обязанностей по способности (фард аль-кифайа), с исполнением которых связано очень много других обязанностей.

 

Если же кто-нибудь спросит о том, почему же Йусуф (салла Ллаху `алейхи уа салам) добивался управления хранилищами фараона, о чём мы знаем из слов Всевышнего, поведавшего нам, что он сказал фараону: «Поставь меня (смотрителем) над хранилищами (твоей) земли…» “Йусуф”, 55, то ответом на этот вопрос могут поcлужить другие слова Всевышнего, который поведал, что Йусуф (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал: «…поистине я знаю (, как следует) хранить». “Йусуф”, 55. Таким образом, Йусуф добивался управления ради осуществления того, с чем никто другой бы не справился, поскольку лишь он мог сохранить всё в целости и знал обо всём, что имело отношение к этим хранилищам, и было связано с расходованием их запасов должным образом и обеспечением полной справедливости. Когда же фараон избрал и возвысил его, Йусуф посчитал для себя обязательным давать искренние советы ему и его подданным во всём, чего и придерживался впредь, и чего требовало его положение.

 

Вот почему когда он стал смотрителем хранилищ фараона, то позаботился об укреплении сельского хозяйства, и в течение семи лет во всём Египте не оставался необработанным ни один клочок пригодный для обработки земли.

 

Йусуф (салла Ллаху `алейхи уа салам) тщательно собирал и хранил всё собранное, а когда настали голодные годы и люди оказались вынужденными искать себе пропитание, он справед-ливо оделял всех и запрещал купцам скупать продовольствие, опасаясь, что это создаст затруднения для бедняков. Как известно, в результате этого, он принёс людям очень много пользы.

 

Далее посланник Аллаха (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал: «А если ты поклянёшся в чём-либо, но потом увидешь, что нечто иное лучше (того, что ты поклялся сделать), искупи (нарушение) своей клятвы и сделай то, что лучше».

 

Здесь имеются в виду два случая. Первым является такой случай, когда человек клянётся, что не совершит обязательного или соответствующего сунне. Искуплением отказа от такой клятвы может послужить выполнение того обязательного или соответствующего сунне, от чего человек поклялся отказаться. Человек может также поклясться совершить нечто запретное или порицаемое, и в подобном случае пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) велит ему отказаться от этого и искупить нарушение своей клятвы.

 

Таким образом, слова пророка (салла Ллаху `алейхи уа салам) который сказал: «…сделай то, что лучше…», касаются четырёх видов клятв, а исполнение велений и отказ от запретного, в любом случае являются благом.

 

Имено в этом состоит также и смысл слов Аллаха Всевышнего, Который сказал: «Пусть клятвы именем Аллаха не препятствуют вам творить добро, быть богобоязненными и примирять людей (друг с другом)…» “Корова”, 224.

 

Это значит: не делайте клятву оправданием и предлогом для того, чтобы отказываться от совершения добра, проявления богобоязненности и стремления к примирению людей, но искупите свою клятву путём совершения всего этого.

 

Из содержания данного хадиса следует, что когда клятва даётся в иных случаях, её лучше выполнять, и если человек поклянётся выполнить веление Аллаха или отказаться от запретного, то нарушать клятву не следует. Если же речь идёт о чём-то дозволенном (мубах), то человеку предоставляется право выбора и он может последовать тому, что является более предпочтительным, однако лучше всего выполнить клятву.

 

Знай, что искупление становится обязательным только в том случае, когда клятва, касающаяся совершения чего-либо в будущем, была нарушена. В подобных обстоятельствах человек может выбирать между освобождением раба или же оделением едой или одеждой десяти неимущих, а если он не в состоянии сделать это, ему следует поститься в течение трёх дней.

 

Если же клятва касается того, что было в прошлом, или если человек, который даёт клятву, не вкладывает в слова клятвы никакого особого смысла, часто повторяя такие слова как “Нет, кля-нусь Аллахом” или “Да, клянусь Аллахом”, то искупление в подобных случаях не требуется, а Аллах знает об этом лучше.