ХАДИС 11 Любовь Аллаха к сильному верующему.

 

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал: «Сильный верующий лучше пред Аллахом и более любим Им, чем верующий слабый, хотя в каждом (из них) есть благо. Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо, не говори: “Если бы сделал я (то-то и то-то), получилось бы так-то и так-то!” – но говори: “Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал”, ибо эти “если” открывают шайтану путь к делам его». Муслим.

 

Этот хадис содержит в себе важные основы и слова, заключающие в себе много смысла.

 

Так, например, в нём зафиксировано, что Аллаху присуще такое качество как любовь, имеющее отношение к тому, что Он любит, и к совершающим то, что Он любит. Кроме того, в нём указы-вается, что это качество связано с Его волей и желанием и что проявления Его любви бывают различными, так как сильного верующего Аллах любит больше, чем верующего слабого.

 

В этом хадисе имеются указания на то, что составными частями веры являются убеждения сердца, слова и дела. Именно таких воззрений придерживаются приверженцы сунны и согласия, ведь вера включает в себя более семидесяти ответвлений, высшим из которых является произнесение слов “ Нет бога (достойного поклонения), кроме Аллаха”, а низшим – устранение с дороги того, что может повредить людям, и одним из ответвлений веры является стыдливость.

[Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, и приводимом Муслимом. В этом хадисе сообщается, что посланник Аллаха (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал: «Вера включает в себя более семидесяти ответвлений, высшим из которых является свидетель-ство о том, что Нет бога (достойного поклонения), кроме Аллаха, а низшим – устранение с дороги (того, что наносит людям) вред» ].

 

Все эти ответвления, связанные с явными и тайными делами, берут своё начало в вере, а человек, уделяющий должное внимание вышеупомянутым ответвлениям, стремящийся к самосовершенствованию с помощью полезного знания и праведных дел и старающийся способствовать совершенствованию других с помощью наставлений о необходимости держаться истины и хранить терпение, и является сильным верующим. Такой человек достиг высшей ступени веры, а тот, кто этого не достиг, является слабым верующим.

Всё вышеупомянутое относится к числу указаний наших праведных предшественников на то,что вера может увеличиваться и уменьшаться, зависит же это от степени познания веры человеком и его дел.

 

Указания на эту основу содержатся также во многих аятах Корана и хадисах.

 

Сравнив между собой сильных и слабых верующих и отдав предпочтение первым, пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал: «…хотя в каждом (из них) есть благо», поскольку он опасался, что люди посчитают, что эти слова умаляют достоинство слабых. Подобная мера предосторожности является весьма полезной и служит указанием на то, что каждый из проводящих сравнения между людьми или делами и отдающих предпочтение чему-нибудь одному должен указывать на то, чему именно отдаётся предпочтение, и во избежание нежелательных последствий отметить, что достоинствами обладают и те и другие. Таким же образом следует поступать и в тех случаях, когда речь идёт о различных степенях дурного, дурных людях и о различиях между ними, поскольку, коснувшись этого, необходимо упомянуть и о том благом или дурном, что является общим для сильного и слабого верующего. Множество указаний на необходимость этого имеется в Коране и сунне.

 

В рассматриваемом нами хадисе указывается, что верующие отличаются друг от друга в отношении совершения благого, любви Аллаха и исполнения своих религиозных обязанностей, так как Аллах Всевышний сказал: «И для каждого (предназначены) степени (воздаяния) за то, что делали они…» “Пески”, 19.

 

Верующие разделяются на три группы. К первой относятся опередившие других в стремлении к благу, которые совершают и обязательное, и желательное, отказываются от запретного, порица-емого и того дозволенного, что является излишним, доводят до завершения свои дела и отличаются всеми качествами совершенства. За ними следуют умеренные, которые ограничиваются исполнением своих обязанностей и отказом от совершения запретного, а за ними – обижающие самих себя [Имеется в виду люди, которые совершают грехи], у которых праведные дела смешаны с дурными.

 

Слова пророка (салла Ллаху `алейхи уа салам) который сказал: «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха…», являются весьма содержательными и полезными и заключают в себе всё то, что способствует обретению счастья и в мире этом и в мире вечном.

 

Полезные дела бывают двух видов – дела религиозные и дела мирские, а раб нуждается как в одном, так и в другом.

 

При этом обретение им счастья и достижение успеха зависят от степени его целеустремлённости и усердия в том, что может принести ему пользу, а также от его обращений за помощью к Аллаху Всевышнему, и если раб проявляет усердие, используя различные способы и обращаясь к своему Господу за содействием ради достижения желаемого, это свидетельствует о его совершенстве и является признаком того, что он достигнет успеха.

 

Если человек не будет совершать чего-либо из трёх вышеупомянутых дел, из-за этого он лишится определённой части блага, а если он совсем не стремится к полезному из-за собственной лени, то не получит вообще ничего.

 

Таким образом, лень является причиной разочарования и неудач, а ленивый не увидит блага; совершаемое им не получит достойной оценки, и он ничего не добьётся ни в религиозных, ни в мирских делах.

 

Если же он отличается целеустремлённостью, но стремится не к полезному, а к тому, что приносит вред или не позволяет достичь совершенства, то результатом этого также станет разочарование и утрата благого, и не принесёт такому человеку ничего, кроме зла и вреда, и сколь много было стремившихся заниматься бесполезными вещами, которые не добились ничего, кроме утомления и всевозможных страданий.

 

Далее, даже если раб будет стремиться к полезному и проявлять в этом усердие, он добьётся успеха только при условии искреннего обращения к Аллаху за защитой и помощью в успешном завершении и осуществлении того, к чему он стремится. При этом он не должен полагаться на собственные силы и могущество, но явно и тайно уповать только на своего Господа, благодаря чему трудности покажутся ему незначительными и он добьётся хороших результатов как в религиозных, так и в мирских делах. Однако в подобных обстоятельствах он будет не просто нуждаться в знании о том, к чему ему следует упорно стремиться, но окажется вынужденным заняться поисками знания такого рода.

 

В конечном счёте всё полезное в религии сводится к двум вещам: полезному знанию и праведным делам.

 

Полезным является такое знание, которое очищает сердце и дух и приводит к обретению счастья в обоих мирах. Его принёс с собой посланник (салла Ллаху `алейхи уа салам) а заключается оно в хадисах, тафсирах, фикхе и всех тех науках арабского языка, которые способствуют его усвоению, что должно определяться количеством свободного времени человека и занимаемым им положением. Таким образом, этому можно давать различные определения в зависимости от обстоятельств, но в наиболее общем виде речь идёт о том, что человек, ищущий знание, должен постараться запомнить краткое изложение основных положений той дисциплины, которую он изучает. Если же запомнить всё слово в слово, окажется невозможным или слишком трудным для человека, ему следует многократно возвращаться к этому изложению, размышляя над смыслом этого, чтобы суть его утвердилась в сердце.

 

После этого необходимо обратиться к другим книгам, имеющим отношение к этой науке, например к толкованиям, разъяснениям и частным вопросам, касающимся той основы, с которой он познакомился, так как если человек запомнит основы и хорошо усвоит, как следует их познавать, то и все остальные крупные и мелкие сочинения по этой дисциплине будут для него нетрудными, а тот, кто не постиг основ, не достигнет ничего.

 

Тому, кто будет стремиться к упомянутому нами, обращаясь за помощью к Аллаху, Аллах окажет эту помощь и благословит и его знание, и тот путь, которым он следует.

 

Что же касается человека, прибегающего в своих поисках знания не к этим полезным методам, а к чему-то иному, то он, как показывает опыт, только даром теряет время и напрасно мучает себя. Однако если Аллах пошлёт ему в хорошего наставника, владеющего различными методами обучения, то он получит своё распоряжение средство, благодаря которому сможет обрести знание.

 

Теперь обратимся ко второму, то есть к праведным делам. Праведным является такое дело, в котором искренность по отношению к Аллаху соединяется со следованием посланнику (салла Ллаху `алейхи уа салам). Прежде всего речь идёт о стремлении приблизиться к Аллаху с по-мощью твёрдой убеждённости в том, что Аллаху обязательно должны быть присущи определённые атрибуты совершенства и что рабы Аллаха должны соблюдать Его права, поклоняясь Ему.

 

Помимо этого, подобное стремление подразумевает отрицание всего того, что не соответствует Его величию, и убеждённость в истинности всего того, о чём сообщил Он Сам или Его посланник и что касается прошлых и будущих событий и имеет отношение к посланникам, Писаниям, ангелам, миру вечному, раю и аду, награде и наказанию и всему прочему. А после этого человеку следует стремиться к исполнению того, что Аллах вменил в обязанность Своим рабам и что имеет отношение к соблюдению прав Аллаха и прав людей, дополняя это совершением добровольных дополнительных действий, особенно в тех случаях, когда на время их совершения имеются надёжные указания. [Здесь имеются в виду сообщения о совершении пророком (салла Ллаху `алейхи уа салам) дополнительных молитв или соблюдении добровольных постов в определённые периоды времени].

 

При этом человеку следует обращаться к Аллаху с просьбами о помощи в исполнении и завершении всего этого и о том, чтобы Он помог ему делать это, придерживаясь искренности, к которой не примешивались бы никакие корыстные цели.

 

И человеку следует стремиться приблизиться к Аллаху с помощью отказа от запретного, в особенности от того, к чему призывают людей их души и к чему они склоняются.

 

Он должен стремиться приблизиться к своему Господу, отказываясь от запретного ради Аллаха и выполняя то, что вменяется ему в обязанность, и если рабу удастся действовать таким образом и он будет обращаться за помощью к Аллаху, то добьётся успеха. При этом степень его совершенства будет определяться тем, что он выполняет или не выполняет из числа вышеупомянутых дел.

 

Если говорить о полезных мирских делах, то прежде всего следует отметить, что раб обязательно должен стремиться к поискам средств к существованию, прибегая к тому, что принесёт ему наибольшую пользу и в наибольшей мере будет соответствовать его положению. В этом отношении люди отличаются друг от друга, но цель приобретений и устремлений каждого должна состоять в обеспечении всем необходимым самого себя и тех, кого он содержит и кормит на свои средства. Наряду с этим необходимо ограничиться тем, что действительно необходимо ему для жизни, и не обращаться с просьбами к людям. Кроме того, цель приобретений человека должна состоять в обеспечении себя достаточным количеством средств для того, чтобы он мог осуществлять те виды поклонения, которые требуют материальных затрат, например выплату закята, раздачу милостыни и выделение средств на частные и общие благотворительные цели.

 

При этом человек должен стремиться к благим приобретениям, избегая приобретений дурных и запретных, и если в своих мирских устремлениях раб Аллаха будет преследовать эти великие цели и использовать самые полезные средства, которые он посчитает соответствующими его положению, то все его действия и устремления станут для него средством приближения к Аллаху.

 

Совершенства же в этом раб достигнет в том случае, если он будет надеяться не только на собственные силы, проницательность, познания и способность к определению и использованию необходимых средств, но ещё и обращаться за по-мощью к своему Господу, уповая на Него, надеясь на то, что Он облегчит ему путь к тому, что окажется наиболее лёгким и в наибольшей мере способствующим достижению желаемого, и моля своего Господа о том, чтобы Он благословил его в его уделе.

 

Первым признаком получения подобного благословения становится то, что в своём стремлении к приобретению средств к жизни человек основывается на благочестии и благих намерениях. Признаком благословенности удела является также оказание рабу содействия в использовании этого удела на обязательное или желательное по шариату, и то, что он не забывает о проявлении благожелательности по отношению к людям, на необходимость чего указал Аллах Всевышний, Который сказал: «Не забывайте, (что вам следует относиться) друг к другу благожелательно». “Корова”, 237.

 

Это значит, что надо идти навстречу обеспеченным [здесь имеются в виду, к примеру, такие случаи, когда обеспеченный человек не может отдать весь долг сразу и просит дать ему возможность расплачиваться по частям], давать отсрочку находящимся в трудном положении и, по мере возможности, проявлять уступчивость в больших и малых торговых делах, благодаря чему раб может обрести много блага.

 

Если же кто-нибудь спросит: “Какие приобретения являются наилучшими и наиболее достойными?” – на это можно ответить следующим образом: мнения улемов по этому вопросу разделились. Одни отдавали предпочтение земледелию, другие – торговле, а третьи – ремёслам, и каждый из них приводил свои доводы в пользу этого. Однако этот хадис должен положить конец всем спорам, поскольку пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал: «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха…». Общеизвестно, что полезным для каждого является что-то своё, что зависит от самого человека и от того, в каком положении он находится. Так, для некоторых наиболее подходящим является земледелие, для других – торговля, а для третьих – какое-нибудь ремесло, и всё здесь зависит от того, что именно каждый конкретный человек умеет делать лучше. Таким образом, лучше заниматься тем, что приносит больше всего пользы.

 

Да благословит и да приветствует Аллах пророка, которому было даровано умение говорить столь содержательные и полезные слова!

 

Далее, пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) побуждал каждого довольствоваться тем, что было предрешено и предопределено Аллахом, после того как человек сделает всё зависящее от него в стремлении к полезному.

 

Это значит, что если раба постигнет что-нибудь неприятное для него, то он не должен будет связывать это с тем, чего он не сделал и что, по его мнению, могло бы принести ему пользу, если бы было сделано.

 

В таких случаях ему следует смириться с предопределённым свыше, чтобы благодаря этому вера его увеличилась, и оставаться спокойным сердцем и душой. Что же касается произнесения слова “если” в подобных обстоятельствах, то это открывает шайтану путь к его делам вследствие уменьшения веры в предопределение, протеста против предопределённого и вызываемой этим печали, которая приводит к ослаблению сердца.

 

С другой стороны, то, к чему направлял людей пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) является наилучшим средством обеспечения спокойствия сердца, удовлетворённости и приятной жизни.

 

Речь идёт о необходимости стремиться к полезному, приложении всех сил ради его обретения, обращении к Аллаху с просьбами о помощи в этом, выражении благодарности Аллаху за то, путь к чему Он облегчает для Своего раба, и способности смиряться с предопределённым в тех случаях, когда что-либо сделать не удаётся.

 

Знай, что слово “если” может использоваться по-разному, а различия определяются тем, какой смысл в него вкладывается. Если его произносят в таких обстоятельствах, когда вернуть упущенное невозможно, то оно, как уже отмечалось ранее, открывает шайтану доступ к рабу Аллаха. То же самое относится и к тем случаям, когда это слово произносят, стремясь к чему-нибудь дурному или греховному, поскольку подобные действия заслуживают порицания, а человек, который так поступает, совершает нечто греховное, ведь даже если он и не совершает таких действий, то желает этого.

 

Если же его произносят в стремлении к благому или с целью передачи полезного знания, тогда это является похвальным, поскольку на средства достижения целей и на сами цели распространяется действие одних и тех же установлений.

 

Практическое использование той основы, о которой упомянул пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) и которая была сформулирована в велении стремиться к тому, что может принести пользу, является обязательным как в частных делах раба, так и в том, что касается всей общины в целом, а необходимой составляющей этого является отстранённость от всего вредоносного и обращение за помощью к Аллаху.

 

Таким образом, все члены мусульманской общины должны стремиться к тому, что пойдёт на пользу всем, обращаясь к Аллаху с просьбами о том, чтобы Он вложил такое стремление в их сердца, и отметая всё то, что этому противоречит. Пояснять эту мысль можно было бы ещё долго, но детали этого общеизвестны.

 

В данном хадисе пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) объединяет веру в предрешённость и предопределённость всего с велением стремиться к тому, что может принести пользу. Указания на необходимость придерживаться обеих этих основ содержатся во многих аятах Корана и других хадисах, поскольку без них невозможным становится осуществление не только религиозных, но и любых иных дел. Объясняется это тем, что слова «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу…» – в равной степени распространяются на все религиозные и мирские дела, указывая на необходимость усердия, приложения всех сил и целеустремлённости в намерениях и действиях.

 

Слова пророка (салла Ллаху `алейхи уа салам): «…проси помощи у Аллаха…» указывают на необходимость веры в предрешённость и предопределённость всего и выражают собой веление уповать на Аллаха, иначе говоря, целиком и полностью полагаться на силу и могущество Всевышнего в стремлении получить пользу или избежать вреда и ни минуты не сомневаться в успехе этого благодаря содействию Аллаха.

 

Для каждого из тех, кто следует примеру посланника Аллаха (салла Ллаху `алейхи уа салам) упование на Всевышнего во всех религиозных и мирских делах является обязательным, как обязательно для него по мере своих сил и знаний и стремиться к тому, что может принести ему пользу, а за помощью следует обращаться к Аллаху.

 

ХАДИС 12 Здание ислама.

 

Сообщается, что Абу Муса аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, сказал: – Однажды посланник Аллаха (салла Ллаху `алейхи уа салам) сказал: «Поистине, (в отношениях) друг с другом верующие подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга», и (, сказав это,) он переплёл между собой пальцы (своих рук). Аль-Бухари и Муслим.

 

В этом великом хадисе пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) сообщает о том, что это свойство верующим присуще. Его слова побуждают людей неуклонно придерживаться этой основы и быть проявляющими милосердие друг к другу, любящими друг друга и сочувствующими друг другу братьями, каждый из которых желает другому того же, чего желает самому себе, и старается добиться этого. Кроме того, слова пророка (салла Ллаху `алейхи уа салам) побуждают людей заботиться об общем благе, что соответствует интересам каждого из них, и не отступать от этого. Всё это подобно строению, состоящему из фундамента, стен, окружающих всё в целом, стен, окружающих отдельные постройки, а также крыш, дверей и вспомогательных пристроек, каждая из которых может стоять только вместе со всем остальным. То же самое касается и мусульман, которые должны быть похожими на такое строение, проявляя заботу о сохранении своей религии, её законов и всего способствующего укреплению этого и устраняя всевозможные препятствия и препоны.

 

В исламе есть два вида обязанностей: то, что обязательно для каждого мусульманина, который обязан выполнять предписания шариата (фард аль-’айн), и от чего никто не имеет права отказываться по своей воле, и то, что мусульмане должны выполнять по способности (фард аль-кифайа), благодаря чему и достигается желаемое.

 

Так, например, Аллах Всевышний сказал: «И пусть будет из вас община призывающих к благому, побуждающих к одобряемому и удерживающих от отвергаемого». “Семейство Имрана”, 104.

 

И Аллах Всевышний повелел помогать друг другу в делах благочестия и богобоязненности, поскольку цель у мусульман одна и состоит она в поддержании того, что может пойти на пользу их религиозным и мирским делам, ведь только благодаря этому их религия может достичь совершенства. При этом каждая группа людей из их числа должна стремиться к выполнению своих задач в соответствии с требованиями времени, своими возможностями и занимаемым ими положением. Однако всего этого они могут достичь, только советуясь друг с другом и стараясь выяснить, что будет соответствовать общим интересам и каким образом этого можно достичь. Представители всех групп должны помогать друг другу словом и делом, стремясь к устранению всевозможных помех и препятствий.

 

Так, например, одним следует учиться, другим – учить, третьим – заниматься земледелием, торговлей, а также вопросами экономики, политики и прочи-ми проблемами с учётом интересов ислама и мусульман, стремясь при этом отдавать предпочтение высшим приоритетам, выбирать меньшее из двух зол, поддерживать равновесие в делах и определять, что именно и в какой степени на самом деле является полезным или вредным.

 

Короче говоря, все мусульмане должны стремиться к осуществлению своих религиозных и мирских целей, помогая и поддерживая друг друга и считая, что они преследуют одну и ту же цель, хотя средства её достижения и могут быть разными.

 

Сколь же великую пользу может принести практическое применение этого хадиса, в котором благородный пророк (салла Ллаху `алейхи уа салам) направляет членов своей общины к тому, чтобы они, подобно частям единого строения, укрепляли друг друга и были как единое тело, все органы которого отзываются на болезнь одного из них, страдая от лихорадки и бессонницы.

 

Вот почему шариат побуждает каждого вносить свой вклад в укрепление этого единства, а также всего того, что способствует возникновению любви между мусульманами и приводит их к взаимопомощи ради осуществления полезного. С другой стороны, шариат запрещает им разделяться и враждовать друг с другом, и этот запрет подтверждается многими указаниями, вследствие чего он считается одной из великих основ религии, которой следует неуклонно придерживаться и принимать во внимание, отдавая этому предпочтение перед всеми иными ве-щами и всеми силами стремясь не нарушать этот запрет.

 

И мы просим Аллаха Всевышнего, чтобы Он помог мусульманам придерживаться этой основы, приводил к согласию их сердца и способствовал тому, чтобы они были сплочёнными и давали отпор тем, кто противодействует им и враждует с ними.

Поистине, Он – Щедрый!