Мысли Святых Отцов о мученичестве

 

Св. Василий Великий. Христианин не должен страшиться и мучиться в опасностях, колеблясь в уповании на Бога, но ему надобно быть смелым, потому что с Ним Господь, благоустрояющий дела его и укрепляющий его во всех напастях, и с ним Дух Святой, научающий даже тому, что отвечать противникам.

Если бы надежды христиан ограничивались этой жизнью, то справедливо было бы признать прискорбным раннее разлучение с телом. Но если, для живущих по Богу, началом истинной жизни есть разрешение души от сих телесных уз, то для чего нам печалиться, как не имеющим упования.

Смерть души есть отделение от Бога. Если умрешь (за Христа), не будешь побежден, но тогда то и одержишь победу самую совершенную, до конца сохранив в себе истину непоколебимою и дерзновение за истину неизменным. И перейдешь от смерти к вечной жизни, от безчестия у людей к славе у Бога, от скорбей и мучений к миру, вечному упокоению с Ангелами. Земля не приняла тебя в свои граждане, приимет небо; мир гнал, но понесут Ангелы представить тебя Христу и наречешься другом и услышишь вожделенную похвалу: добре благий рабе и вeрный.

Для того – пришествие Христово во плоти, для того – страдания, крест, погребение, воскресение, чтобы человек, спасаемый чрез подражание Христу, восприял древнее оное сыноположение. Посему для совершенства жизни необходимо подражание Христу, т.е. не только показанным в жизни Христовой примером терпеливости, смиренномудрия и долготерпения, но и смерти Христовой.

Скорби, претерпеваемые здесь за Божий закон, будут семенем грядущих благ. Скорби в настоящем мире не составляют чего–либо нечаянного для избравших благочестивую жизнь. (…) Если не терпишь скорбей, то не ожидай и тамошних венцов, как не выходивший здесь на подвиги и труды, какие назначены для получения венцов.

За язвы, появляющиеся на теле, в воскресение процветет на мучениках светлое одеяние, за безчестие – венцы, за темницу – рай, за осуждение и злодеяния – пребывание с Ангелами.

Св. Григорий Богослов. Нас злословят? Будем благословлять злых. Мы оплеваны? Поспешим приобрести почесть у Бога. Мы гонимы? Но никто не разлучит нас с Богом. Он – единственное наше неотъемлемое сокровище. Проклинает тебя кто–нибудь? Молись за клянущего. Грозит сделать тебе зло? И ты угрожай, что будешь терпеть. Приступает к исполнению угроз, твой долг – делать добро. Таким образом приобретешь две важные выгоды: сам будешь совершенным хранителем закона, да и оскорбителя твоего кротость твоя обратит к кротости же и из врага сделает учеником, преодолев тем самым, что он взял верх над тобою.

Шествуй непорочно по всем возрастам и силам Христовым. Как Христов ученик, очистись (...) отними лежащее на тебе с рождения покрывало.

Претерпи, если нужно, побиение камнями (...) Будешь ли сечен бичами, домогайся и прочего, вкуси желчь за первое вкушение, испей оцет, ищи заплеваний, приими ударение в ланиту и заушения. Увенчайся тернием – суровостью жизни по Богу; облекись в багряную ризу, приими трость; пусть преклоняются пред тобою ругающиеся истине. Наконец, охотно распнись, умри, приими погребение со Христом, да с Ним и воскреснешь, и прославишься, и воцаришься, зря Бога во всем Его величии, и Им зримый.

Прилично не ослабевать и не изнемогать в страдании, но презреть персть и предоставить телу терпеть, что свойственно ему непременно по закону естества, или теперь или впоследствии, имеющему разрушаться, потому что оно умрет, изнуренное или болезнью, или временем, а самому возноситься к Богу и знать, что было бы несообразно любомудрствовать нам вне опасностей. (…) Закон мученичества таков, чтобы, как щадя гонителей и немощных не выходить на подвиг самовольно, так и вышедши, – не отступать, потому что первое есть дерзость, а последнее – малодушие.

Св. Иоанн Златоуст. Если наши добродетели велики и многочисленны, а грехи малочисленны и незначительны, между тем мы потерпим какие – либо бедствия, то, сложив с себя и эти немногие грехи, мы в будущей жизни получим чистое и совершенное воздаяние за добрые дела. Будем смотреть не на скорбь и печаль настоящую, а на пользу, которая из нее происходит; на плод, который она рождает. Покой и веселие обыкновенно ведут к безпечности, тогда как скорбь приводит к заботливости и заставляет душу, рассеянную вовне и расчлененную многими предметами, обращаться к самой себе. Для того и болезни тела, для того и скупость плодов, для того (...) (и всякие скорби), чтобы мы из–за этих бедствий всегда прилеплялись к Богу и таким образом через временные скорби сделались наследниками вечной жизни.

Мы (христиане) не падаем духом, испытывая скорби и бедствия, но, как бы более и более преуспевая в чести и славе, особенно хвалимся среди приключившихся бедствий. Для верующего во Христа неизбежно терпеть скорби, потому что в c и хотящии благочестно жити о Христе, гонимы будут (2Тим.3,12) (…). Ибо ничто так не располагает душу к любомудрию, как бедствия, искушения и угрожающая скорбь.

Хотя бы мы каждый день предавали себя на смерть, чего, впрочем, природа не приемлет, все же и тогда наши страдания не равнялись бы тем благам, которые нас ожидают, и той славе, которая в нас откроется. Кто служит Господу только тогда, когда находится в безопасности, тот показывает этим еще не большой знак любви и не чисто любит Христа.

Если будем бдительны, то враги не только не повредят нам, но и принесут величайшую пользу, делая нас во всем тщательными, только бы скорбь, ими нам причиняемая, вела нас не к ругательствам и обидам, а к молитве.

Христос подвергся за нас позорнейшей смерти, почему и мы, ради Его заповеди, за свои грехи должны терпеть и равнодушно переносить (…) справедливые и несправедливые оскорбления и безчестия. (…) Подобно тому, как Крест стал прославлен страданиями, так точно и вера святых возвышается от гонений и прославляется от страданий.

Кто желает соделаться сыном Божиим, прежде всего должен подобно Господу смириться, терпеть, когда его считают безумным и безчестным, не отвращать лица своего от заплеваний (...) не гоняться за славою, за красотою века сего и за чем–либо подобным, не иметь где главу преклонить, переносить поношения и унижения, быть у всех в презрении и попрании.

Ты хочешь получить блаженство там? Потерпи здесь ради Христа – ничего не может сравниться с этим блаженством. (…) Чтобы нам достигнуть (Царствия), поревнуем добродетели мучеников: мужеству, ревности, вере, презрению настоящего, желанию будущего.

Бог не оставляет человека, когда попускает страдать, но желает увенчать его и сделать более славным. (…) Не только наносимые телу удары, но и страдание души приносит неизреченные венцы – и душевное страдание даже больше, чем телесное, если поражаемые переносят с благодарностью. (…) Великое дело – благодарность, любомудрие, терпение среди страданий; это – высшая добродетель.

Нет ничего лучше злострадания ради Христа. Я не столько ублажаю апостола Павла за то, что он был восхищен в рай, сколько за то, что он был ввергнут в темницу.

Если бы нужно было каждодневно претерпевать тысячи смертей, даже и самую геенну за то, чтобы видеть пришествие Христа в славе Его и сопричислиться к хору святых, то неужели не следовало бы перенести все это?

Великая добродетель – дерзновенное открытое исповедание Христа, и предпочтение этого исповедания всему другому так велико и дивно, что Сын Божий (...) исповедует такого Отцем Своим, хотя это воздаяние и несоразмерно.

Чем более разнообразные скорби и наказания посылает на тебя Господь, тем в большей мере оказывается Он простирающим к тебе искреннюю любовь.

Ничто так не отклоняет безпечность и рассеянность, как скорбь и печаль: она отовсюду сосредоточивает душу и обращает ее к самой себе. (…) От скорби мы получаем немало пользы еще прежде воскресения тем, что душа наша становится испытаннее, мудрее, разумнее и избавляется от всякой робости.

Скорбь приносит двоякую пользу: во–первых, делает нас более ревностными и внимательными; во–вторых, дает нам немалое право на то, чтобы быть услышанными (в молитвах).

Как землю нужно копать и пахать, так и для души, вместо заступа, нужны искушения и скорби, чтобы она не произрастила худых трав, чтобы смягчилась ее жестокость, чтобы она не возгордилась. Скорбь – учительница любомудрия, мать благочестия. (…) Ты потерпел какое–нибудь зло? Но если хочешь, оно вовсе не будет злом. Возблагодари Бога, и зло обратится в добро. Божие домостроительство таково, что чем нам вредят, то самое служит к нашей пользе. Чем тягостнее становятся гонения, тем более должна в нас умножаться добрая надежда, потому что тем более открывается и средств к нашему спасению, и случаев к утешению.

Гонения и скорби, и тесные обстоятельства не только не должны смущать нас, но еще радовать, так как чрез них мы сообразуемся смерти Иисуса Христа, так сказать, изображаем (Его в себе).

Мученики, подвергаясь страданиям, не только не малодушествовали, не только не скорбели, но радовались, торжествовали и ликовали. Смерть мучеников не есть смерть, а начало лучшей жизни, вступление в жизнь духовную. (…) Смерть мучеников есть поощрение верных, дерзновение Церкви, утверждение христианства, разрушение смерти, доказательство воскресения, осмеяние бесов, осуждение диавола, учение любомудрия, презрение к благам настоящим, побуждение к терпению, руководство к мужеству, корень, источник и мать всех благ.

Не любящий брата, хотя бы и расточил имение и просиял в мученичестве, ни в чем не достигнет успеха. Кто любит, как должно, ближнего, тот не откажется служить ему покорнее всякого раба. Станем любить друг друга, и мы не будем иметь нужды ни в чем другом для преуспеяния в добродетелях, но все будет для нас удобоисполнимо без усилий, все будет у нас совершаться с великим успехом.

Преп. Ефрем Сирин. Христос – жизнь наша и спасение душ наших. Посему, кто страждет за Христа, тот страждет за свое спасение и за жизнь свою. Слово Господне благовествовало нам, что не имеет жизни в себе, кто не страждет ради Господа. (…) Кто нашел путь долготерпения и незлобия, тот нашел путь жизни. Потерпи для Господа в день скорби, чтобы покрыл тебя в день гнева. Блаженны терпящие для Господа и возгнушавшиеся прелестью века, ибо действительно наследуют они постоянную славу.

Если мы узники Спасителя нашего Бога, то не постыдимся носить на себе узы скорбей, но с радостью будем терпеть их, ожидая пришествия Его с небес, когда и нас причислит Он к лику Святых.

Преп. Нил Синайский. Большую часть Божественных дарований примечаем зарождающимися в душе после затруднения и скорби. (…) Кто здесь не имеет скорби, тот чужд и радости (о Боге).

Преп. Исаак Сирин. Если душа не вкусит с ведением страданий Христовых, то не будет иметь общения со Христом.

Преп. Симеон Новый Богослов. Как ты думаешь быть общником славы Господней, когда не хочешь быть общником позорной смерти Его? Поистине всуе подвизаешься, не хочешь истинно взять на себя креста Христова, как Он повелел.

Преп. Макарий Египетский. Кто желает быть наследником Христовым, тот пусть вожделевает также соревновать и страданиям Христовым. Князь века сего (…) уготовляет великую славу и большую честь скорбями и искушениями, потому что вследствие оных люди делаются совершеннейшими. Князь века сего есть жезл вразумления и бич, наносящий раны младенствующим по духу.

Авва Зосима. Не всем принадлежит терпеть безчестие за имя Христово, не всем, но только святым и чистым; дело же подобных нам людей – с благодарностью принимать безчестие, исповедуя, что справедливо терпим за худые дела наши.

 

 

ЧТО ТАКОЕ ЦЕРКОВЬ?

 

Приведем свидельства от Св. писаний о том, что такое есть Церковь:

«И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым. (...) Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». (Деян.1:4;8)

«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». (Деян.2:1–4)

«Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите. (...) Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. (...) Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч. И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. (...) Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». (Деян.2:33–47)

«Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго». (Деян.8:14–17)

«Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались». (Деян.9:31)

«Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа». (Деян.10:44–48)

«Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею». (Деян.20:28)

«Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего». (1Иоан.4:13)

«Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа. Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа. А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни». (Иуд.1:17–21)

«Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот (и) не Его». (Рим.8:9)

«Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога». (1Кор.2:12)

«Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор.3:16)

«И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего». (1Кор.6:11)

«Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор.6:19)

«Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих». (1Кор.12:7–14)

«Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены». (1Кор.12:24–27)

«И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». (Еф.1:22,23)

«Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас». (Еф.4:4–6)

«Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его». (Еф.5:29–39)

«И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство». (Кол.1:18)

«Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь». (Кол.1:24).

«Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины». (1Тим.3:15)

В наше время существует два определения, что такое Церковь. Одно привычное понимание, что Церковь – есть «богоустоновленное общество людей имеющих одну веру, таинства, церковную дисциплину и иерархию». Существует и другое определение Церкви сформулированное А.С. Хомяковым: «Церковь есть (...) единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати». В этом определении на первое место поставлен Бог, как глава и первооснова существования Церкви. Из этого определения становится ясно, что Церковь есть – Богочеловеческий организм, а не человеко–божеская организация. Иными словами в Церкви, как в мистическом теле Христовом прибывает тот, кто прибывает в Благодати Духа Святаго, достигая этого через покорность Воле Божией. Принадлежность к Церкви главным образом выражается в животворящем единстве с Главой–Христом, а не в формальном членстве в той или иной церковной юрисдикции.

А.С. Хомяков писал: «Церковь называется единою, святою, соборною (кафолической и вселенской), апостольской, потому что она едина, свята, потому что она принадлежит всему миру, а не какой–нибудь местности; (...) потому что сущность ее состоит в согласии и в единстве духа и жизни всех ее членов, по всей земле, признающих ее: потому, наконец, что в писании и учении апостольском содержится вся полнота ее веры, ее упований и ее любви. (...) Из сего следует, что когда называется какое–нибудь общество христианское местной Церковью, как–то: греческой, российской или сирийской, такое название значит только собрание членов Церкви, живущих в такой–то стране». 36

Выдающийся церковный мыслитель М.А. Новоселов писал в своих письмах следующие размышления о Церкви:

«Следует различать Церковь–Организм от Церкви–организации: не всякий, входящий в последнюю, причастен первой, не все члены церковной организации («общества, носящего имя христиан» – по Хомякову) суть члены организма – Тела Христова, Которое вбирает в себя, втягивает таинственным способом лишь «избранных» (Мф. 22,14), «предуставленных к вечной жизни» (Деян. 13,48). Основу, стержень, костяк этого Организма–Церкви составляют духовно–совершенные. Эту мысль ясно выражает знаменитый отец Церкви, священномученик III–го века, Мефодий – епископ Патарский. Вот что находим, между прочим, в одном глубокомысленном его рассуждении о созидании Тела Христова: «Совершеннейшие по степени преуспеяния составляют как бы одно лицо и тело Церкви. И подлинно лучшие и яснее усвоившие истину, как избавившиеся от плотских похотей чрез совершенное очищение и веру, делаются Церковью и помощницею Христа, как бы девою, по словам Апостола, соединяясь с Ним и уневещиваясь Ему, чтобы, приняв чистое и плодотворное семя учения с пользою содействовать проповеди для спасения других. «Несовершенные и еще начинающие спасительное учение, – продолжает свою мысль св. Мефодий, – возрастают и образуются, как бы в материнском чреве, от более совершенных, пока они, достигнув зрелости–возрождения, приобретут величие и красоту добродетели, и потом по преуспеянии сами, сделавшись Церковью, будут содействовать рождению и воспитанию других детей (...) осуществляя волю Слова».

Итак, мера святости определяет силу связи христианина с Телом Христовым. Эта мысль богомудрого священномученика, которая есть, конечно, и мысль святой Церкви, ясно выражается в молитве, читаемой иереем над кающимся, после исповеди: «Подаждь ему образ покаяния, прощение грехов и отпущение. (...) Примири и соедини его Святей Твоей Церкви, о Христе Иисусе Господе нашем». Не ясно ли, что Церковь мыслит человека, обремененного грехами, как бы оторвавшимся от нее или, по крайней мере, ослабившим свой союз с нею, находящимся как бы в чине оглашенных, о которых Церковь за литургией и молится теми же словами, какими иерей о кающемся. Исповедь, очищая от грехов, облегчая груз греховный, снова подтягивает христианина к Церкви, восстановливает, нарушенную беззакониями, связь с Нею. В полноте совершается это восстановление в следующем за исповедью величайшем таинстве Тела и Крови Христовых, разумеется, если таинство принято достойно, т. е. «со страхом Божиим, верою и любовию».

Другой глубокомысленный мыслитель, князь Дмитрий Александрович Хилков, так рассуждал о Церкви: «По учению Церкви, Церковь Христова не только организация, но она еще живой Организм, Тело Христово. Как некогда Христос для выполнения Своего дела нуждался в Теле, так и ныне для продолжения Своего дела Он нуждается в видимом и осязаемом Теле. Нынешнее Тело Христа, это – Церковь Его. (...)

Если мы станем на точку зрения Благовествования и признаем, что Церковь есть именно Церковь – храм живущего в ней Святаго Духа, Тело Христово и живой Организм. Суть нашей жизни на земле такова: сила Христова, сила Искупителя, втягивает во Христа частицы и молекулы мира для дачи им высшей жизни. Но ведь это самое и говорил Христос. Христос из нас строит Себе Тело, Которое не будет знать смерти. Это Тело есть Церковь. (...) Видимая Церковь, это – естественное, видимое и осязаемое Тело Христово. А потому и судьбы Церкви должны быть подобны судьбам Иисуса Христа. Она должна быть искушаема и предаваема, она постоянно умирает и постоянно воскресает. (5–е письмо М.А. Новоселова).

Следует различать Церковь–Организм и церковь–организацию. Только к Церкви–Организму применимы такие именования Церкви, какие мы встречаем в Слове Божием, например: «славная, святая, безпорочная» (Еф. 1, 4), «не имеющая пятна или порока» (5, 27), «Жена Агнца» (Откр. 19, 7; 21, 9), «Тело Христово» (Еф. 1, 23; Кол. 1, 24 и др.), «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15) и многие другие. К церкви–организации эти понятия неприложимы: (или приложимы с большими ограничениями) и законно приводят людей в недоумение и отвергаются ими. Церковь–Организм одна и та же во все века, ибо она вечна по существу, а церковь–организация зависит от исторических условий своего существования. Церковь–Организм – чистая «невеста Христова, украшенная для мужа своего» (Откр. 21, 2), а церковь – организация имеет все недостатки человеческого общества и носит всегда отпечаток немощей человеческих.

В Церковь–Организм не входит ничто нечистое, а в церкви–организации пшеница и плевелы растут рядом – и должны расти, по слову Господню, до скончания века сего. Церковь–организация нередко преследует святых Божиих, а Церковь–Организм воспринимает их в свою сердцевину. Насколько не совпадают церковь–организация и Церковь–Организм, видно из множества примеров: св. Афанасия Великого, св. Иоанна Златоуста, св. Максима Исповедника, св. Григория Паламы и др. Церковь–организация извергает их из своей среды, лишает епископских кафедр и т. д., а в церковном организме они являются и вечно пребывают славнейшими членами. Если бы кто сказал, что гнали этих святых стоятелей за истину Христову еретики, а не церковь, то на это следует заметить, что Златоуста, например, явно преследовала православная церковная организация. Но и в других вышеуказанных случаях – не сразу внешне определялось и явно отделялось от ствола православия еретическое общество: оно до времени являлось как законная церковная организация, преследовавшая однако святых членов Тела Христова. Церковь–Организм есть «столп и утверждение истины», а церковь–организация подвержена заблуждениям, преисполняется ересями. И бывает, как это видно и из предыдущих писем, что малая часть церкви–организации удерживается при Церкви–Организме, при Теле Истины, а большая часть ее отщепляется, и истина продолжает жить в меньшей части.

В видимой церкви (организации) находится, по словам митрополита московского Филарета, невидимое Тело Христово, или невидимая Церковь, Церковь «славная, не имущая скверны, или порока, или нечто от таковых» (Еф.5,27), которой «вся слава (...) внутрь» (Пс.44,14) и которой, поэтому, мы чисто и раздельно не видим. (...) К церкви видимой (организации) можно принадлежать внешне, а к Телу Христову (Организму) – непременно внутренне, и мера принадлежности, определяемая мерою святости, обусловливает степень причастности человека Истине – Христу. Только в тесном, благодатном союзе с Телом Христа, Который, по слову преп. Исаака Сирина, есть «полнота Истины», мы естественно становимся причастниками Истины, и чем теснее этот союз, тем яснее ощущается и открывается для христианина Истина Церкви, иначе – Сам Христос, вечная Истина и Жизнь.

Таким образом, Церковь – Тело Христово и Церковь – столп и утверждение истины, – сливаются в живом духовном опыте: Христос, возглавляющий Тело Церкви, будучи само–Истиной, сообщает Себя истинным членам Своего Тела. Отсюда религиозный авторитет отдельной личности покоится в Православии на ее мистической связи с телом Церкви: чем глубже и подлиннее эта связь, тем сильнее и благонадежнее авторитет». Достойнейшие члены Тела Христова, являющиеся стержнем Церкви, ядром Организма, все вышли (т.е. родились – сост.) из церковной организации, которой неуклонно держались всю свою жизнь, и отщепление от которой считали величайшим грехом, несчастием и гибелью. (...) Св. Игнатий Богоносец писал в своих посланиях: «Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно (гл. VIII). Прекрасное дело – знать Бога и епископа. Почитающий епископа – почтен Богом; делающий что–нибудь без ведома епископа – служит диаволу» (гл. IX).

Такая категоричность в суждениях св. Отца объясняется, с одной стороны, тем, что авторитет епископа в Церкви, в известном смысле, действительно безусловен, с другой – св. Игнатий, так похваляющий современных ему епископов, видел в них утешительное совпадение канонического авторитета с духовным, что и является идеалом епископского служения. Этот идеал св. Игнатий ясно выражает в нескольких словах, обращенных к еп. Поликарпу: «ничего не должно быть без твоей воли, – пишет он своему ученику и другу, – но и ты ничего не делай без воли Божией». Сим кратким начертанием идеала епископского служения св. Богоносец пролагает путь к другому священномученику, еп. Иринею Лионскому, жившему век спустя после св. Игнатия.

Если задачей священномученика Игнатия было, главным образом, раскрытие и установка верховного авторитета епископа в созидавшейся юной Церкви Христовой, если он утверждал и укреплял иерархическое основание Церкви. То у св. Иринея эта задача осложнялась тем, что он жил в то время, когда Церковь, (...) была обуреваема всякого рода лжеучениями, которые исхищали овец из ограды церковной и носителями коих были нередко лица, принадлежавшие к священноначалию. «Не должно, – пишет он, – искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни (Откр. 22, 17). Она именно есть дверь жизни, а все прочие (учители) суть воры и разбойники. Посему должно избегать последних, но с величайшим тщанием избирать то, что относится к Церкви, и принимать предание истины. Что же? Если бы возник спор о каком–нибудь важном вопросе, то не надлежало ль бы обратиться к древнейшим церквам, в которых обращались Апостолы, и от них получить, что есть достоверного и ясного относительно настоящего вопроса? Что если бы Апостолы не оставили нам писаний? Не должно ли было следовать порядку предания, преданного тем, кому они вверили церкви?

Надлежит следовать пресвитерам (епископам) в Церкви тем, которые (...) имеют преемство от Апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца получили известное дарование истины, прочих же, которые уклоняются от первоначального преемства и где бы то ни было собираются, иметь в подозрении или как еретиков и лжеучителей, или как раскольников, гордых и самоугодников, или же как лицемеров, поступающих так ради корысти и тщеславия. Все эти отпали от истины. А те, которые почитаются многими за пресвитеров (епископов), но служат своим удовольствиям и не предпоставляют страха Божия в сердцах своих, а ведут себя с презрением к прочим и гордятся своим председательством, и делают втайне злое, говоря: «никто нас не видит», будут обличены Словом, Которое судит не по видимости и смотрит не на лицо, а на сердце.

Ото всех таковых надлежит удаляться; держаться же тех, которые, как я выше сказал, и хранят учение Апостолов, и вместе с чином пресвитерства (епископства) ведут здравую речь и безсоблазненную жизнь к утверждению и исправлению прочих (...) Таковых пресвитеров (епископов) питает Церковь. Итак, где находятся дарования Господни, там надлежит учиться истине у тех, которые имеют преемство церковное от Апостолов, здравую и неукоризненную жизнь и неискаженное и неповрежденное учение» ». (Письмо 18–е М.А. Новоселова)37

Подобное понимание Церкви высказывал и Архиепископ Аверкий (Таушев): «Православная Церковь это не есть просто какая–то чисто земная организация, возглавляемая патриархами, епископами и священниками, несущими служение в Церкви, которая официально называется Православной. Православие – это мистическое «Тело Христово», глава которого Сам Христос. Церковь, правда, не может быть совсем оторвана от земли, ибо в нее входят и люди, еще живущие на земле, а потому в устройстве и внешней организации ее неизбежен известный элемент «земного», но чем этого «земного» меньше, тем для вечных целей ее лучше, и уж во всяком случае это «земное» никак не должно затмевать и подавлять собою то чисто духовное – дело спасения душ для жизни вечной, ради чего Церковь и основана и существует. Церковь никогда не подчинится миру, никогда не пойдет на компромисс с ним. Конечно, ведь Господь сказал Своим ученикам на Тайной Вечере: «вы не от мира». Если мы хотим остаться верными истинному христианству, мы должны держаться этих слов – подлинная Церковь Христова всегда была, есть и всегда будет странницей в этом мире. Отделенная от него, она способна передать Божественное учение Господа неповрежденным, потому что эта отделенность сохраняет ее неизменной, т. е. подобной вечному и неизменному Богу.

Истинная Церковь вся есть Истина, и нет, и не может быть в Ней ни тени какой бы то ни было лжи или заблуждения. Отдельные члены Церкви, вплоть до самых высокостоящих иерархов, могут иногда, полагаясь на свой собственный только разум, ошибаться и заблуждаться, но вся Церковь в целом – никогда. Она, и только Она одна, Истинная Церковь – Непогрешима, потому что в Ней пребывает до скончания века Глава Ее – Сам Господь Иисус Христос (Мф. 28, 20), вдохновляет Ее и руководит Ею Дух Святый (Ин. 14, 16–17). Это утверждение наше не голословно, ибо основано на ясном учении Слова Божия: «Церковь Бога Живого – столп и утверждение Истины» (1 Тим. 3,15), – так говорит великий Павел, Апостол языков. Кто лжет или впадает в заблуждение, тот невидимым Судом Божиим тотчас же отсекается от Тела Церкви, отпадает от Нее, тем самым теряя надежду спасения, и может опять воссоединиться с Нею только чрез искреннее покаяние. Никакая ложь оттого не свойственна Церкви, не терпима в Ней. Не может быть поэтому в Ней ни разномыслия, ни разногласия, ни разделений. Об этом ясно говорит св. Апостол Павел, наставляя первых христиан: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим. 16,17). «Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию» (Фил. 2, 2–3).

Как же выглядит теперь столь модное ныне движение «экуменизма» с точки зрения такого вполне ясного и категоричного учения Слова Божия? Не есть ли оно – сплошная ложь, несвойственная истинной Церкви и нетерпимая в Ней? Требуя от христиан полного единомыслия и единодушия в своей среде, Слово Божие столь же ясно и категорично говорит о том, как истинные христиане должны относиться к искажающим истинное учение Церкви лжеучителям–еретикам: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3, 10). Так ли поступают современные «христиане» – или они «стыдятся» требований Слова Божия, как «устарелых», «отставших от века», недостаточно «прогрессивных»? Вот почему лгут на Истину все эти «экуменисты» и всякого рода современные «объединители», стремящиеся соединить несоединимое: Правду с беззаконием, Свет со тьмою, Христа с велиаром, вернаго с неверным (2 Кор. 6, 14–15).

Что сказать нам после этого о иерархах, возглавителях и духовных руководителях современных Поместных Православных Церквей, которые вступили в «экуменическое движение» и стали полноправными членами и активными деятелями «Мирового Совета Церквей»? Вправе ли они еще считать себя православными? Мы не говорим уже о целом ряде канонических правил Православной Церкви, воспрещающих молитвенное общение с еретиками, за что полагается отлучение от Церкви, а епископам и клирикам – извержение из сана (см. Апостольские правила 45, 46 и 65 и Лаодикийского собора 32, 33 и 37), ибо многие сейчас считают, что каноны вообще «отстали» от далеко «ушедшей вперед» жизни и надо все их отменить или переделать так, чтобы ни для кого не было стеснений и каждый мог делать все, что ему заблагорассудится – в свое удовольствие.

А если принять во внимание то, что многие из возглавителей этих церквей, представители иерархии и духовенства, не говоря уже о рядовых мирянах, вступают теперь даже в антихристианские организации или открыто провозглашают атеистическую богоборческую власть «властью от Бога», коей нужно повиноваться «не за страх, а за совесть», предоставляя себя в полное услужение врагам Христовым и делая себя их послушным орудием, то становится и совсем страшно! До чего мы дожили?! И можно ли закрывать глаза на все это и безпечно убаюкивать себя и других, уверяя, что ничего особенного в этом нет, что так, мол, «всегда было»?

Кое–что, может быть, и было, но не так, не в таких огромных, всеобъемлющих масштабах, когда и здорового места почти не остается, и честный искренний христианин не знает, куда и с кем ему идти, кому можно довериться. Не будучи в состоянии после продолжительной вековой борьбы, просто уничтожить Церковь, темные сатанинские силы в наши дни, с особой ожесточенной энергией, устремились на Церковь, пытаясь овладеть ею изнутри, дабы использовать Ее, в лице податливых служителей, в своих целях. Оскудение веры и истинной христианской любви помогает этому, а тщеславная погоня за рекламой и суетной славой и искание материальной выгоды прямо идет на встречу этим сатанинским планам. И вот, в результате, та печальная картина, которую мы теперь наблюдаем: соль