Более широкий взгляд на возрождение

Логика реинкарнации приглашает христиан пойти дальше, чем переосмысление отношения к другим мировым религиям. Голод по Богу и жажда трансцендентного универсальны. Истину можно найти в любой культуре, и осознание Божественности происходит повсюду. Люди повсеместно открывают для себя мир духа и законы взаимодействия, управляющие нашим возвращением к нему, которые запечатлены во всех священных писаниях.

Концепция реинкарнации настолько расширила границы нашего сознания, что мы не можем больше всерьез принимать утверждения, будто только одна религия дает истинные ответы на вопросы жизни, а другие трактуют их или ложно или неполно. Благодаря личной эволюции мы обошли вокруг света, путешествуя во времени. Мы инкарнировали на всех континентах, во всех культурах и религиях. То, что одна религия делает для одной культуры, другая делает для другой. А все вместе они напоминают, что наше земное существование, несмотря на всю свою значимость, преходяще. В каждой жизни нас заново учат правилам игры и вновь направляют к конечному пункту назначения.

Концепция реинкарнации полностью совместима с христианским учением, но не с теологическим шовинизмом, который до недавнего времени нередко искажал его смысл и историческую миссию. Когда у Иисуса спросили, какая заповедь самая главная, он ответил: “Люби Господа своего Бога всем сердцем, всей душой, всем разумом. Это величайшая заповедь… Вторая же такая: Возлюби ближнего своего, как самого себя”. (Евангелие от Матфея, 22:34–39)[126].

Когда Иисус перечислял критерии того, что на небесах соответствует спасению, среди них были следующие: накорми голодного, одень раздетого, напои жаждущего, навести больного, приюти странника и позаботься о нуждах узника (Евангелие от Матфея, 25:31–46). Ни слова не было сказано о принадлежности к какой-то определенной религии, не говоря уже об особом вероисповедании. Почему мы утратили эту открытость доброте, истинный взгляд на мир, понимание того, что Христос везде, где любят Бога и служат Ему? Как случилось, что мы стали истолковывать слова: “Никто не придет к Отцу моему иначе, как только через меня”, — в самом узком из возможных смыслов? Вместо того чтобы признать, что речь идет об универсальном Христе, мы считаем, будто должны принять баптизм и только таким образом обрести Бога. Разве Иисус, учивший, что Бог — это чистая любовь, намеревался отлучить от спасения всех, кому от рождения не суждено услышать Евангелие? Неужели любовь Бога так ограниченна, что из нее исключаются все, кто в течение десятилетий воспитывался собственной религией и в насаждении новой, которую несли миссионеры, видел только неуважение к верованиям своих предков? Какой глупой и недалекой выглядит эта концепция сегодня! К счастью, в наше время такое узкое понимание сменилось более широким взглядом на вещи.

Когда-то католическая церковь учила, что “вне церкви нет спасения”. Сегодня от такой политики официально отказались, но принятые в контексте этого старого мировоззрения теологические формулировки все еще широко применяются как в католической, так и в протестантской церквях. Традиционные теологи понимают исторического Иисуса как посредника между Богом и человеком, совершенно не похожего на людей, уникальная природа которого отражает его уникальную роль в мировой истории. Вся зафиксированная история делится на периоды до и после его рождения, вся Вселенная вращается вокруг его пребывания на Земле и событий, последовавших за этим. По их мнению, как бы ни действовала универсальная Божественность в других культурах, в какие бы контакты с Духом ни вступали люди на других континентах, это, не идет ни в какое сравнение с тем, что произошло в Галилее две тысячи лет назад. Итак, существует противоречие, которое не может быть полностью разрешено внутри узкой доктрины, поэтому христианство начинает с большим уважением относиться к другим религиям. Настоящая теологическая проблема — найти способ различения решающих проявлений Божественной Истины и ограниченных ее проявлений.

Исторически важный момент нашего времени — сдвиг от одномерного мировоззрения к многомерному. В рамках первого подход к религиям можно назвать подходом “или — или”: если одна религия истинная, то все остальные, стало быть, ложные. При таком мировоззрении мы спрашиваем: “Какая религия истинная?” — так как предполагаем, что все истинными быть не могут, и первая наша реакция — утверждать, что истинна лишь наша религия. Но возросший социологический опыт показывает, что это неправильно, что подобный подход — всего лишь предпочтение привычного, отражающий нашу культурную внушаемость. Чтобы избежать этого, многие принимаются за сравнительное изучение религий, пытаясь взвесить “сильные” и “слабые” стороны каждой, опять-таки предполагая найти среди них “самую истинную”.

Многомерное мировоззрение предпочитает подход к религиям из разряда “и — и”. Ради того, чтобы одна религия оказалась истинной, другие религии совсем не обязательно должны быть ложными, и вообще ни одна религия не имеет исключительных прав на истину. Этот подход применяется не к временным культам, а к религиям исключительной стойкости, исторически доказавшим свою состоятельность и право называться мировыми. Многомерное мировоззрение утверждает то, что одномерное отрицает, а именно: все мировые религии одновременно могут быть истинными. Если мы не можем сразу принять это утверждение, следует не отмахиваться от него, а попытаться глубже проникнуть в другие учения и преодолеть интеллектуальное высокомерие, которое не позволяет увидеть, как различные религии складываются в единое целое.

На раннем этапе многомерное мировоззрение имело тенденцию сводить к минимуму различия между мировыми религиями. Оно обычно констатировало, что все религии, по сути, говорят об одном и том же и различия между ними можно считать различиями в культурных контекстах. “Есть только одна-единственная истина, проявляющаяся в разных толкованиях, одно послание со множеством культурных вариаций”. Эта формула была концептуально ясна, проста для понимания и поэтому стала популярной у тех, кто искал способ выражения своего понимания нашего общего дома. Однако согласно многим исследователям, специализирующимся на сравнительном изучении религий, эта формула слишком упрощает вопрос, выхолащивая философские различия разных религий, и не выдерживает критики.

Более сложная формулировка многомерного мировоззрения выглядит так: фундаментальные истины мировых религий или (1) идентичны, или (2) комплементарны (взаимодополняемы). Первая половина формулы подтверждает мысль, что под теологическими тонкостями мировых религий есть значительная общая основа, следовательно, мы можем перевести ряд концепций одной религии в соответствующие концепции другой. Вторая часть вводит новую, не так давно появившуюся в работах по сравнительному религиоведению тему, заслуживающую внимания.

Если две религиозные традиции содержат взаимодополняющие философские концепции, это означает, что, во-первых, они совместимы друг с другом, а во-вторых, каждая содержит нечто такое, чего нет в другой. То, что в одной религии хорошо разработано, в другой недостаточно развито, и наоборот. Главная тема одной культуры может сводиться до второстепенной в другой и поэтому привлекать меньше внимания. Соединив две эти точки зрения, мы глубже проникаем в целое[127].

Например, широко известно, что искусство медитации наиболее развито на Востоке, поэтому восточные религии создали более подробные карты трансцендентных измерений психики, чем западные. У христианства с III в. н. э. тоже существует созерцательная практика отцов-пустынников, но она всегда составляла незначительное течение внутри основного направления. В результате интроспективные техники, развивающиеся в западных монастырях, несмотря на свою эффективность, заметно уступают по сложности тем, что практикуются в восточных. К такому выводу пришел, например, Томас Мертон — монах, путешествовавший по Индии в последние месяцы своей жизни, которую он провел в Гестеманском монастыре — одном из знаменитых христианских монастырей Америки.

Если восточные религии имеют преимущество в развитии медитативных техник, то что комплементарное этому разработали западные? Наверное, первое и главное — это восприимчивость к социальной несправедливости. Случайно ли любые важные социальные реформы, будь то борьба против расизма, неравноправия полов или классовых привилегий, начинались в иудео-христианско-мусульманских культурах? Это, по-видимому, отражает тот факт, что одна из главных тем западной теологии — ответственность человека за перестройку общества по законам Бога[128].

Для сравнения: религии Индии имеют тенденцию подчеркивать тему мокша   — освобождения от земных страданий в трансцендентном блаженстве, и потому уделяют меньше внимания реформированию социальных условий жизни.

Интроспективные техники и экстравертная устремленность к социальной справедливости — не противоречащие друг другу тенденции, но дополняющие друг друга силы. Вместе они составляют единое целое — большее, чем каждое отдельно взятое направление[129].

Вместо того чтобы представлять философские или исторические доказательства сдвига к многомерному мировоззрению, я предложу вам несколько зарисовок, которые могут помочь приблизиться к нему. Многие так привыкли мыслить одномерно, что потребуется пластика этих образов, чтобы взглянуть на религии в новом свете.

Я, к примеру, часто прошу студентов представить, что они стоят около большого квадратного здания размером с университетский спортзал. Внутри этого темного пустого сооружения находится современная абстрактная скульптура. На каждой из четырех стен — большое окно. Единственный свет, поступающий в здание, идет через эти окна. Мы заглядываем через окна, пытаясь увидеть скульптуру.

Современная скульптура в этой аналогии — Бог, Конечная Реальность или, если хотите, “смысл жизни”. Каждое окно символизирует религию той или иной мировой культуры. Каждая культура предоставляет нам “окно исследования”, чтобы мы смотрели на Бога, пытаясь постичь тайну жизни. Каждая содержит уникальный опыт и располагает условиями, позволяющими лучше увидеть некоторые истины. История, социальное устройство, знаменитые личности и даже географическое положение делают каждую культуру более чувствительной к определенным сторонам жизни, а через них — и к определенным сторонам запредельного.

Через каждое окно льется свет, освещающий одну сторону скульптуры. То, что мы видим из любого окна, реально, но одновременно неполно. Чтобы получить всесторонний и точный образ, мы, естественно, захотим рассмотреть скульптуру со всех сторон, пройтись вокруг здания, заглянуть в каждое окно. Через окно, ближайшее к тому, через которое мы смотрим, открывается вид, налагающийся на первоначальный, в то время как окно на противоположной стене покажет те стороны скульптуры, которые мы с нашей стороны не могли рассмотреть.

Предположим теперь, что каждая группа наблюдателей даже не подозревает о существовании других окон, кроме своего, и представляет себе скульптуру на основе только своей точки зрения. Когда наблюдавший через одно окно впервые встречается с наблюдавшими через другое, неизбежны жаркие споры. Как же так, почему они не видели того, что видел я, почему описывают скульптуру так неточно? Однако постепенно каждый наблюдатель будет открывать для себя, что другие видели иную грань той же самой скульптуры. Только пройдя через эту стадию спора, можно приступать к волнующей задаче восстановления на основании многих точек зрения целого, или почти целого, что религии и совершили к настоящему моменту. Согласно этой аналогии, христианству следует не бояться восточных религий, а взаимодействовать с ними. Чем больше окон, из которых мы наблюдаем скульптуру, тем более полным будет наше понимание ее.

Одной из моих студенток в этой аналогии не понравилась неприступность Бога, и она предложила интересный вариант. В ее модели мы находимся внутри здания, а Бог — снаружи. Окна превратились в двери, так как цель религии, в ее понимании, — помочь нам не просто понять Бога, но по-настоящему ощутить его. В варианте этой студентки различные религии — двери, приводящие к трансцендентному, выходы из ограниченных условий, служащие связующим звеном с большей реальностью, которая окружает наши жизни. Так как каждый выход соответствует особенностям той или иной культуры, он в определенной степени отличен от других. Но функции каждого — одни и те же.

Эмпирический компонент ведет нас к третьей аналогии, связанной с многомерным мировоззрением. В ней мировые религии сравниваются с партиями альпинистов, обозревающих различные стороны одной и той же горы. Накануне восхождения каждая команда собирается в деревушке, расположенной у подножия горы с их стороны, и празднует начало путешествия в соответствии с местными обычаями. Отправившись в путь и достигнув самого низкого перевала, команды видят долину, в которой лежит деревенька, откуда они начали восхождение. Продолжая подъем, они имеют возможность обозревать все более широкие ландшафты, простирающиеся под ними. В итоге перспективы начинают частично накладываться друг на друга. Чем выше взбираются альпинисты, тем больше становится наложение. Однако когда партии достигли вершины горы, перед ними открылся ничем не заслоненный простор горизонта. Только оттуда они наконец увидели, что различные склоны соединены друг с другом.

Эта аналогия предполагает, что чем глубже (выше) наше переживание главных истин своих религий, тем очевиднее становится их общая основа. Для меня скалолазы, достигшие вершины горы, — это мистики различных вер, чьи совершенные духовные переживания подняли их над взглядом на вещи обыкновенного верующего. Эта концепция эмпирической конвергенции (схождения в одной точки) поддерживается психологической оценкой мистических переживаний в разных культурах. Когда мистики впервые выходят за пределы физического мира в духовные сферы, их переживания окрашены культурно обусловленными ожиданиями. Однако при повторных попытках эти переживания постепенно очищаются от личного и культурного программирования. Мистические традиции по всему миру свидетельствуют, что если мы хотим пережить реальность, называемую Богом, то должны отбросить все предубеждения, которые у нас были по поводу этой реальности, то есть отказаться от любой религиозной концепции Бога и любого культурно запрограммированного ожидания, какой должна быть эта встреча, войти в “завесу незнания”, через которую ни одна концепция не может проникнуть. На этом усовершенствованном уровне исчезают различия, отмечаемые в мистических переживаниях. Не все мистики способны достигнуть такого уровня, но те, кто его достигает, по возвращении описывают очень похожие вещи. За этой завесой, говорят они, лежит реальность, находящаяся за пределами слов, концепций и догм, всеохватывающая прозрачность, лежащая в основе Целостности жизни.

И последняя аналогия для многомерного мировоззрения. Представьте огромный стол, на котором лежат части крупных составных картинок-загадок (паззл). Вы — один из десяти человек, сидящих вокруг стола, каждый из которых пытается собрать одну секцию огромного паззла. Когда вы найдете и соедините части, относящиеся к вашей секции, то создадите прекрасную, сложную, эстетически завершенную картинку с архетипичными темами. Между тем каждый за столом складывает свою уникальную картинку, отличную от остальных, но с частично совпадающей символикой. Каждая картинка сама по себе настолько радует глаз, что на мгновение создается впечатление, будто это части не одного, а десяти паззлов. Однако по завершении работы составители обнаруживают, что все десять картинок можно соединить, а, соединив, видят, как начинает проявляться что-то новое. Каждая картинка, сама по себе завершенная, совпадает с другой, создавая огромное полотно, невероятное по сложности и масштабу. Сколь бы ни были красивы отдельные картинки, соединенная целостность во много раз величественней и прекрасней.

По моему мнению, мы находимся в такой точке истории, которую можно сравнить с позицией десяти человек, соединяющих свои картины в одно большое целое. Мы долго ценили лишь богатство своей религии, а теперь переходим в новую фазу. Вызов XXI века — понять целое, в которое каждая культура, каждая раса, каждая религия делают свой вклад. Мы должны открыть истину, содержащуюся в каждой части, одновременно открывая для себя большую истину, выраженную в целом. Разве случайно время этой конвергенции и нашей коллективной попытки “говорить на одном языке” пришлось именно на этот момент истории, когда жизнь на Земле под угрозой? Продолжать враждебное противостояние и в политике, и в религии — значит, ускорить собственное уничтожение, в то время как более широко понять, что есть наша общая жизнь, значит, продвинуться на следующий этап истории. Я глубоко верю, что наше будущее — в распространении нашей концепции нации, истории и Духа до мировых масштабов.

Популярность концепции реинкарнации на Западе — симптом того, что различия в мировоззрениях стираются. Именно эта концепция предлагает христианству расширить понимание роли Бога в человеческой истории, приглашает христиан к обмену, результаты которого еще предстоит определить. Реинкарнация побуждает учиться у других религий, поскольку у них, с их уникальным опытом, есть что предложить нам. Это укрепит те силы христианства, которые оставили позади религиозную ограниченность, помогая строить общее будущее. Пока время еще есть.

Тот факт, что почти четвертая часть взрослых христиан Америки уже приняли концепцию реинкарнации, не означает, будто их вера находится в упадке, но, напротив, является признаком ее расцвета. Эта вера не чахнет, но в полном смысле этого слова преображается, обретает новую жизнь, обогащаясь связями с другими сторонами глобальности Бога. Если, как утверждается в этой книге, реинкарнация — факт природы, требующий не веры, а тщательного исследования, чтобы обнаружить себя, значит и то, что христианство в итоге согласится с ней, тоже факт. Оно сделает это, поскольку его Бог — Бог созидания, и, следовательно, все, что является частью естественного порядка созидания, не может быть отвергнуто. Ничто в природном порядке не может угрожать христианскому учению о вечной жизни и неизменной любви Бога.