Обязанность вести молитвенную жизнь

Тема молитвы и сострадания - центральная тема этой книги, поскольку жизнь преданного должна быть молитвенной. Я хочу этим сказать, что, даже когда преданные не обращаются к Кришне с молитвами напрямую, они должны сохранять чувство зависимости от Кришны и помнить о Нем. Для этого требуется сосредоточение ума. Закончив рассказывать Видуре о молитвах Брахмы, Майтрея сказал: «Видура, когда Брахма увидел причину своего появления на свет - Личность Бога, он стал молить Господа о милости, вложив в эти молитвы весь свой ум и все свое красноречие. Завершив молитвы, он умолк, словно устав от аскетических подвигов, попыток познать себя и медитации» (Шримад-Бхагаватам, 3.9.26). Чтобы вести молитвенную жизнь, нужно регулярно погружаться в размышления и пытаться познать истину. Для вайдхи-бхакты это совсем не просто.

Тот, в чьей жизни много созерцания и размышлений, замечает, как вся его деятельность становится молитвой. Даже если он не произносит молитву вслух, подсознательно ей пронизана сама его жизнь. Молитва позволяет ощутить присутствие Кришны, и, когда мы чувствуем свою зависимость от Него, у нас возникает желание совершать все свои действия ради Его наслаждения. Таким образом, созерцательная жизнь в сознании Кришны сама по себе является одним из видов проповеди, поскольку окружающие, видя качество наших поступков, будут говорить: «Вот как поступают кришнаиты». Сюда относится всё - от внутрисемейных отношений до крупнейших проповеднических проектов.

Вот почему тема сострадания неразрывно связана с молитвой. Созерцательная жизнь позволяет увидеть не только наше отличие от непреданных, но и то, что нас объединяет с ними, - анартхи и, в особенности, эгоизм. Если мы увидим в себе эти качества, нам проще будет развить в себе смирение, необходимое для молитвы. Мы должны так или иначе вынести из своих побед и поражений понимание разницы между материальной и духовной жизнью и необходимости освободиться от влияния материи. Тогда мы поймем, что все души в конечном счете стремятся к одному и тому же - к избавлению от боли, и сможем молиться об этом. Если мы честно взглянем на самих себя и, благодаря этому, проникнемся состраданием к окружающим, то избавимся от склонности «проводить разграничение между собой и другими». Под этой склонностью подразумевается, что мы проводим разграничение между собой и другими живыми существами на основании материальных обозначений, вместо того чтобы рассматривать их как души, нуждающиеся в Кришне. В «Бха-гаватам» сказано: «Как палящий огонь смерти, Я заставляю сжиматься от страха сердца тех, кто, движимый эгоцентризмом, проводит хотя бы малейшее разграничение между собой и другими живыми существами» (Шримад-Бхагаватам, 3.9.26). Чтобы изменить свой взгляд, необходима молитва.

Молитва также позволяет нам понять, как лучше помочь другим. Даже когда в нас уже пробудилось сострадание, мы должны понимать, как правильно использовать свое сострадание во благо других. Для этого требуется разум, а разумом наделяет Кришна.

Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, непричине-ние вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава и бесславие- все эти разнообразные качества живых существ созданы Мной одним.

- Бхагавад-гита, 10.4-5

Как Шрила Прабхупада часто объясняет в своих книгах, трудность для нас состоит в том, что, в попытках развить эти качества, мы не осознаём своей зависимости от Кришны. Мы стараемся стать их обладателями сами. Благодаря молитве можно дать себе отчет в собственной нищете и осознать Кришну как источник всего, чем мы обладаем, тех качеств, которые желаем приобрести.

Говоря о сострадании к окружающим, мы хотим понять, чем именно им можно помочь. Если мы утверждаем, что то, чем они занимаются - работа, творчество воспитание детей и так далее, - может стать частью их жизни в сознании Кришны, нам нужно убедиться, что эти занятия действительно позволят им глубже погрузиться в служение Кришне. Нам нужно также обладать личным опытом преобразования своей деятельности в служение. Опять же, для этого требуется созерцание и размышление. Недостаточно просто жить в суете, не останавливаясь ни на минуту, чтобы задуматься о вышесказанном. «Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения» (Шримад-Бхагаватам, 3.25.20).

Чтобы делиться сознанием Кришны с другими, мы должны вначале убедиться сами, что сознание Кришны - это, высшее благословение, которое только можно получить. Нам необходимо стать настоящими садху. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.25.20) Шрила Прабхупада пишет:

«В данном стихе Господь Капила призывает нас развить в себе привязанность к преданному, который достиг самоосознания, к садху. Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В «Бхагавад-гите» говорится, что садху - это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху… Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения. В данном стихе сказано, что, если человек желает осознать Брахман, то есть достичь духовного совершенства, он должен перенести свою привязанность на садху, преданного. О том же говорит Господь Чайтанья… даже кратковременное общение с садху открывает перед человеком путь к совершенству.

…Привязанность к преданному - это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу… Таков результат общения с садху Поэтому Капила Муни в самом начале Своих наставлений Девахути подчеркивает, что путь к освобождению начинается с общения с садху».

Стать садху - значит внимательно повторять мантру Харе Кришна, лучшую из всех молитв. Шрила Прабхупада неоднократно отмечал, что повторение важнее остальных видов преданного служения. Если мы будем повторять мантру Харе Кришна в молитвенном настроении, то наше сердце очистится; если очистится наше сердце, то наша чистота обратит на себя внимание окружающих и поможет им привлечься Кришной. Чтобы проповедовать, необходима основа, то есть отождествление себя с преданными, а чтобы отождествлять себя с преданными требуется серьезная практика садхана-бхакти.

Помимо инструмента проповеди, проповедь также является средством духовного выживания. Прабхупада дал нам много наставлений, многие из которых мы не выполнили. И мы как преданные и проповедники должны согласиться и с его ожиданиями и с тем, что мы не оправдали их. Не следует стыдиться такого рода размышлений. Многим преданным они помогли духовно выжить, заставив их молиться о том, чтобы им был предоставлен еще один шанс; молиться о том, чтобы оправдать ожидания своего духовного учителя; молиться, чтобы его миссия не потерпела поражение. Подобная молитва не может быть эгоистичной. Молитва помогает нам всегда помнить о Кришне.

Чистый преданный обладает подлинным знанием, ибо ему известно о своем конституционном положении, о положении Верховной Личности Бога и о взаимоотношениях живого существа с Верховным Господом. Таким образом, он в полной мере обладает духовным знанием и потому без труда обретает освобождение (брахма-бхутах). Поэтому он видит всех пребывающими на духовном уровне. Преданный способен понять счастье и горе всех живых существ. Он знает: то, что приносит счастье ему самому, также приносит счастье остальным, а то, что причиняет ему горе, также служит источником горя для окружающих. Поэтому он ко всем питает симпатию. Как говорил Прахлада Махараджа… Люди испытывают материальные страдания оттого, что у них нет привязанности к Верховной Личности Бога. Вот почему главная цель чистого преданного - возвысить погрязших в невежестве людей, направив их на путь сознания Кришны.

- Шримад-Бхагаватам, 9,4.66, комментарий

Способствовать возвышению «погрязших в невежестве живых существ» - значит способствовать своему собственному возвышению.