Насколько всеобъемлюще сострадание вайшнава?

Когда мы думаем о том, как стать сострадательными, в нашем воображении обычно возникают картины нашего участия в активной проповеди духовного знания непреданным - либо через распространение книг и раздачу прасада, либо через проведение фестивалей и харинам, позволяющих людям услышать Святое Имя.

Но сострадание не ограничивается такого рода проповедью. Чтобы понять, что такое внутренняя жизнь, основанная на сострадании, нужно задаться вопросом: «Насколько всеобъемлюще сострадание вайшнава?» Осознав значимость миссии конкретного вайшнава, мы сможем, хотя бы в общих чертах, понять, что происходит в его сердце. Шрила Прабхупада, к примеру, часто говорит, что сострадание вайшнава обращено на все живые существа. Вот один из многих комментариев на эту тему:

Когда один из органов тела поражает болезнь, весь организм помогает больному органу. Подобно этому, преданный осознает свое единство со всеми живыми существами, что проявляется в сострадании, которое он испытывает ко всем обусловленным душам. В «Бхагавад-гите» (5.18) сказано: пандитах сама-даршинах - человек, обладающий знанием, одинаково относится ко всем обусловленным живым существам. Преданные с состраданием относятся ко всем обусловленным душам… Поскольку преданные обладают знанием истины и понимают, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, они стараются дать сознание Кришны каждому, желая счастья всем живым существам. Если какой-то орган тела поражен болезнью, организм мобилизует все свои силы, чтобы помочь этому органу. По аналогии с этим, преданные заботятся о каждом человеке, который забыл Кришну и потому обладает материальным сознанием. Преданный делает все для того, чтобы вернуть все живые существа домой, к Богу, - в этом проявляется его равное отношение ко всем существам».

- Шримад-Бхагаватам, 4.7.53, комментарий

Такое основанное на сострадании отношение к другим живым существам настолько глубоко, что оно намного превосходит сострадание к самому себе, к своим родным и близким и даже к своей стране, нации или биологическому виду. Тот, кто относится к ним таким образом, знает, что каждое живое существо - вечная душа, слуга Бога. Такой человек желает лишь одного -делиться сознанием Кришны со всеми живыми существами.

Откровенно говоря, проявление такого глубочайшего сострадания - это нечто для нас недоступное. И хотя чистые вайшнавы обладают непостижимым могуществом, в смирении своем они тоже считают, что неспособны на такое сострадание. Мы - всего лишь незначительные слуги Бога, и способности наши ограниченны. Преданные порой говорят, что в былые времена правители содействовали утверждению в обществе духовных истин. Преданные склонны думать, что правительство должно делать это и сейчас. Но даже правительству не под силу обеспечить выполнение миссии вайш-навов во всей ее полноте. Она слишком масштабна. Поэтому вайшнавы должны обращаться к Кришне, что означает молиться Ему. Если мы хотим, чтобы весь мир счастливо пребывал в сознании Кришны, нам следует молиться Кришне о том, чтобы это свершилось.

Некоторые преданные считают, будто молитва - удел бхаджананаиди. Однако все серьезные гоштхьянанди тоже молятся Кришне. Утверждать, что для гоштхъянанди молитва противоестественна, значит выступать против того примера, который подали нам наши ачарьи. Не говоря уже о том, что «Шримад-Бхагаватам» изобилует молитвами как о благе преданных, так и об освобождении непреданных.

В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа молится: «Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас» (Шримад-Бхагаватам, 5.18.9).

Это и есть вайшнавский вариант молитвы «На земле мир, а в человеках благоволение». Далее в комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Махараджа Прахлада - идеальный пример такого вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ, и не только за добродетельных, но и за злобных и порочных. Он всегда беспокоился даже о таких злодеях, как его отец, Хираньякашипу. Махараджа Прахлада ничего не просил у Господа лично для себя, но он молился за своего отца-демона, чтобы Господь простил его. Таков вайшнав: он всегда думает о благе всей вселенной».

Ради служения Кришне вайшнавы желают того, что может показаться невозможным. Желание Прабхупады дать сознание Кришны всему миру основывалось на указании Господа Чайтаньи донести Его Имя до каждого города и деревни. Именно поэтому Прабхупада основал Общество сознания Кришны. Но на что может рассчитывать наше крошечное Общество в этом мире, отданном на растерзание Кали-юге? У нас нет сплоченности даже между собой. Как же мы можем рассчитывать на то, чтобы покорить весь мир любовью к Богу? Размышляя о желании Прабхупады и желании всех сострадательных вайшнавов, мы можем пытаться осуществить это желание, но в конечном счете нам не остается ничего иного, как молиться.

Кришна отвечает на молитвы Своих преданных, даже если эти преданные ничего особенного из себя не представляют: «Кришна видит ушами. Как только вы начинаете молиться Кришне, Кришна сразу же обращает на вас Свой взор. Услышав вашу молитву, Он говорит: „Вот Мой преданный» (утренняя прогулка, 1 ноября 1975 года, Найроби).

В писаниях есть много примеров преданных, которые молились Господу за кого-то другого и так удостоились милости Господа. Нередко преданные считают, что заслуживают милости Господа, будучи падшими и ни на что не способными. Чем искреннее мы выражаем потребность служить Господу, исполняя проникнутую состраданием миссию нашего духовного учителя, тем больше потребности ответить нам взаимностью чувствует Кришна. «Единственное, что от нас требуется, - это стать искренними в своих намерениях, и тогда Господь Сам поможет нам прийти к Нему» (Шримад-Бхагаватам, 3.13.49, комментарий).

Всякий раз, когда разговор касается молитвы, кто-нибудь из преданных говорит: «Одними молитвами книги не распространишь. Кто-то должен идти на улицу и проповедовать». Но вовсе не обязательно противопоставлять молитву активному служению. Активная деятельность становится служением лишь тогда, когда она основана на внутренней молитвенной жизни. Сострадание вайшнава всеобъемлюще. Если мы хотим расширить свое понимание основанной на сострадании миссии, то нам нужно обратить взгляд вглубь себя, заняться самопознанием и научиться размышлять. Лишь тогда наши попытки помочь другим приобретут духовную глубину, и лишь тогда наша приверженность состраданию станет несокрушимой.