Бог всеблагой, поэтому будьте благодарны

Мы уже упоминали о том, что доброта Кришны может проявляться по-разному. Чтобы помочь падшим душам, Кришна творит материальный мир и дает им возможность через страдания прийти к Богу. Он также нисходит в этот мир во множестве разных форм, дабы уничтожить демонов и поддержать праведников. Он также посылает сюда Своих чистых преданных, чтобы они научили тех, кому посчастливится встретить их, как вручить себя Богу. Тем, кто уже ступил на стезю преданного служения, Кришна оказывает особое покровительство, давая им то, чего у них нет, и сохраняя все, чем они обладают. Таким образом, у нас есть все основания считать, что Бог сострадателен к дживам и что Он проявляет это сострадание, даже когда люди страдают. Кришну нельзя назвать жестоким.

Объяснение взаимоотношений Бога с человеком составляет предмет теологии. Цель теологии заключается в том, чтобы привести убедительные доводы в пользу существования Бога и объяснить взаимоотношения между Его природой, живыми существами и Им Самим. В своих книгах Шрила Прабхупада поднимает много теологических вопросов. Однако в конечном счете теология призвана к тому, чтобы помочь нам развить в себе веру. Вера, по определению Шрилы Прабхупады, это «твердая убежденность в существовании высшего начала» (Бхагавад-гита, 2.41, комментарий). Признав существование Бога, мы должны признать Его качества. Одно из самых выдающихся качеств Бога заключается в том, что Он всеблаг и необычайно сострадателен. Поэтому давайте напомним себе, что мы не теологи, пытающиеся доказать истину о сострадательной природе Бога, но прежде всего преданные, старающиеся научиться отвечать на это сострадание взаимностью.

Рассуждения о всеблагой природе Бога напомнили мне ветхозаветную историю об Иове. История эта начинается с того, что сатана говорит Богу, будто Его преданные слуги поклоняются Ему только потому, что Он защищает их и дарует им материальное благополучие. Но Бог не соглашается с этим. Тогда сатана обещает Богу поколебать веру Его непорочного и честного слуги Иова, хотя Бог считает, что вера Иова непоколебима. После этого Иов, с дозволения Бога, проходит сквозь полосу испытаний, среди которых бесславие, физические страдания, утрата членов семьи и богатства. В конце этой истории, занимающей несколько глав, Иов обращается к Богу с мольбой, но даже при этом не теряет веры. В конце концов Бог приходит к Иову, и Иов снова жалуется Богу, на что Бог отвечает: «Я настолько велик, что ты не способен осознать Мое величие или величие мироздания». Бог не объясняет Своего поступка и не просит за него прощения, но просто говорит о Своем величии. Иов продолжает жить, преисполненный веры в Бога, и Бог возвращает ему все, что тот утратил.

В этой истории меня привлекает то, что, невзирая на все перенесенные Иовом страдания, Бог не считает нужным объясниться. Даже когда страданиям Иова настал конец, он так и не получил объяснения тому, за что выпали ему все эти испытания. Аналогичным образом, мы должны обладать непоколебимой верой в Кришну, позволяющей нам твердо знать, что всеми своими, горестями и радостями мы обязаны лишь Ему одному и что все это ниспослано Им.

Вера - это качество, очень важное для преданного. У нас должна быть вера даже в то, что недоступно восприятию наших чувств. Кришну называют адхокшаджей - пребывающим за пределами материального чувственного восприятия. Мы никогда не постигнем Его полностью и никогда не поймем причин, стоящих за Его действиями. Нам лишь остается научиться принимать Его волю.

Мое воспитание, хотя и было внешне религиозным, почти не дало мне ощущения присутствия Бога. Вспоминая свое детство, я понимаю, что практически ничего не знал о Боге, хотя каждую неделю ходил в церковь. Когда же в моей жизни появился Прабхупада, он привнес в нее живого Бога, Бога-Личность. Прабхупада говорил: «Бог жив, и вы можете жить с Ним». Как и многие мои ровесники, вставшие на путь духовных поисков, я отошел от стереотипных представлений о Боге, причем это произошло еще до встречи с Прабхупадой. Однако Прабхупада пробудил во мне страстное желание служить Богу. Бог, которого дал мне Прабхупада, был очень привлекателен - весел, прекрасен, юн и удивителен. Кроме того, Он был загадочен. Многое из того, что связано с Ним, я просто не понимал, как, например, Его женитьба на 16 108 царевнах.

    По прошествии времени я не могу сказать, что Кришна стал мне гораздо понятнее. Я до сих пор не могу объяснить, почему Он сыграл в моей жизни такую роль, и даже не могу сказать, что постоянно ощущаю Его присутствие. Я понимаю теологию сознания Кришны на уровне ума, и в той степени - в какой я следовал ей механически - я был лишен чувства активного присутствия Кришны. Тем не менее я кое-что узнал о Кришне от моего гуру и из шастр, и я развил веру в их слова. Кроме того, что касается сомнений интеллектуальной природы, то есть сомнений, исходящих не из сердца, то я научился рассеивать или терпеть их.

Сомнения привели меня к пониманию того, что в конечном счете вера во всеблагую и сострадательную природу Бога (равно как и в любой другой аспект Его природы) - это выбор, который каждый из нас должен сделать сам. Не существует неопровержимого логического довода, который мог бы раз и навсегда опровергнуть все сомнения. Как мы можем говорить, что Бог всеблаг, когда на хороших, на первый взгляд, людей, несчастья обрушиваются одно за другим? Посмотрите, что произошло в Косово. В чем вина этих людей? Мы не видим взаимосвязи между Богом и Его созданиями. Мы даже не сознаем собственной связи с Богом. Вот почему подобные вопросы порой возникают даже у тех преданных, в сердце которых живет стойкая вера в Бога.

Что касается меня лично, то мне пришлось искать ответ на этот вопрос применительно к физической боли, которую я испытываю постоянно. Я понял, что спрашивать, почему у меня болит голова - все равно, что спрашивать Прабхупаду: «Почему существует то? Почему существует это? Почему существует небо? Почему существуют деревья? Почему существует головная боль?» Я не знаю, вот и все. Я не понимаю, какой смысл головная боль играет в моей жизни, помимо того, что она есть, что она не собирается проходить и нужно научиться принимать ее как проявление сострадания ко мне со стороны Кришны. Когда у нас есть готовность принимать боль именно так, то у ума еще остается возможность удивляться и ценить. Все, что сотворено Кришной, имеет свой смысл. Если мы не хотим впасть в крайность, целиком погрузившись либо в собственные страдания, либо в пантеистические или романтические поиски смысла происходящего, то нам придется компенсировать недостаток понимания готовностью принимать все как милость Кришны.

Помимо готовности принимать все как милость, нужно научиться испытывать благодарность. Недавно одна преданная рассказала мне о душевном кризисе, который ей пришлось перенести, и о том, как в конце концов она обрела глубокую веру в Кришну и ощутила свою зависимость от Него. Страдания могут дать это, если мы рассматриваем их как испытания, ниспосланные нам Кришной. Если мы научимся относиться к страданиям именно так, то уже не будем считать их лишенными всякого смысла.

Воистину, это в конце концов приносит им безграничное наслаждение, подобно тому как нанесенная врачом жгучая мазь исцеляет больной глаз. Кроме того, страдания ограждают сокровенность преданного служения от посягательств со стороны неверующих и усиливают пыл, с которым преданные взывают к Господу, чтобы Он явил им Себя. Если преданные Господа Вишну всегда будут удовлетворены и счастливы, Господу незачем будет приходить в этот мир.

- Шримад-Бхагаватам, 10.88.8, комментарий

Далее в этом комментарии приводится пояснение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура:

«Шрила Вишванатха Чакраварти отвечает здесь на возражение скептиков: «А что предосудительного в том, что Господь воплощается с какой-то другой целью, нежели избавление праведников от страданий?» Просвещенный ачарья говорит на это: «Действительно, дорогой брат, этот довод не лишен смысла, однако ты не слишком искушен в понимании духовных умонастроений. Пожалуйста, послушай. Восход солнца особенно привлекателен на исходе ночи, прохладная вода особенно приятна в жаркую летнюю пору, а теплая вода - в холодные зимние месяцы. Огонь лампады красив во тьме, а не при свете дня, а пища особенно вкусна, когда человек изнемогает от голода». Иными словами, Господь, желая укрепить чувство зависимости преданных от Него и усилить их стремление к Нему, устраивает так, что преданные вынуждены испытывать страдания, и когда Господь является, чтобы спасти преданных, их благодарность к Нему не знает границ».

Прабхупада дал нам Бога-Личность - всеблагого и неизменно полного сострадания к живым существам. Мы можем уверовать в эту истину и научиться быть благодарными.

Кришна как Время

Мы редко думаем о времени как о своем друге. Скорее, слово «время» оживляет у нас в памяти стих из «Бхагавад-гиты» (11.32): «Я - время, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому». Время представляет собой безличную ипостась Кришны в этом мире, неумолимо толкающую нас вперед и не позволяющую остановиться и перевести дух. «Вечное время повелевает всем, начиная с атомов и кончая Брахмой, чья жизнь длится невообразимо долго, и тем не менее оно находится в подчинении у Всевышнего» (Шримад-Бхагаватам, 3.11.39). Время оказывает влияние как на непреданных, так и на преданных. Однако дальше в этом стихе говорится: «Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом, даже если они обитают на Сатьялоке или других высших планетах вселенной». Кришна исполнен сострадания; и для того, кто старается вручить себя Кришне, время выступает и как представитель Кришны, и как друг.

Именно давление времени позволяет нам увидеть, что жизнь стремительно подходит к концу, и вызывает желание вручить себя Кришне. У нас не так много времени, чтобы достичь совершенства. Течение времени позволяет нам видеть увядание материи. Как бы мы ни были привязаны к материи, мы видим, что не можем удержать ее подле себя навсегда. Со временем всё увядает и разрушается. Понимание этой истины также дает нам стимул стремиться к непреходящим ценностям.

Наверняка каждый из нас замечал, что наша преданность Кришне зачастую носит оттенок равнодушия. Нам не достает ощущения того, что Кришна присутствует в нашей жизни, несмотря на то, что мы весьма преуспели в теологии. Фактор времени - это топливо, питающее огонь нашего желания вручить себя Кришне. Мы питаем свою преданность Кришне двояко: через общение с чистыми преданными, которые не только поучают нас, но и вдохновляют собственным примером, и через страх, возникающий у нас, когда мы видим неумолимо приближающуюся к нам смерть - вначале смерть наших родственников, а потом и нашу собственную. Угроза смерти и влияние времени делают нас смиреннее. А когда мы станем смиреннее, нам будет проще понять, что кроме вручения себя Кришне ничто не имеет значения.

Прежде всего [для вручения себя Господу] необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, - это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу… Гордость порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но тем не менее по глупости своей он считает себя хозяином мира. Тем самым он только создает ненужные сложности и навлекает на себя бесчисленные беды. Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, своей собственностью и, пребывая в этом заблуждении, делят ее между собой. Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям… Все эти ложные формы общения только привязывают душу к материальному миру.

- Бхагавад-гита, 15.5, комментарий

Наблюдая за тем, как действует время, мы можем избавиться от иллюзии и отказаться от гордыни, мешающей нам покориться Кришне.

Фактор времени важен для нас еще в одном отношении: он позволяет нам осознать величие Кришны, когда мы рассматриваем время в связи с естественной красотой материального мира. Пытаясь увидеть руку Кришны в творениях природы, можно постичь бесконечность времени. Мы можем ощутить присутствие Кришны в океанах, горах, небе или смене времен года, поскольку из всего, что нас окружает, это ближе всего к вечности. Следующим шагом может стать памятование истинно вечного мира - Голоки Вриндаваны - и проходящих там игр Кришны. По словам Прабхупады, влияние времени проявляется там в его отсутствии. Неодолимому времени, покоряющему даже полубогов, нет места в вечном доме Кришны. Время заставляет померкнуть все прекрасное в этом мире, но в духовном мире все обладает неувядаемой красотой. Поэтому медитация на действие времени в этом мире способна привести нас к медитации на отсутствие времени в мире духовном.

Кроме того, осознание течения времени способно помочь нам стать более внимательными к мелочам как в нашей жизни, так и в окружающем мире. Став более внимательными, мы начинаем более явственно видеть и больше ценить свою связь с Кришной. Мы ощущаем Его больше в настоящем, чем думаем о Нем как о личности, жившей тысячелетия назад. Сосредотачиваясь на маленьких отрезках времени, можно избавиться от всего, что отвлекает нас, и научиться видеть все в связи с Кришной. Отвлекающие нас материальные объекты заставляют нас жить либо прошлым, либо будущим (скорбь и стремления), но если мы научимся сосредоточиваться на том, что Кришна находится рядом с нами прямо сейчас, то научимся быть проще перед Богом. Прабхупада пишет в «Свете Бхагаваты», что «даже материальная природа - это отражение царства Бога». Мы никогда не сможем увидеть материальную природу по-настоящему, если не будем внимательны к тем ее проявлениям, которые доступны нашему взору в данный момент. «Для того, кто видит Меня во всём и всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня». Фактор времени может способствовать развитию такой внимательности.

Вот почему преданный рассматривает время как представителя Кришны и использует его, чтобы взращивать в себе преданность Кришне. Действуя как время, Кришна позволяет преданному видеть Его повсюду и идти по жизни, чувствуя стимул служить Ему всеми своими силами. Время позволяет нам видеть подлинную природу материального мира и стремиться к миру вечному.

Размышления как сострадние

Махарадже Парикшиту необычайно повезло, поскольку он созерцал образ Господа еще во чреве матери и это позволило ему постоянно размышлять о Нем. Если трансцендентный образ Господа запечатлеется в уме человека, он уже не сможет забыть Его ни при каких обстоятельствах. Появившись на свет, маленький Парикшит испытывал каждого, стараясь определить, тот ли это, кого он видел еще во чреве матери. Но он не мог найти никого столь же или более привлекательного, чем Господь, и поэтому отвергал всех. Однако Господь всегда был с ним в его поисках, и таким образом Махараджа Парикшит постоянно занимался преданным служением Господу, памятуя о Нем.

- Шримад-Бхагаватам, 1.12.30, комментарий