Молитва как основа проповеди

Молитва сама по себе является таинством, и то, как молится человек, - сокровенная тема. Заметим, однако, что гоштхьянанди проявляет сильную склонность к молитве. Любой серьезный проповедник знает, насколько он зависит от Кришны. Любой серьезный проповедник осознает свою личную неспособность изменить что-либо или кого-либо в этом мире. Поэтому молитва лежит в основе проповеди.

Я уже приводил высказывание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура о том, что лучший гоштхьянанди - это проповедующий бхаджанананди. В ИСККОН слову бхаджанананди иногда придают негативный оттенок. Разумеется, мы отдаем бхаджанананди должное, поскольку Гауракишора дас Бабаджи был бхаджанананди. Но при этом мы склонны рассматривать бхаджанананди как того, кто уклоняется от исполнения миссии, данной нам Шрилой Прабхупадой. В нашем представлении такой человек занимает невысокое положение, и любое исключение из данного правила лишь подчеркивает это. Однако из высказывания Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура явствует, что духовная практика бхаджанананди также является частью миссии гоштхъянанди.

Что же это означает на практике? Это означает, что когда молящийся гоштхъянанди встает и начинает проповедовать, он не выдает банальности или идеи, почерпнутые из различных пособий, о том, как приобрести друзей и оказывать влияние на окружающих. И когда он заканчивает речь, у слушателей не остается ощущения внутренней пустоты. Напротив, слова гоштхьянанди основаны на духовном понимании. А понимание рождается благодаря непосредственному общению с гуру и Кришной в духе служения. И одним из важнейших видов общения вайшнава с гуру и Кришной является беседа с ними - если не личная, то через молитву.

Молитва - это размышление. Если проповедник уделяет этому внимание, ему будет чем поделиться с другими во время проповеди. Молящийся гоштхьянанди не остается все время в уединении, а жертвует частью отведенного на молитву времени ради того, чтобы дать сознание Кришны другим.

Вместе с тем, молящийся гоштхьянанди не тратит на проповедь все отведенное на молитву время. Он уравновешивает два состояния - медитацию и распространение духовного знания. Он занимается медитацией, чтобы у него было нечто осязаемое, что можно дать другим, и он также проповедует, проявляя тем самым сострадание в сознании Кришны, развитое им во время медитации. Так что молитва и проповедь неотделимы друг от друга. Вот почему можно сказать, что настоящий бхаджанананди проповедует.

Жизнь вайшнава посвящена служению другим. Подобно тому, как отец жертвует своими удобствами из любви к сыну, святые готовы терпеть любые лишения ради служения человечеству. В связи с этим о шести Госвами говорится следующее:

Из милости к падшим душам (дина-ганешакау карунайа) шестеро Госвами расстались с обеспеченной жизнью министров, заминдаров (крупных землевладельцев) и пандитпов и присоединились к движению Шри Чайтаньи Махапрабху. Ведя скромную жизнь нищих странников, не имея иной одежды, кроме набедренных повязок да ветхих накидок (каупина-кантха), они по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху поселились во Вриндаване, чтобы вновь явить миру его былую славу.

По их примеру каждый человек, живущий в довольстве и достатке, должен во имя спасения падших душ примкнуть к Движению сознания Кришны. Каждый должен последовать примеру таких великих личностей, как Шри Чайтанья Махапрабху и шестеро Госвами, а также их предшественника, великого мудреца Дадхичи, и присоединиться к Движению сознания Кришны. Вместо того чтобы напрасно тратить свою жизнь в погоне за преходящим материальным счастьем, следует всегда быть готовым отдать ее во имя высшей цели. В конце концов, наше тело рано или поздно разрушится, поэтому лучше пожертвовать им ради славного дела распространения по всему миру принципов религии.

- Шримад-Бхагаватам, 6.10.8, комментарий

Шрила Прабхупада отмечает здесь необычайное сострадание шести Госвами. Их сострадание проявилось в том, что они отказались от жизни в роскоши и посвятили себя написанию книг и поиску забытых святых мест. Движимые состраданием, они носили лишь набедренные повязки да ветхие накидки и каждый раз останавливались на ночлег под новым деревом.

Однако, когда мы думаем о шести Госвами, мы воспринимаем их больше как расачарьев, чем проповедников. В своей песне, прославляющей шестерых Госвами, Шринивасачарья говорит, что они постоянно были погружены в гопи-бхаву. Но их погруженность в сознание Кришна была неотделима от желания спасти обусловленные души. Шестеро Госвами хотели, чтобы остальные тоже вкусили сладость бхакти; погруженность в гопи-бхаву лишь усиливала их сострадание. Движимые состраданием, они писали тысячи молитв, ежедневно клали тысячи поклоны и повторяли бесчисленное количество кругов. Они взывали к Кришне в разлуке с Ним и вели как внешнюю жизнь садхаки, так и внутреннюю жизнь сиддхи. Вандаиам (молитвенное настроение) Госвами нашло отражение в их литературных творениях. Всё, что они написали, и поныне высоко ценится преданными.

Концепция основанная на сострадании молитвы весьма широка и подразумевает нечто большее, чем декламацию известных молитв. Когда вайшнав молится, он просит, чтобы его сердце преисполнилось бхакти и чтобы у него возникло желание направить этот поток любви на окружающих. Живым воплощением такого умонастроения являются Госвами. Разумеется, не следует подражать им, но также не следует упускать из виду их пример и наставления, данные в этой связи Шрилой Прабхупадой. Молитва и взращивание внутреннего опыта сознания Кришны - вплоть до обретения полного знания - это часть работы над собой, которую ведет проповедник.

Кто такой проповедник? Проповедник - это тот, кто выступает в качестве посредника между Кришной и обусловленной душой. В лекции, прочитанной в Лондоне 23 августа 1973 года, Шрила Прабхупада признает, что проповедовать нелегко: «Мы, наша миссия сознания Кришны… пытаемся пробудить людей. Но они настолько неудачливы, что не могут отказаться от чувственных наслаждений. Такие несчастливцы,.. Мы снова и снова проливаем литры крови, убеждая их: «Не делайте этого», - но тщетно. Эти неудачники не способны даже очнуться ото сна… Иметь дело с подобными нечестивцами очень нелегко. Крайне нелегко». Любой преданный, который, невзирая на трудности, старается вызволить обусловленные души из материального рабства, по сути, занимается заступничеством.

Согласно словарю, слово «заступничество» имеет два значения: «ходатайство о ком-либо» и «попытки примирить противоборствующие стороны». Из «Мадхурья-кадамбини» мы знаем, что положение бхакты - это положение заступника, а его роль - определять, кто получит бхакти, а кто - нет. Подобные решения принимает не любой бхакта, а мадхьяма-бхакта или тот, кто действует в качестве мадхьяма-бхакты. «Мадхурья-кадамбини» начинается с объяснения беспричинной природы бхакти:

Предположим, что причиной бхакти является абсолютная, необъяснимая и беспричинная милость Господа… но если эта милость беспричинна, то почему Господь не наделяет бхакти всех в равной степени? Это дает основания обвинять Господа в пристрастии (вайшамья)… Господь, который подчиняется Своему преданному (свабхакта-вашьяша), ставит Свою милость в зависимость от его милости… под словом атибха-гъена (необычайная удача) следует понимать обретение милости преданного (бхакта-карунья)… Мнение о том, что преданный, который во всем зависит от Господа, не может брать на себя роль „дающего милость“, ошибочно. Послушный желаниям Своего преданного, Господь наделяет его могуществом по своему желанию раздавать милость Бога… Хотя Господь, в форме Параматмы, видит, что преданная Ему джива обусловлена деятельностью внешних чувств, полученных ей в результате ее прошлой деятельности, Он тем не менее оказывает Своим преданным особую милость… Сам Кришна говорит о Своей милости (сва-прасада) как о единственном способе обрести полное удовлетворение и достичь Его вечной обители. Эта милость проявляется в том, что Господь наделяет преданного правом распоряжаться Своей милостью, крипа-шакти».

- Мадхурья-кадамбини, стр. 14-16

Далее в этой главе «Мадхурья-кадамбини» объясняется, что пристрастность мадхьяма-бхакты нельзя ставить ему в вину. Скорее, пристрастность - это естественное качество того, кто действует на ступени мадхьямы. Мадхьяма-бхакте свойственные следующие качества: према-маитри-крипопекша йах кароти са мадхйамах - он любит Господа, дружен с преданными, милосерден к невинным и пренебрегает теми, кто настроен враждебно.

Кем бы ни был бхакта - активным проповедником или склонным к уединению садху, все преданные заняты одним делом - заступничеством перед Кришной за окружающих ради их же блага. Тот, кто стоит в первых рядах проповедников, может молиться так: «О Господь, теперь, когда открыто столько храмов, проведено столько программ и распространено столько книг, пожалуйста, позволь хотя бы одному человеку стать чистым преданным». А тот, кто поклоняется Господу в уединении, может молиться: «Какой смысл в моей аскезе? Какой смысл в моем уединении, если я не буду молиться о спасении падших душ Кали-юги?» В «Бхагаватам» о сострадательном вайшнаве говорится следующее: «Таких преданных Господа почитают наравне с Ним Самим, поскольку они - самые близкие слуги Господа. Они освобождают из материального мира падшие души, возвращения которых домой, обратно к Богу, желает Сам Господь» (Шримад-Бхагаватам, 1.1.15, комментарий).

Как я уже говорил, молитва лежит в основе проповеди. Без молитвы, без развития внутренней жизни, проповедь зачастую становится поверхностной. Поэтому когда преданные молятся Кришне о собственном совершенствовании в сознании Кришны, они обязательно должны молиться о падших душах. Это называется заступнической молитвой.

В писаниях множество примеров таких молитв. Самой известной, конечно же, является молитва Прахлады Махараджи, в которой он просит Господа Нрисимхадеву простить его отца, невзирая на совершенные им грехи, и даровать освобождение всем глупцам и нечестивцам, пусть даже ценой его собственного (Прахлады) освобождения. В чайтанья-лиле Васудева Датта молился Господу Чайтанье, чтобы Тот позволил ему взять на себя карму всех джив и таким образом дал им возвратиться в духовный мир. Даже мудрецы Наймишараньи проводили свое жертвоприношение как акт заступничества за всех тех, кто рождается в Кали-югу.

Великие мудрецы всегда заботятся о благе всех людей, поэтому мудрецы, возглавляемые Шау-накой, и другие собрались в священном месте Наймишаранья, чтобы совершить непрерывную цепь великих жертвоприношений. Забывчивые люди не знают верного пути к миру и процветанию. Но мудрецам он хорошо известен, поэтому, заботясь о человечестве, они всегда стремятся действовать так, чтобы принести миру мир. Они искренние друзья всех живых существ, и потому, невзирая ни на какие лишения, на благо всех людей постоянно служат Господу.

- Шримад-Бхагаватам, 1.1.4, комментарий

Другой пример бхакты, чья молитва представляет собой заступничество за сбившихся с пути людей нынешнего века, - это Адвайта Ачарья. Шрила Прабхупада пишет о нем: «Именно Шри Адвайта Прабху был главной причиной прихода Господа. Видя, что люди поглощены материалистической деятельностью и не занимаются преданным служением, которое представляет собой единственное средство, позволяющее избавиться от тройственных страданий материального существования, Он из беспричинного сострадания к человечеству, изнывающему под бременем нынешнего века, горячо молил Господа низойти и постоянно поклонялся Ему, поднося воду из Ганги и листья священного дерева туласи» (Шримад-Бхагаватам, Введение).

Ну и, конечно же, ярчайшим примером преданного, молящегося Кришне о млеччхах, является для нас Шрила Прабхупада. Помимо молитвы, вознесенной им на пирсе в Бостоне, по прибытии в Соединенные Штаты («Маркине бхагавата-дхарма»), Прабхупада написал еще одну молитву, озаглавленную «Бхагаван кришнера пада-падме прартхана». В этой молитве, которую Прабхупада написал на тридцать второй день своего путешествия через Атлантический океан на борту «Джаладуты», он описывает свое видение миссии собственного духовного учителя, а затем просит у Господа сил, чтобы выполнить эту миссию:

«Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур очень дорог Господу Гауранге, сыну Шачи-деви. Нет никого, что был бы равен ему в преданном служении Верховному Господу Шри Кришне. Он - тот великий и святой духовный учитель, который дарует людям всего мира глубокую преданность Кришне.

Силою его горячего желания Святое Имя Господа Гауранги станет известно всему западному миру. В деревнях, в больших и маленьких городах, на океанах и морях, на больших и малых реках - везде будут петь Святое Имя Кришны.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху покорит Своей безграничной милостью все стороны света, потоки трансцендентного экстаза зальют землю. Когда же все грешные и несчастные живые существа обретут счастье, сбудется мечта вайшнавов.

Хотя мой Гуру Махараджа возложил на меня эту миссию, я совершенно недостоин этого и не способен исполнить ее. Я падший и никчемный человек. Поэтому, о Господь, я молю Тебя о милости: даруй мне способность исполнить эту миссию. Только Ты можешь помочь мне, ибо нет никого мудрее и искуснее Тебя.

Такие мысли о Тебе посетили меня сегодня, и не было ничего чудесней этого. Охваченный глубокой тоской, я взываю к Тебе. Я Твой вечный слуга, и потому я так жажду Твоего общества. О Господь Кришна, Ты - единственный путь к успеху».

Известны и другие случаи, когда Шрила Прабхупада возносил Господу молитвы. Например, устанавливая Божества Радхи-Кришны в Австралии, он молил Их, чтобы Они Сами позаботились о Себе. Прабхупада оставлял их в руках млеччх и не мог лично позаботиться о поклонении Им. Почему тогда он вообще установил там Божества? Потому что он знал, что присутствие Божеств возвысит жителей Сиднея и поможет им развить в себе сознание Кришны.

Есть заступнические молитвы и в «Бхагаватам». Господь Брахма, молясь о том, чтобы ему была дарована энергия для созидания, говорит: «Господь Брахма сказал: Сегодня, после долгих лет, проведенных в аскезе, я наконец познал Тебя, о мой Господь. Воистину несчастны те живые существа, которые воплотились в материальных телах, ибо они лишены возможности постичь Твою личность! О мой Господь, Ты - единственный объект познания, так как в мире нет ничего превыше Тебя. Все, что может на первый взгляд показаться превосходящим Тебя, на самом деле не является Абсолютом. Являя созидательную силу материи, Ты утверждаешь Свое превосходство надо всем сущим» (Шримад-Бхагаватам, 3.9.1). Далее он превозносит духовный образ Кришны и сравнивает тех, кто «своими ушами „вдыхает“ аромат Твоих лотосных стоп, которым насыщен воздух ведических гимнов (Шримад-Бхагаватам, 3.9.5), и тех, кто погряз в материальном мире. В то время как чистые преданные поглощены преданным служением, обусловленные души, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Тем, кто не слушает о Боге и не прославляет Его, недолго суждено наслаждаться чувственными удовольствиями. «О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним» (Шримад-Бхагаватам, 3.9.8).

Брахма прославляет Господа как решение всех материальных проблем. Господь - изначальный корень древа планетных систем. Он - вечное время, обрекающее на крушение борьбу за существование. Благодаря Его играм материальный мир - призванный принести высшее благо тем, кто имеет обусловленное сознание, - возникает и в должный срок разрушается. В одном из комментариев к этой главе Шрила Прабхупада, подводя итог, говорит об истоках обусловленной жизни и о сострадании вайшнавов к падшим:

Возникает следующий вопрос: почему же людей не привлекает такая благотворная деятельность, как слушание и повторение повествований о величии и играх Господа, которая способна оградить их от всех забот и тревог материального существования? Единственный ответ на этот вопрос заключается в том, что такова воля провидения, и виной тому грехи, которые люди совершают, одержимые жаждой чувственных наслаждений. Тем не менее чистые преданные Господа, движимые состраданием к этим несчастным, стараются приобщить их к преданному служению, видя в этом смысл своей жизни. Только по милости чистых преданных эти несчастные, обделенные судьбой люди могут достичь уровня трансцендентного служения Господу.

- Шримад-Бхагаватам, 3.9.7, комментарий

Проявление подобного сострадания начинается с вознесения заступнических молитв, таких, как молитвы Брахмы и многих других наших ачарьев, в которых признается беспомощность преданного перед лицом невежества и его зависимость от Кришны в том, что касается миссии проповеди. В данном случае, таково служение Брахмы - быть вторичным творцом вселенной. Он лишь исполнитель задуманного Кришной плана спасения падших душ. И тем не менее Брахма молится как о том, чтобы Господь дал ему силы для выполнения этой миссии, так и о том, чтобы Он пролил Свою милость на обусловленные души.

Самая главная заступница в нашей цепи - это Шримати Радхарани. «Поэтому, вместо того чтобы склоняться перед Самим Кришной, преданные склоняются перед Его сострадательной природой. И действительно, поскольку Кришна - Верховная Личность Бога, приблизиться к Нему очень трудно. Но преданные, обращаясь к Его сострадательной природе, которую олицетворяет Радхарани, всегда молят Ее о том, чтобы Кришна проявил к ним Свое сострадание» (Нектар преданности, стр. 218). Таким образом, можно молиться о других не только Кришне, но и Шримати Радхарани. Будучи олицетворением сострадательной природы Кришны, Шримати Радхарани может ходатайствовать о душе перед Кришной и просить Его одарить эту душу Своей милостью.