И Материальное Существование

Нитйа-дхарма о самсара

 

На берегу реки Сарасвати располагался древний торговый город Саптаграма. С давних пор его населяли купцы и банкиры. Еще со времен Шри Удхарана Датты, который проповедовал здесь, а также по милости Шри Нитьянанды Прабху, который одарил эту землю своим благословением, жители Саптаграма любили посвящать все свое свободное время пению святых имен Господа, в чем находили глубокое удовлетворение. В этом же городе жил золотых дел мастер по имени Чанди дас. Стремясь сберечь накопленные богатства и избежать просьб со стороны горожан о денежной помощи в организации праздничных мероприятий, скупой Чанди дас никогда не присоединялся к ним, когда те проводили харинама-санкиртану. Благодаря своей скупости бережливый Чанди дас скопил приличное состояние. Жена Чанди даса, по имени Дамаянти, полностью разделяла умонастроение своего мужа и потому никогда не проявляла радушия по отношению к вайшнавам или гостям. В браке у них родились четыре сына и две дочери. Выдав замуж обеих дочерей с приданным, они сохранили большое количество денег, которые намеревались передать по наследству своим сыновьям. Однако умонастроение последних настораживало супругов.

Не получив должного воспитания, сыновья не развили в себе таких качеств, как доброта, великодушие и милосердие. В этом не было ничего удивительного, поскольку дом Чанди даса никогда не посещали святые люди и вайшнавы. Чем старше становились сыновья, тем более ярко в их характере проявлялись своекорыстие и себялюбие. Желая как можно быстрее заполучить отцовское наследство, они втайне мечтали о смерти своих родителей. Чанди дас и Дамаянти не могли не замечать этого, и потому печаль их не имела границ. Со временем сыновья обзавелись семьями, и их жены, в свою очередь, переняв умонастроение мужей, также с нетерпением ждали смерти свекрови и тестя. Спустя какоето время сыновья, обретя опыт в торговле и на деле поделив все накопленные богатства отца, открыли собственное дело.

Однажды Чанди дас собрал всех членов своей семьи и обратился к сыновьям со следующими словами: «Дорогие мои, прошу вас, выслушайте меня очень внимательно. С самого детства я жил очень скромно. В результате этого мне удалось скопить большое состояние, предназначенное для всех вас. В течение всей жизни ни я, ни ваша мать не ели изысканных блюд, не одевались в дорогие одежды. Мы ожидали, что когда придет наша старость, вы будете заботиться о нас должным образом. В этом состоит ваш сыновний долг. Тем не менее, сейчас нам стало очевидно, что вы пренебрегаете своим долгом, и это нас сильно тревожит. Итак, хорошо все обдумав, я принял следующее решение: я спрятал богатства, которые достанутся тому из вас, кто сможет о нас позаботиться, как это и подобает хорошему сыну и достойному наследнику».

Выслушав слова Чанди даса, сыновья и их жены ничего не ответили. Спустя какое-то время они собрались вместе, чтобы обсудить, как им следует поступить в такой ситуации. Заключение, к которому они пришли, состояло в том, что наилучшим решением будет уговорить отца и мать отправиться в дальнее путешествие, а в их отсутствие найти спрятанные деньги и забрать себе. Это будет возможно, поскольку никто не узнает, кому старик намеревался завещать свои богатства. Что же касается местонахождения денег, все они были уверены, что отец спрятал их под полом своей спальни.

Рано утром, сразу после восхода Солнца, старший сын Чанди даса по имени Харичарана отправился в комнату отца и с притворным смирением начал свою речь: «О отец, мы подумали о том, что поскольку вы с матерью уже не молоды, было бы хорошо вам хотя бы раз посетить Шри Навадвип-дхаму, чтобы получить даршан этой святой земли. Тогда ваша жизнь увенчается успехом. Я слышал, что в век Кали ни одно святое место не является столь же благодатным, как Шри Навадвип. Дорога в дхаму не будет трудной и не потребует больших расходов. Если вы считаете, что идти пешком будет тяжело, мы наймем лодку, на которой вы доберетесь до Навадвипа быстро, и это не будет стоить дорого. Кроме того, если вы не возражаете, одна вайшнави с большой радостью будет сопровождать вас в пути, чтобы оказывать всю необходимую помощь».

Когда Чанди дас рассказал о предложении Харичарана своей супруге Дамаянти, она исполнилась радости. Счастливые супруги рассуждали следующим образом: «Выслушав претензии родителей, наши сыновья наконец-то одумались; они стали заботиться о нас и проявлять почтительность. Нам и в самом деле пришло время посетить святую дхаму. Мы отправимся в Навадвипу пешком, ведь мы еще не настолько стары и слабы. По пути мы посетим Калну и Шантипур и так дойдем до самой Шри Навадвип-дхамы».

Выбрав благоприятный день, они отправились в путь, взяв с собой в дорогу вайшнави. На следующий день они достигли Амбика-калны. Остановившись в доме местного торговца, они приготовили пищу и отобедали. В это самое время туда же прибыл человек из Саптаграма, который принес им шокирующую весть. Он сказал: «О почтенные, знайте, что сыновья ваши взломали замок в вашей комнате и забрали себе все ваше имущество. Кроме того, они также нашли и забрали себе спрятанное вами богатство. Они больше не позволят вам вернуться домой».

Получив это известие, Чанди дас и Дамаянти отдались скорби. В течение всего дня они ничего не ели, они плакали и плакали, не в силах прийти в себя. Сопровождавшая их вайшнави пыталась успокоить обоих супругов такими словами: «Не стоит оплакивать потерянный дом и богатства. Продолжайте свое святое паломничество. Примите жизнь отреченных садху. Постройте простую хижину на берегу Ганги, живите там и приглашайте к себе святых вайшнавов. Нет нужды возвращаться домой, если те, ради кого вы пожертвовали всем, стали вашими врагами. Вы сможете мирно жить в Навадвипе, собирать мадхукари и тем самым посвятить все свои помыслы служению Господу, во всем полагаясь на Его милость. Что может быть лучше такой жизни?!»

Чанди дас и Дамаянти с благодарностью слушали речи вайшнави, однако, помня о злонамеренном поведении своих сыновей, они никак не могли успокоиться и смириться со своей судьбой. Находясь в таком состоянии, они постоянно думали: «Для нас будет лучше умереть, чем вернуться домой».

Тем не менее, они нашли в себе силы не прерывать свое паломничество. Остановившись на несколько дней в Амбика-граме, в доме одного вайшнава, они отправились в Шри Шантипур, и после наконец достигли Шри Навадвип-дхамы. В течение нескольких дней они жили в Шри Майяпуре, в доме местного торговца, их родственника, и затем начали обходить святые тиртхи, расположенные в семи районах Навадвипы, и семи деревнях Кулия-грама, находящихся по другую сторону Ганги. Однако спустя несколько дней в их сердцах вновь возгорелась привязанность к сыновьям и невесткам.

Чанди дас сказал, обращаясь к своей супруге: «Давай вернемся домой в Сапта-граму. В конце концов, сыновья они нам или нет? Неужели они нас абсолютно не любят»?

Услышав это, сопровождающая их вайшнави воскликнула: «Ах! Неужели вы потеряли всякое чувство собственного достоинства? Одумайтесь! Если вы вернетесь домой, они, вне всяких сомнений, убьют вас».

Пожилые супруги не на шутку перепугались. Только теперь положение, в котором они оказались волей судьбы, предстало перед ними в своем неприкрытом виде. Обращаясь к своей спутнице, они сказали: «О почтенная вайшнави, спасибо тебе! Больше нет нужды волноваться о нашем благополучии. Теперь мы уже способны видеть, что есть что, и ты можешь вернуться домой со спокойным сердцем. Мы же останемся здесь, обретем прибежище святого вайшнава, будем получать его наставления, совершать бхагавад-бхаджану под его руководством и жить за счет милостыни, которую нам будут подавать местные жители».

Вайшнави вернулась Сапта-грам, а супруги перестали горевать о прошлом. Они решили построить новый дом в Чакари-чатте, предместье Кулия-грама. Принимая помощь от многих благородных людей, которые населяли это место, они смогли построить хижину и поселились в ней. Кулия-грам известен как апарадха-бхаджана-пат, святая тиртха, где человеку прощаются все совершенные им оскорбления. Прикасаясь к ее святой земле, любой грешник сможет избавится от последствий всех своих грехов. Так говорится о Кулия-граме с незапамятных времен.

Однажды Чанди дас сказал, обращаясь к своей супруге: «О мать Хари, оставь все свои тревоги. Никогда больше не заводи разговора о наших сыновьях и даже перестань думать о них. Очевидно, что в наших прошлых жизнях мы совершили огромное количество оскорблений, и по этой причине мы родились в семьях торговцев. Приняв низкое рождение, мы вдобавок ко всему стали скупцами и никогда не служили гостям и святым вайшнавам. Теперь, когда мы оказались здесь, в Навадвипе, я думаю, нам стоит открыть собственное дело, заработать какие-то деньги, и тогда мы сможем принимать гостей, служить им и тем самым искупить свои бесчисленные грехи. Поступая таким образом, в следующей жизни мы обретем удачу. Сейчас я подумываю о том, чтобы открыть здесь продуктовую лавку. Вскоре я займу деньги у соседей и приступлю к работе».

Через некоторое время Чанди дас открыл небольшой магазин, который каждый день приносил скромную прибыль. Супруги не только ели сами, но также принимали по крайней мере одного гостя ежедневно. Жить они стали даже лучше, чем прежде. Чанди дас был образованным человеком. Когда бы у него не выдавалась свободная минута, он, сидя в своей лавке, читал составленную Гунараджей Кханом книгу «Шри Кришна Виджая». Его торговля была честной, и он с великодушием принимал гостей. Таким образом прошло около полугода. Узнав грустную историю, которая приключилась с Чанди дасом, жители Кулияграма относились к нему с доверием и сочувствием. В той же деревне жил брахман-домохозяин по имени Ядава дас. По обыкновению каждый день в своем доме он читал для гостей «Шри Чайтанья Мангалу». Время от времени Чанди дасу также случалось посещать его лекции. Ядава дас с супругой всегда с удовольствием служили вайшнавам. Видя это, Чанди дас и Дамаянти загорелись желанием делать то же самое.

Однажды Чанди дас спросил Ядаву даса: «Что такое самсара, материальное существование?»

Ядава дас ответил: «На другом берегу Ганги на острове Шри Годрум живет много образованных вайшнавов. Отправляйся к ним и задай этот вопрос. Я часто навещаю их и не было случая, чтобы какой-либо из моих вопросов остался бы без ответа. В наши дни вайшнавы-пандиты Шри Годрума знают священные писания лучше, чем брахманы-пандиты. Совсем недавно Шри Вайшнав дас Бабаджи победил в диспуте именитых брахманов-пандитов, на который те его вызвали. Я убежден, что он ответит на твой вопрос самым наилучшим образом».

Во второй половине дня Ядава дас и Чанди дас приготовились переправиться на другой берег Ганги. Видя, как муж собирается в дорогу, Дамаянти, которая, постоянно служа чистым вайшнавам, почти полностью избавилась от скупости и корысти в сердце, сказала твердым и решительным голосом: «Я пойду с тобой в Шри Годрум».

Ядава дас ответил с чувством сожаления: «Дорогая супруга, вайшнавы Шри Годрума давно оставили жизнь домохозяев. Они все живут в строгом отречении, избегая каких-либо отношений с женщинами. Боюсь, если ты придешь с нами, это их может побеспокоить».

Дамаянти ответила: «Я предложу им свои почтительные поклоны издалека. Я не пойду в кунджу, где они совершают свой бхаджан. Кроме того, я пожилая женщина и они не станут гневаться на меня».

Ядава дас сказал: «Хорошо, ты можешь пойти с нами, однако поскольку есть правило, что женщины не могут подходить близко к тем, кто находится в отречении, ты будешь ждать нас где-нибудь неподалеку, а на обратном пути мы заберем тебя с собой».

Рано утром все трое пересекли Гангу и достигли Прадьюмна-кунджи. У входа в кунджу Дамаянти принесла свои дандават-пранамы и села в тени баньянового дерева. Ядава дас и Чанди дас вошли в кунджу, почтительно поклонились всем собравшимся вайшнавам и сели в тени деревьев малати и мадхави. Они увидели сидящего в центре Парамахамсу Бабаджи, которого окружали Шри Вайшнава дас, Лахири Махашая, Ананта дас Бабаджи и многие другие. Ядава дас приблизился к Парамахамсе Бабаджи, и Чанди дас последовал за ним. Смотря на Ядава даса, Ананта дас Бабаджи спросил: «Кто этот новый человек?»

Ядава дас пересказал все, что приключилось с Чанди дасом. Улыбаясь, Ананта дас Бабаджи сказал: «Да, такова самсара, материальное существование. Те, кто знают истинную природу этого мира, поистине мудры. Те же, кто запутались в бесконечной череде рождений и смертей, поистине достойны жалости».

Благодаря всем произошедшим переменам сердце Чанди даса очистилось, и он стал совсем другим человеком. Оказывая почтение вайшнавам, читая и слушая священные писания вайшнавов, он обрел вечное благочестие, нитьясукрити. Любого, кто совершает нитья-сукрити, ожидает большая удача в жизни. Постоянно посвящая себя такой благотворной деятельности, Чанди дас обрел духовное просветление, и в сердце его родилась шраддха, трансцендентная вера в чистое преданное служение, называемое ананья-бхакти.

Выслушав слова Шри Ананта даса Бабаджи, Чанди начал говорить, чувствуя, как его сердце тает от переполняющей его божественной любви. Сложив ладони, он сказал: «Моя смиренная просьба к тебе, о святой Бабаджи: будь милостив, ответь на мой вопрос. Что есть материальное существование?»

Шри Ананта дас Бабаджи сказал: «О Чанди дас, твой вопрос очень важен. Я надеюсь, что Парамахамса Бабаджи Махашая или же Шри Вайшнава дас Бабаджи Махашая милостиво ответят на него».

Парамахамса Бабаджи: «Это очень серьезный вопрос, и Шри Ананта дас Бабаджи, как никто другой, сможет дать на него ответ. Сегодня мы все выслушаем наставления из его уст».

Ананта дас: «Следуя твоему приказу, я отвечу так, как позволяет мое понимание. Прежде всего, в сердце я почтительно склоняюсь к стопам моего духовного учителя Шрилы Прадьюмны Брахмачари, близкого спутника Верховной Личности Бога.

Итак, индивидуальная душа, джива, существует в двух состояниях: муктадаша, освобожденное состояние, и самсара-баддха-даша, обусловленное состояние дживы, заключенной в тюрьму материального мира. Те дживы, чистые преданные Господа Кришны, которые никогда не были связаны майей, энергией иллюзии, или те, кто милостью Кришны обрели освобождение из мира материи, известны как мукта-дживы, а их освобожденное состояние называется мукта-даша. С другой стороны, дживы, которые пытаются избежать служения Всеблагому Господу Кришне, стремительно падают в разверзнутую пасть майи, грозной повелительницы материального бытия. Такие дживы, находящиеся с незапамятных времен в темнице материального мира, известны как баддха-дживы, и их рабское существование называется самсара-баддха-даша. Мукта-дживы абсолютно духовны (чин-майя), пребывают в своей вечной духовной форме (чит-сварупа), и в служении Кришне заключена сама их жизнь.

Такие дживы не живут в материальном мире. Их дом — чистые духовные миры, известные как Голока, Вайкунтха, Вриндавана и т.д. Никто и никогда не сможет сосчитать количество таких освобожденных душ.

Точно также неизмеримо и число обусловленных душ. Кришна-вимукхата, грех отчуждения от Кришны — в этом состав преступления, когда-то совершенного баддха-дживой. В наказание за это преступление, подобная тени Кришны, энергия материальной иллюзии, известная как чхая-шакти, или майя, связывает дживу веревкой, состоящей из трех прочных нитей, трех гун, функциональных качеств материальной природы — саттва-гуны (добродетели), раджа-гуны (страсти) и тама-гуны (невежества). Под влиянием трех гун обусловленная душа испытывает на себе разнообразные состояния мирского бытия. Это разнообразие практически бесконечно и в высшей степени удивительно. Невозможно описать все виды материальных тел, которые может получить джива, все виды настроений, обликов, характеров, условий жизни и форм деятельности.

Впервые оказавшись в материальном мире, душа обретает новый вид ложного самоотождествления, который покрывает его истинное Эго. Находясь в чистом состоянии бытия, джива думает о себе: «Я — вечный слуга Кришны». Однако, пребывая в материальном рабстве, джива рассуждает так: «Я — человек. Я — девата (полубог). Я — животное. Я — царь, Я — брахман. Я — неприкасаемый. Я страдаю. Я голоден. Я оскорблен. Я великодушен. Я — муж. Я — жена. Я — отец. Я — сын. Я — враг. Я — друг. Я образован. Я красив. Я богат. Я беден. Я счастлив. Я несчастен. Я сильный. Я слабый…» Таким образом, джива постоянно видит себя в разных качествах. Все эти разнообразные виды умонастроений объединяет понятие аханта, мирское самоотождествление, или ложное эго.

Кроме того, существует еще одно свойство сознания обусловленной души, которое носит название мамата. Мамата означает «чувство индивидуального обладания»: оно появляется тогда, когда обусловленная душа считает своей собственностью своего материального окружения. Ложное чувство обладания заставляет дживу думать: «Это мой дом. Это мое имущество. Это мои богатства. Это мое тело. Это мой сын и моя дочь. Это моя жена. Это мой муж. Это мой отец. Это моя мать. Это каста, в которой я рожден. Это моя сила. Это моя красота. Это мои добродетели. Это мое знание. Это мое отречение». Рассуждая подобным образом, обусловленная душа стремится считать своим все, что ее окружает. Аханта и мамата, все разнообразие переплетающихся между собой проявлений «я» и «мое», и составляют саму суть понятия самсара, или обусловленное, материальное существование».

Ядава дас: «Я согласен, что представления «я» и «мое» характеризуют материальное обусловленное состояние дживы. Но разве те же самые представления не существуют у души, находящейся в освобожденном состоянии?»

Ананта дас: «Правильно, в освобожденном состоянии дживы такие представления также присутствуют, однако в этом случае они абсолютно духовны и свободны от недостатков. В духовном мире душа пребывает в своей духовной форме, вечной и изначальной, явленной непостижимой энергией Шри Кришны. Поскольку каждая джива в духовном мире обладает совершенно уникальным, единственно присущим ей видом отношений с Кришной, существует такое же бесчисленное количество видов истинного Эго, индивидуального самоотождествления для каждой дживы. Хотя в духовной обители каждая джива является слугой Кришны, разные виды взаимоотношений с Ним приводят к разному типу трансцендентных чувств и эмоций (чид-раса), характерных для разных типов преданных. Различные виды чин-майя упакарана, духовных составляющих, ингредиентов трансцендентной расы, представляет там идею мамата — «мое»».

Ядава дас: «Если это на самом деле так, то в чем же тогда состоит несовершенство разнообразных видов представлений «я» и «мое», которые получили распространение среди обусловленных душ, жителей материального мира?»

Ананта дас: «Недостаток этих представлений состоит в том, что в чистом состоянии души они истинны, тогда как эти же представления, проецируемые на мирские реалии, искусственны и ложны. В материальном мире они олицетворяют собой материальную иллюзию, они временны, неестественны и являются источниками преходящих счастья и страданий».

Ядава дас: «Правильно ли считать материальное существование иллюзорным?»

Ананта дас: «Обманчивый материальный мир не является иллюзией. По воле Кришны он реален. Однако входя в материальный мир, душа принимает на себя ложные представления, которые иллюзорны. Те же, кто придерживаются философской теории, провозглашающей идею иллюзорности мира, зовутся майявади. Их взгляды крайне оскорбительны».

Ядава дас: «Откуда возникают иллюзорные материальные взаимоотношения?»

Ананта дас: «Бхагаван есть пурна-чид-васту, абсолютное, полное, духовное Существо, а дживы — чид-кана, мельчайшие частицы духа. Дживы впервые проявляются на границе между духовным и материальным миром. Те дживы, которые не забыли о своих взаимоотношениях с Кришной, наделяются в этой пограничной области необходимой им духовной силой (чит-шакти), и, увлекаемые духовной энергией, возвращаются в духовное царство. Став вечными спутниками Господа Кришны, они наслаждаются трансцендентным блаженством и служат Ему, находясь в непосредственной близости.

Дживы, которые отвернулись от Кришны, желают наслаждаться майей и теми удовольствиями, которые она предлагает. Они входят в материальный мир и начинают материальное существование. Мы, несчастные баддха-дживы, попав в материальное окружение, забываем о своей вечной духовной природе и считаем себя наслаждающимися материальной энергией, которая покрывает нас разнообразными ложными представлениями о самом себе».

Ядава дас: «Почему же, несмотря на все усилия, нам не удается осознать наше истинное духовное «Я»?

Ананта дас: «Усилия, которые прилагает человек, могут быть упаюкта (правильными) и анупаюкта (неправильными). Посредством правильных усилий можно освободиться от материальных иллюзий в отношении нашего истинного «я». С другой стороны, нет никакой возможности достичь этого результата посредством неправильных усилий».

Ядава дас: «Объясни, какие усилия считаются правильными?»

Ананта дас: «Некоторые люди считают, что следуя принципам карма-канды, они смогут очистить свое сердце и затем, следуя путем брахма-гьяны, достигнут совершенства, освободившись от влияния майи. Такой тип усилий называется анупаюкта, неправильными. Другие же считают, что практикуя аштанга-йогу, они достигнут состояния самадхи и таким образом обретут совершенство. Подобные усилия также считаются неправильными. Существует огромное разнообразие подобных усилий, которые следует считать неправильными».

Ядава дас: «Почему подобные усилия неприемлемы?»

Ананта дас: «Oни неприемлемы, поскольку, следуя таким методам, человек встретит на своем пути множество препятствий, которые не позволят ему достичь конечной цели. Кроме того, в целом у практикующего данные методы невелики шансы на успех, пока он не поймет следующее: мы пали в этот материальный мир в результате совершенного нами оскорбления. Поэтому, не получив прежде всего прощения со стороны Того, в чей адрес было совершено оскорбление, мы не можем мечтать об освобождении. Только Его милостью джива может вернуться в свое изначальное трансцендентное состояние».

Ядава дас: «Какие усилия называются упаюкта, правильными?»

Ананта дас: «Садху-санга (общение с преданными) и прапатти (предание) — таковы правильные усилия. Садху-санга так описывается в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.30):

ата атйантикам кшемам приччхамо бхавато ’нагхах
самсаре ’смин кшанардхо ’пи сат-сангах шевадхир нринам

«О безгрешный, необычайно трудно в этом мире встретить такого великого преданного, как ты, поэтому мы просим тебя рассказать о высшей цели жизни. В этом материальном мире даже доля мгновения, проведенная в общении с чистым преданным, дороже любого мыслимого сокровища».

Если ты спросишь, как душа может обрести высшее благо, тогда я отвечу, что общение с садху даже в течение ничтожного по продолжительности отрезка времени рано или поздно приведет человека к этому благу. Что касается прапатти, предания себя Господу, оно описывается в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.14) следующим образом:

дайви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те

«Моя Божественная энергия, известная как дайви-майя, состоит из трех гун — саттва, раджас и тамас. Человек не может преодолеть ее влияние посредством собственных усилий. Однако тот, кто принял прибежище во Мне, с легкостью освободится от ее власти».

Чанди дас: «О Махатма, мне нелегко понять твои объяснения. Я уже осознал, что все мы по самой своей природе изначально чистые и духовные существа. Забыв о Кришне, мы пали в объятия майи, превратившись в узников материального мира, но милостью Кришны мы вновь сможем обрести освобождение. В противном случае нам придется оставаться в том же состоянии, в котором мы находимся сейчас».

Ананта дас: «Да, пожалуй, пока для тебя будет достаточно и этого понимания. Твой учитель, Ядава дас Махашая, глубоко знает все эти истины, и, внимательно слушая его, в свой срок ты также осознаешь их в совершенстве. Шри Джагадананда, близкий спутник Всевышнего Господа, в своей книге «Шри Према-виварта» (6.1-13) оставил красивое описание разнообразных условий, в которых оказываются живые существа:

чит-кана — джива, кришна — чин-майа бхаскара
нитйа кришна дехки — кришне карена адара
кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре

«Джива — ничтожно малая частица духовного сознания. Она подобна атомарной корпускуле света, исходящей от Солнца. Шри Кришна есть абсолютное и полное духовное сознание, подобное трансцендентному Солнцу. Пока джива направляет все свое внимание на Кришну, она почтительна к Нему; однако, отвернувшись от Кришны, джива стремится обрести материальные удовольствия и вследствие этого попадает в ловушку, расставленную иллюзорной энергией Господа.

пишачи пайле джена мати-ччхана хайа
майа-граста дживера хайа се бхава удайа

Вечная природа дживы покрывается материальной энергией подобно тому, как разум человека, которого преследуют злые духи, покрывается невежеством.

ами сиддха кришна-даса, ей катха бхуле
майара напхара хана чира-дина буле

Джива забывает Господа и свое положение Его вечного слуги. Потеряв память и став рабом майи, она бродит по всему свету с незапамятных времен.

кабху раджа, кабху праджа, кабху випра, шудра
кабху духкхи, кабху сукхи, кабху кита шудра

Иногда она становится царем, иногда подданным, иногда брахманом, иногда шудрой. Иногда она испытывает счастье, а порой безмерно страдает, а иногда становится ничтожным насекомым.

кабху сварге, кабху марте, нараке ва кабху
кабху дева, кабху даитйа, кабху даса, прабху

Иногда она отправляется в рай, иногда живет на Земле, а иногда спускается в ад. Иногда она становится полубогом, а иногда демоном. Иногда она — слуга, а иногда — господин».

эй-рупе самсара бхрамите кона джана
садху-санге ниджа-таттва авагата хана

Если, блуждая по материальным мирам, по великой удаче она встретит чистых преданных, тогда ей будет явлено знание о ее истинном «я». В таком случае жизнь дживы наконец обретет смысл.

ниджа-таттва джани ара самсара на чайа
кена ва бхаджину майа каре хайа хайа

Узнав правду о самом себе по милости этих преданных, человек станет равнодушным к мирским удовольствиям и не захочет более оставаться в материальном мире. Он будет громко плакать и повторять вновь и вновь: «Горе мне, горе! Зачем я так долго служил майе?

канде боле, охе кришна! ами тава даса
томара чарана чхади ’хайла сарва-наша

Он будет взывать к Господу: «О Кришна, я твой вечный слуга, но оставив служение Тебе, я потерял все.

какути карийа кришне даке эка-бара
крипа кари кришна таре чхадана самсара

О Патита-павана! О Динанатх! Пожалуйста, защити эту грешную душу. Освободи меня от твоей майи и займи меня служением твоим лотосным стопам». Когда Господь, подобный океану милости, слышит жалобный плач своего вечного слуги, Он сразу же освобождает его из власти материальной энергии.

майаке пичхане ракхи ’кришна-пане чайа
бхаджите бхаджите кришна-пада-падма пайа
кришна таре дена ниджа-чич-чхактира бала
майа акаршана чхаде хаийа дурбала

Тогда Кришна наделяет дживу Своей чит-шакти, благодаря которой майя теряет свою власть над этим живым существом. Благословленная джива отворачивается от майи и направляет все свои желания к Кришне. Поклоняясь Кришне вновь и вновь, джива в конечном итоге обретает прибежище Его лотосных стоп.

садху-санге кришна-нама — эй-матра чаи
самсара джините ара кона васту наи

Поэтому, единственный совершенный метод, позволяющий пересечь безграничный океан материального существования — это пение святых имен в обществе преданных».

Ядава дас: «О почтенный бабаджи, ты говоришь об общении с садху, но садху также живут в материальном мире. Разве они не испытывают на себе все те же страдания мирского бытия, что выпадают на долю обусловленных душ? Если это так, то как же они могут освобождать других?»

Ананта дас: «Хотя садху, чистые преданные Кришны, действительно пребывают в материальном мире, тем не менее существует огромная разница между жизнью преданных и жизнью обусловленных душ, сбитых с толку майей. Хотя с внешней точки зрения может показаться, что и те, и другие живут мирской жизнью, между ними огромная внутренняя разница. Очень редко обусловленной душе может выпасть удача встретить истинного садху, но глупые материалисты не стремятся к общению с ними и даже не способны распознать их при встрече.

Все обусловленные души делятся на две категории: те, кто поклоняются материальному миру, исполненные желания наслаждаться всеми удовольствиями, предоставляемыми майей; другие же не видят смысла в ничтожных радостях мирского бытия, и потому, воспользовавшись способностью к трансцендентному различению (вивека), прилагают свои усилия в духовной сфере, в надежде обрести счастье более высокого порядка. Вследствие этого, людей-обитателей материального мира можно разделить на две категории: вивека-шунья, неразумные люди, неспособные различать материю и дух, и вивека-юкта, разумные, обладающие этим трансцендентным достоинством.

Иногда люди вивека-шунья зовутся вишайи, те, кого привлекают мирские удовольствия, тогда как люди вивека-юкта зовутся мумукшу, стремящиеся к освобождению. Однако здесь слово мумукшу не указывает на имперсоналистов, тех, кто посредством обретения монистического знания стремятся осознать безличный Брахман. Ведические писания называют человека мумукшу только в том случае, если он, пресыщенный страданиями мирского бытия, искренне ищет конечного личностного освобождения в виде обретения своего истинного духовного «я». Такой мумукшу оставляет желание освобождения и поклоняется Всевышнему Господу, видя в этом высшее совершенство жизни, а его бхаджан известен как шуддха-бхакти, чистое преданное служение. Священные писания не требуют от человека отбросить желание освобождения. В действительности стоит человеку, стремящемуся к освобождению или свободному от такого желания, на деле осознать высшую истину о Господе Кришне, индивидуальной душе и их вечных отношениях, как он мгновенно становится мукта-пурушей, освобожденной душой. Это подтверждают следующие стихи из «Шримад-Бхагаватам» (6.14.3-5):

раджобхих сама-санкхйатах партхиваир иха джантавах
тешам йе кечанеханте шрейо вай мануджадайах

«Точно также, как невозможно подсчитать количество пылинок, никто и никогда не сможет определить, сколько живых существ обитает в этом мире. Лишь некоторые, наиболее удачливые из этих живых существ, получают возможность принять рождение в человеческом теле, высшей из существующих форм жизни. Однако даже среди людей лишь немногие выбирают путь следования религиозным принципам».

прайо мумукшавас тешам кечанаива двиджоттама
мумукшунам сахасрешу кашчин мучйета сидхйати

«О лучший из брахманов, среди множества людей, которые следуют религиозным принципам, лишь некоторые стремятся к освобождению. Из тысяч стремящихся к освобождению лишь один может на самом деле обрести его после того, как оставит привязанность к мирскому обществу, дружбе, любви, стране, дому, жене и детям».

муктанам апи сиддханам нарайана-парайанах
су-дурлабхах прашантатма котишв апи маха-муне

«О великий мудрец, среди многих миллионов таких освобожденных, достигших совершенства душ, очень редко можно найти чистого преданного, который полностью удовлетворен и без остатка предан Господу Нараяне».

Преданные Кришны встречаются даже реже, чем преданные Нараяны. Вывод состоит в том, что те, кто преодолели в себе желание освобождения, в действительности уже освобождены. Они — преданные Господа Кришны, которые могут продолжать жить в этом мире, пока существует их материальное тело, однако их земное пребывание принципиальным образом отличается от жизни мирских людей. Преданные Кришны живут в этом мире, занимая одно из двух положений (как вайшнавы-домохозяева или же как вайшнавы-садху, следующие обетам отречения)».

Ядава дас: «В приведенных тобой стихах из «Бхагаватам» упоминаются четыре категории духовно развитых людей. Каково их положение, и общение с кем из них следует считать садху-сангой?»

Ананта дас: «Существуют четыре категории вивека-юкта, разумных, духовно развитых людей: 1) вивеки — те, чье духовное сознание начинает пробуждаться; 2) мумукшу — те, кто стремятся к освобождению; 3) мукта — те, кто обрели освобождение; 4) бхакта — достигшие высшего совершенства, преданные Господа.

Для людей, относящихся к числу вишайи, т.е. для грубых материалистов, благоприятным будет общение с трансценденталистами вивеки. Для начинающих трансценденталистов вивеки благоприятно общение с мумукшу, которым, в свою очередь, надлежит искать общения с людьми, принадлежащими к категории мукта.

Мукты бывают двух категорий: чит-расаграхи мукта, освобожденная душа, исполненная жажды трансцендентной расы и нирбхеда-майявади муктабхимани, имперсоналисты, отрицающие существование трансцендентного имени Господа, Его божественной формы, личностных качеств и вечных игр, которые, по их мнению, являются проявлениеми иллюзии. Несмотря на это заблуждение, они называют себя освобожденными личностями. Поэтому только общение с муктами первой категории по-настоящему благоприятно для всех, кто находится ниже их. Что же касается нирбхеда-майявади, то всегда нужно помнить, что они оскорбители, и общение с ними крайне неблагоприятно и запрещено для любого человека, искренне стремящегося к совершенству. «ШримадБхагаватам» (10.2.32) отвергает таких людей следующими словами:

йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах

«О лотосоокий Господь, те, кто не нашли прибежище у Твоих лотосных стоп и при этом считают себя освобожденными личностями, глубоко заблуждаются. Поскольку у них нет любви и преданности к Тебе, их разум нечист. Хотя такие люди ценой суровых аскез и жесткой садханы взбираются на вершину имперсонального освобождения, в конце концов им предстоит пасть вниз, потеряв все свои достижения, поскольку они пренебрегают служением Твоим лотосным стопам».

Четвертая категория трансценденталистов — это преданные, бхакты. Они, в свою очередь, делятся на две категории:1) айшварья-пара — те, кто поклоняются Господу в Его аспекте Верховного Повелителя, делая это в умонастроении благоговения и почтения; 2) мадхурья-пара — те, кто стремятся к близости с Господом, преданные, которых привлекают сладостные черты Всевышнего.

Общение с преданными благоприятно во всех отношениях. Если человеку посчастливится принять прибежище у лотосных стоп преданных мадхурья-пара, тогда очень скоро вишуддха-бхакти-раса проявится в его сердце».

Ядава дас: «Ранее ты сказал, что преданный может находиться в двух состояниях. Пожалуйста, будь добр, объясни это утверждение более ясным образом, так, чтобы неразумные люди, подобные мне, смогли понять, что здесь имеется в виду».

Ананта дас: «В соответствии с образом жизни преданные живут как грихастхи, домохозяева, или же грихастха-тьяги, те, кто оставили семейную жизнь».

Ядава дас: «Пожалуйста, опиши состояние преданного-домохозяина и его отношения с материальным миром».

Ананта дас: «Слово «гриха» переводится как «дом», а слово «стха» означает «жить». Тем не менее человек, не может считаться грихастхой, просто построив дом и живя в нем, ибо понятие «гриха» имеет и более широкое толкование; оно обозначает родственников и членов семьи, которые живут в этом доме. Употребленное в глагольной форме, данное слово означает «принимать». Таким образом тот, кто принимает жену, поселяется в доме, ведет домашнее хозяйство и вместе с тем практикует преданное служение, известен как грихастха-бхакта. Джива, связанная материальной эн