Наимитик-дхарма асампурна, хейа, миршра о ачирастхай

 

Удобно расположившись на вершине невысокого холма в уединенной роще Годрума, Санньяси Тхакур провел весь день сосредоточенно повторяя шри харинам. Было уже очень поздно, когда он, сидя неподвижно и глядя в сторону севера, обратил внимание на то, как взошла полная Луна, которая мягкими серебристыми лучами осветила всю Навадвипа-мандалу, явив в темноте ночи ее неземную красоту. Неожиданно взору санньяси предстало видение божественного города Шри Майяпура, который располагался неподалеку.

Очарованный представшей его взору картиной, он воскликнул: «О, какое чудесное зрелище! Я вижу удивительно-прекрасную Священную Обитель, лучшее из всех святых мест. Берег Ганги переливается разноцветным сиянием сотен украшенных изумрудами дворцов, белоснежные храмы и арки создают атмосферу праздника. Звучащие в отдалении звуки хари-киртана заполняют собой все небо. Сотни ликующих преданных, подобно Нараде Муни, играют на винах и танцуют.

Я вижу светлокожего Махадева, главного среди небожителей. Играя на своем барабане дамару, он громко восклицает: «О Господь Вишвамбхара, пролей на меня Свою милость!» Танцуя подобно безумцу, он теряет сознание и без чувств падает на землю. В другой стороне я вижу, как четырехголовый Брахма, сидя в окружении тысячелетних мудрецов, растолковывает им смысл ведических преданий. Вот он произносит очередной ведический афоризм и подробно объясняет его значение:

махан прабхур вай пурушах саттвасйайшах правартаках
сунирмалам имам праптим ишано джйотир авйайах

Шветашватара-упанишад 3.12

«Личность Бога известна как Махапрабху, Верховный Господин, способный наказывать и даровать милость; Он — Пуруша (Верховная Трансцендентная Личность), сатвасьяйшах правартаках (Тот, кто дарует трансцендентное озарение), Ишана (Верховный Правитель), джйоти сварупа (исполненный Божественного Сияния), авйайах (неисчерпаемый Господь)».

В другом месте Индра и обитатели Сварги танцуют, полные радости, и громко поют: «Джая Прабху Гаурачандра! Джая Нитьянанда!» Даже птицы, сидя на ветках деревьев, щебечут: «Гаура! Нитай!» Все живые существа пребывают в радостном возбуждении, опьяненные Гаура-расой, нектаром имен Гауранги. Из цветочных садов во все стороны с жужжанием разлетаются большие черные пчелы… Похоже на то, что сама богиня материальной природы Пракрити-деви,опьяненная сладостью нектара имен Господа Чайтаньи, заполнила все вокруг красотой и великолепием! Ах, как же все это удивительно! Я видел Шри Майяпур множество раз, но никогда еще мне не доводилось наблюдать ничего подобного!»

Вспомнив образ своего духовного учителя, Санньяси Тхакур произнес:

«О гурудев, теперь я понимаю, что сегодня ты наградил меня своей милостью, явив моему взору апракрита Майяпур, трансцендентную дхаму, скрытую от взора обычных людей. С сегодняшнего дня я буду всегда находиться в обществе преданных Господа Чайтаньи, а себя буду называть Его преданным. Я вижу, что все обитатели духовного Шри Майяпура носят бусы из туласи на шее, знаки тилака на лбу и украшают свои тела святыми именами. Я хочу делать то же самое».

Сказав это, Санньяси Тхакур упал на землю, утратив внешние признаки сознания. Вскоре он пришел в себя и, обнаружив, что трансцендентное видение исчезло, стал горько плакать. Он лил слезы, вновь и вновь повторяя с чувством глубокого отчаяния: «Какой же я неудачливый! Всего лишь на одно мгновение по милости моего гуру я обрел божественный даршан святой дхамы Шри Навадвипа!»

Следующим утром Санньяси Тхакур бросил в реку свой монашеский посох, эка-данду. Одев три ряда бус туласи на шею, украсив лоб знаками урдхва-пундры, он громко пел: «Хари! Хари!» и радостно танцевал.

Вайшнавы, обитатели Годрума,увидев облаченного в новые одежды санньяси, исполненного восторга, почтительно кланялись и говорили ему: «О, как же ты удачлив!». Глубоко тронутый этим, санньяси думал про себя: «О мой Господь, я принял одежды вайшнава, чтобы заслужить милость преданных, однако возникает другая опасность. Множество раз я слышал такое наставление из уст моего духовного учителя:

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

Шри Шикшаштака 3

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно». Те самые вайшнавы, которых я считаю своими шикшагуру, теперь кланяются мне. Что же будет со мной?»

Размышляя таким образом, он подошел к Парамахамсе Бабаджи, который сидел в беседке в тени деревьев мадхави и, перебирая в руке четки из туласи чуть слышно повторял имена Господа Хари. Санньяси Тхакур предложил ему почтительные поклоны и встал перед ним, низко опустив голову. Увидев своего ученика в новых одеждах, с сердцем, преображенным возвышенным чувством духовной любви, погруженного в сладость воспевания святых имен, Бабаджи Махараджа поднялся и нежно обнял его, омывая слезами радости.

«О Вайшнава дас, — сказал он, — сегодня день великой удачи для меня, ибо я касаюсь твоего святого тела!»

Санньяси Тхакур понял, что эти слова перечеркнули его предыдущее имя. Он без сожалений расстался с ним, чтобы перелистнуть прочитанную страницу своей жизни и с чистым сердцем вступить в совершенно новую жизнь любовного преданного служения Кришне с новым трансцендентным именем Вайшнава дас. Таким образом, он оставил одежды майявади-санньяси, громкое имя и титул, указывающие на принадлежность к престижному санньяса-ашраму и гордость от своих духовных достижений.

Во второй половине дня многие местные вайшнавы из Шри Годрума и Шри Мадхьядвипы собрались в Прадьюмна-кундже, чтобы увидеть Парамахамсу Бабаджи. Они сели полукругом напротив Бабаджи и начали повторять шри харинам, перебирая в руках четки, сделанные из дерева туласи. Некоторые из них восклицали: «О Гауранга! О Нитьянанда!»; другие восклицали: «О АдвайтаСитанатх!»; третьи же восклицали: «Джая Шачинандана!» Каждый раз, когда имя Господа слетало с их уст, глаза их застилали слезы. Затем вайшнавы говорили между собой, обсуждая духовные темы; после этого они обошли куст туласи и почтительно поклонились друг другу. Дождавшись подходящего момента, Вайшнава дас тоже совершил парикраму вокруг туласи и стал кататься по земле, посыпая свое тело пылью, которой касались стопы собравшихся преданных.

Полные удивления, вайшнавы стали говорить друг другу: «Неужели это тот самый санньяси? Какая удивительная перемена произошла с ним!»

Распростершись на земле, Вайшнава дас произнес: «Сегодня, обсыпав свое тело пылью со стоп вайшнавов, я обрел великую удачу. По милости моего гурудева я узнал, что для дживы нет другого пути к освобождению, кроме благословения пылью со стоп святых вайшнавов. Пыль со стоп шуддха-вайшнава, вода, омывшая его стопы, и нектарные остатки пищи, которой коснулись его уста, — это три трансцендентных лекарства, излечивающих дживу от болезни повторяющихся рождений и смертей. Они не только лекарство, но и диета для нее. Они же становятся источником трансцендентного наслаждения для дживы, когда она окончательно избавляется от этой материальной болезни.

О вайшнавы, пожалуйста, не думайте, что я пытаюсь блеснуть своей ученостью перед вами. Не скрою, раньше я действительно был горд своими познаниями, но сейчас в моем сердце не осталось места для тщеславия. Я родился в семье брахмана, изучил все священные писания и принял санньяса-ашрам, высший уклад жизни. Тогда моя гордость достигла наивысшей степени. Однако случилось так, что меня привлекли возвышенные принципы религии вайшнавов, и семя смирения было посажено в мое сердце. Постепенно, благодаря вашей милости, я перестал гордиться своим аристократическим происхождением, обширными познаниями и уважением в обществе.

Теперь мне известно мое истинное положение: я всего лишь незначительное живое существо, нуждающееся в защите. И потому моя единственная надежда — это лотосные стопы вайшнавов. Мой статус брахмана, мое образование и мой санньяса-ашрам постепенно вели меня к падению. Я опускался все ниже и ниже. Теперь я приношу все это к вашим стопам и прошу вас принять меня как своего слугу».

Выслушав полные смирения слова Вайшнава даса, собравшиеся сказали:

«О лучший из преданных, мы стремимся всегда посыпать свои головы пылью со стоп таких вайшнавов, как ты. Пожалуйста, исполни наше желание — дай нам хоть немного пыли с твоих стоп. Ты вобрал в себя всю милость Парамахамса Бабаджи. Пожалуйста, позволь нам очиститься, общаясь с тобой. В «Брихаднарадия-пуране» (4.33.) говорится, что только общаясь с такими преданными, как ты, можно обрести чистое преданное служение:

бхактис ту бхагавад бхакта сангена париджайате
сат сангах прапйате пумбхих сукритаих пурва санчитаих

«Бхакти можно обрести только в общении с шуддха-вайшнавом; возможность такого общения приходит лишь к тому, на чьем счету большое количество праведных поступков, совершенных в течение многих жизней».

Очевидно, что в прошлом нам довелось совершить немало благочестивых деяний, которые приводят человека к преданному служению Господу (бхактипошака-сукрити). Благодаря этому мы обрели право общаться с тобой, и это вселяет в нас надежду обрести чистое преданное служение Господу Кришне».

После того, как вайшнавы оказали взаимное почтение друг другу, они сели и завели беседу на сокровенные темы бхакти. Вайшнава дас находился в центре этого благородного собрания. С новыми четками в руках он выглядел сияющим и славным.

Среди собравшихся гостей находился один удачливый господин из Шантипура. Будучи индусом и брахманом по происхождению, он с детства изучал арабский язык и фарси. Он был крупным землевладельцем, заминдаром, и весьма известным человеком. Имея тесные связи с исламским правительством, он пользовался большим влиянием в высоких политических и аристократических кругах. Однако ни высокое положение, ни богатство, ни мирские удовольствия не приносили ему ожидаемого счастья. В конце концов он обратился к религии вайшнавов и посвятил все свое время пению святых имен.

В детстве он изучал классическую индийскую музыку, науку музыкальных размеров и ладов (раги и рагини) у лучших учителей в Дели. Зная об этом, преданные часто просили его быть ведущим певцом при исполнении шри харинама-киртана. Очень скоро он прославился своим пением в среде вайшнавов. Хотя в начале он получал удовлетворение от того признания, которого удостаивался в глазах преданных благодаря своему музыкальному дару, с течением времени, посвящая себя все в большей мере божественной киртане, он начал черпать глубокое наслаждение в самих звуках святых имен Кришны.

Позже, желая участвовать в киртанах преданных Навадвипы, он поселился в ашраме одного вайшнава в Шри Годруме. Сегодня вместе с этим вайшнавом он пришел в Прадьюмна-кунджу, к жилищу Парамахамса Бабаджи, расположенному в тени деревьев малати и мадхави. Когда наш почтенный брахман увидел взаимное проявление смирения со стороны вайшнавов и выслушал откровенное признание Вайшнава даса, в его сердце зародилось сомнение, которое он с присущим ему с молодости красноречием выразил в следующих словах, обращенным к собравшимся: «В «Ману-самхите» и других дхарма-шастрах говорится,что брахманы есть наивысшая каста. Согласно этим писаниям, религиозные обязанности, начиная с сандхья-ванданы — повторения ведических мантр, таких, как брахма-гаятри три раза в день, — считаются нитья-кармой, ежедневными действиями, обязательными для брахманов. Если эти ежедневные обязанности даны для лучшей из каст, почему тогда вайшнавы отвергают их?»

Услышав вопрос, вайшнавы, будучи равнодушны к мирским спорам, молчали, не желая втягиваться в пустые словесные прения. Однако, спустя время, по завершении киртаны, вайшнавы сказали: «Мы будем рады, если Парамахамса Бабаджи Махашая ответит на твой вопрос».

Выслушав пожелание собравшихся вайшнавов, Парамахамса Бабаджи, низко поклонившись, сказал: «О святые преданные, если вы не будете возражать, Шри Вайшнава дас, лучший из преданных, ответит на этот вопрос». Все присутствующие вайшнавы выразили свое одобрение.

Приняв указание своего гурудева, Вайшнава дас, считая себя очень удачливым, с большим смирением начал говорить: «Я очень падший и незначительный, я не имею права говорить в присутствии столь возвышенных и мудрых преданных. Тем не менее, моя обязанность — строго следовать приказаниям духовного учителя. Слушая своего гуру, я пил нектар, сходящий с его лотосных уст. Помня его объяснения, я буду говорить, насколько мне позволит мое понимание».

Почтительно склонившись к стопам Бабаджи и осыпав пылью с его стоп все свое тело, Вайшнава дас начал свою речь: «Бхагаван Шри Кришна Чайтанья — изначальный источник всех экспансий, Он Сам Верховный Господь, полный трансцендентного блаженства. Всепроникающий Брахман — это сияние, исходящее от Его тела. Параматма, находящаяся в сердцах всех живых существ — Его частичное проявление. Пусть же Он просвятит нас знанием из сердца.

Изначальные священные тексты — Веды — известны как шрути, Божественный звук, нисшедший непосредственно от Верховной Личности Бога.Они свободны от человеческих недостатков. Что касается «Ману-самхиты» и других дхарма-шастр, их называют смрити, писаниями, составленными великими мудрецами в дополнение к текстам Вед. Они содержат правила и предписания, которым должны следовать люди всего мира. Существует два типа религиозных предписаний, соответствующие типам человеческой природы: вайдхи (предписания для человека, не имеющего естественного спонтанного любовного влечения к Господу, но стремящегося быть праведным) и рагануга (вид духовных рекомендаций для того, чье стремление служить Господу не обусловлено чувством долга или страхом перед невыполнением каких-либо религиозных предписаний). Пока человек не освободился из-под власти майи, он должен строго следовать пути вайдхи, который наиболее эффективен для обусловленной души. Когда же разум человека становится свободен от рабства майи, его природа больше не нуждается во внешнем контроле со стороны предписаний и ограничений, поскольку в этом состоянии просветленного сознания им будет повелевать спонтанное чувство любви. На этой ступени человеку надлежит принять путь рагануга, оставив вайдхи. Рагануга — это естественное состояние чистой души. Оно — свабхава-сиддха (совершенная стадия бытия), чинмайя (полностью трансцендентное), джада-мукта (свободное от материи).

По воле Кришны душа может мгновенно освободиться из-под власти материального мира. До тех пор, пока это не произошло, садхака-джива находится на пути к освобождению. Это состояние дживы, при котором мало-помалу сворачиваются ее отношения с материальным миром и разрываются все нити, привязывающие ее к материальной энергии, называется кшайонмукха. Существует две стадии освобождения дживы из царства майи. Первая называется сварупа-сиддхи, блаженное состояние бытия, которое являет дживе высокая ступень бхава-бхакти. Оно заключается в том, что удачливой дживе раскрывается ее сварупа, ее вечное духовное «Я» и ее вечные отношения с Господом. Разум дживы освобождается от гнета материи, однако, поскольку джива все еще находится в материальном теле, сохраняются все ее связи с материальным миром. Вторая стадия известна как васту-сиддхи. На этой стадии душа счастливо пребывает в трансцендентном царстве в абсолютно свободном состоянии бытия, не имея ни материального тела, ни каких-либо отношений с материальным миром. Это происходит в том случае, когда возвышенный преданный оставляет как грубое, так и тонкое тело и обретает свою вечную духовную форму в обители Верховного Господа.

В состоянии кшайонмукха, когда постепенно угасают отношения дживы с материальным окружением, ее разум, постепенно освобождаясь от гнета материи, достигает первого уровня освобождения — сварупатах джада-мукти, однако пока она не может идти выше. Когда же просветленная джива оставляет материальную вселенную и входит в духовный мир, обретая свое вечное духовное тело, она достигает второго уровня освобождения — вастутах джада-мукти. Тогда в ее сердце входит рагатмика-вритти, настроение спонтанной преданности (рага), пронизывающее само ее бытие (атма). Таким образом, рагатмика-бхакты — это преданные, в чьих сердцах вечно пребывает естественное, глубокое и спонтанное желание служить Кришне. Природа вечных обитателей Враджа называется рагатмика-пракрити. Джива, которая находится на стадии кшайонмукха и следует настроению преданного рагатмика, известна под именем рагануга-бхакта. Это состояние рагануга — самое лучшее для дживы.

В отсутствие оного разум человека будет спонтанно привлекаться мирскими объектами и категориями. По вине нисарги, ложной, приобретенной природы, сбитая с толку джива ошибочно будет считать свою привязанность к мирским проявлениям бытия естественной духовной привязанностью, и пока она будет находиться в таком умонастроении, не сможет проявиться ее настоящая чистая духовная привязанность к духовным объектам, свабхавика-анурага.

Концепции «Я» и «Мое» — это два типа ложных представлений, навязанных дживе материальной природой. Под их влиянием человек думает: «Я — это тело» или «Это — мое тело». Находясь в таком положении, человек естественным образом испытывает симпатию к тем, кто доставляет удовольствие его телу и избегает тех, кто причиняет его телу страдания. Попав под влияние двойственности, сбитая с толку душа делит людей на друзей и врагов, проявляя к ним любовь или ненависть на трех различных уровнях: шаририка (в связи с материальным телом и всем, что с ним связано), самаджика (в связи с обществом и различными социальными представлениями) и найтика (в связи с нравственными и этическими представлениями). Так человек запутывается в борьбе за материальное существование.

Ошибочная привязанность к золоту и ко всему, что можно купить за деньги (канака), а также стремление во что бы то ни стало удовлетворить свое извращенное вожделение (камини) делают человека рабом ощущений временного счастья и страдания. Такое состояние бытия называется самсара, цикл бесконечно повторяющихся рождений и смертей в материальном мире. Попав в колесо самсары, джива, связанная майей, блуждает по всей материальной вселенной, обретая лишь новые и новые рождения и смерти, переживая последствия своей прошлой деятельности (карма). Так она постоянно меняет условия своего существования, иногда оказываясь на Олимпе жизни, а иногда на самом ее дне. Эти страдания ожидают только тех живых существ, которые утратили связь с духовной природой и Верховной Личностью Бога и забыли, что являются Его вечными неотъемлемыми частицами.

Таким обусловленным дживам недоступна возвышенная чид-анурага — духовная привязанность, которая находится за пределами их ограниченных представлений. В действительности чид-анурага — это вечная истинная природа души, ее свадхарма. Забыв об этом, запутавшаяся в материи джива бесконечно страдает, к несчастью своему не сознавая всей трагичности положения, в котором она находится, и не считая страданиями все перепитии своего мирского бытия.

Для обусловленных джив непостижима природа рагатмика и не доступна рагануга. Только в редких случаях, по милости шуддха-вайшнава, рагануга может пробудиться в сердце дживы. Преданное служение Господу на основе трансцендентного спонтанного влечения, называемое рагануга-бхакти, труднодостижимо и встречается исключительно редко среди обитателей материального мира.

Тем не менее, Бхагаван всезнающ и безгранично милостив. Он постоянно думает о том, как помочь дживам, заточенным в темницу майи, каким образом они могут обрести духовную удачу, как связанные материей дживы могут вспомнить о своих вечных отношениях с Кришной. Ответ состоит в том, что общаясь с садху, святыми преданными, дживы вспоминают о том, что они вечные слуги Кришны. Но если свод правил мирского благочестия не предписывает такое общение, что же может побудить человека стремиться к нему? Этого не может произойти, если человек строго придерживается правил и предписаний шастр (вайдхи-марга).

Священные писания созданы божественной волей Всевышнего Господа, Его великодушным взглядом. Милостью Господа Солнце писаний (шастры) восходит на горизонте неба чистых сердец древних риши, которые являют миру правила религиозного благочестия, составляют предписания для всех людей.

Вначале существует веда-шастра. Один из ее разделов учит благочестивой деятельности, направленной на обретение материальных плодов (карма); другой раздел открывает трансцендентное знание, ведущее к освобождению (гьяна); третий раздел предназначен для людей, готовых принять путь любовного преданного служения Господу (бхакти). Обусловленные дживы находятся на разных ступенях своего развития. Одни полностью пребывают во тьме невежества, другие обладают некоторым знанием, а третьи в высшей степени знающи. Люди имеют разный уровень интеллекта и разный склад ума, определяемый понятием адхикара (способность следовать своду правил того или иного уровня).

Хотя количество разновидностей адхикары можно приравнять к количеству людей, тем не менее, все их можно сгруппировать в три большие категории: карма-адхикара — наличие качеств для совершения деятельности, направленной на получение плодов, гьяна-адхикара — способность к обретению трансцендентного знания, ведущего к освобождению (гьяна), и према-адхикара — готовность к выполнению преданного служения, дарующего чистую любовь к Господу Кришне. Веды описывают эти три адхикары и в соответствии с ними определяют три типа предписанных обязанностей для трех типов людей.

Дхарма, или свод правил для этих трех категорий людей, именуется вайдхидхарма, а следование указаниям шастр называется вайдхи-правритти. Человека, не принимающего руководства, исходящего от священных писаний, называют авайдха (отвергающим Веды), его жизнь полностью греховна. Те народы, суть жизни которых составляет авайдха-карма, носят имя млеччхи (не принадлежащие к благородному классу цивилизованных людей, ариев).

Таким образом, три вышеперечисленные категории людей имеют естественную склонность следовать Ведам. Для их блага великие мудрецы, риши, написали дхарма-шастры, содержащие наставления для каждой из них. Ману и другие риши составили двадцать подобных произведений для следования принципам кармы. Мудрецы, знающие различные философские системы, описали обязанности для идущих по пути гьяны. Чистые преданные, в совершенстве изучившие Пураны и чистую тантру, определили составляющие пути бхакти. Предписания дхарма-шастр считаются ведическими, поскольку они развивают идеи Вед, изложенные в самхитах.

Многие современные псевдо-последователи дхарма-шастр, не понимая истинного их назначения, пытаются утвердить превосходство одного из вышеперечисленных направлений. Так, одни из них отдают предпочтение учению карма-миманса, утверждая тем самым приоритет кармы. Подобные взгляды, не находящие подкрепление в Ведах, стали источником многочисленных сомнений и споров. Другие следуют учению уттара-мимансы (Веданта), утверждая приоритет гьяны. Согласно непререкаемому авторитету «Бхагавад-гиты», атеистическую карму, которая не ставит своей целью обретение трансцендентного знания (гьяна), необходимо отвергнуть. Аналогичным образом, к ложным учениям, «Бхагавад-гита» относит принципы атеистической гьяны, не ставящие своей целью обретение чистой преданности Богу (бхакти). На самом деле вайшнава-сиддханта — философское заключение, гласящее о самой фундаментальной сути всех ведических принципов, — утверждает, что существует лишь одна система йоги, которая в то же время включает в себя три последовательные ступени: карма-йогу, гьяна-йогу и бхакти-йогу.

Сначала обусловленная душа принимает путь кармы. Затем последовательно проходит ступени карма-йоги, гьяна-йоги и наконец восходит на ступень бхакти-йоги. Поднявшись лишь на одну ступень этой лестницы, джива не сможет войти в храм божественной преданности (бхакти).

Любые действия дживы, связанные с ее материальнообусловленным существованием, совершаемые посредством грубого или тонкого тела, называются карма, деятельностью, направленной на получение каких-либо результатов. Бывает два типа кармы: шубха — благоприятная — и ашубха — неблагоприятная. Плоды шубха-кармы благотворны, ашубха-карма приносит нежелательные последствия. Ашубха-карма также известна как папа — грех, или викарма — запрещенные действия. Отсутствие ашубха-кармы называется акарма. Только шубха-карма благоприятна, тогда как акарма и ашубха-карма неблагоприятны.

Шубха-карма бывает трех видов: нитья (ежедневные обязательные действия), наймитика (действия, совершаемые время от времени) и камья (действия, совершаемые по собственному желанию). Камья-кармы необходимо избегать, ибо она продиктована стремлением к собственному удовлетворению. В то же время следует принимать нитья и наймитика-карму, которые рекомендованы в шастрах. Подробно рассматривая все стороны человеческой жизни, писания объясняют, что следует принять, а что — отвергнуть. На основе этого они объединяют нитья, наимитика и камья-карму единым понятием карма, тогда как, с другой стороны, акарма и викарма выходят за рамки этого определения. Однако камья-карма, хотя и подпадает под данное определение, также нежелательна, и ее следует избегать. Таким образом, только нитья и наймитика-карма считаются кармой и в этом качестве предписаны для людей.

Любые действия, результаты которых благоприятны для тела и ума индивидуума, а также для других людей и всего человечества, и позволяют человеку подняться на райские планеты после смерти, есть нитья-карма. Исполнение нитья-кармы обязательно для каждого. Наймитика-карма обязательна для человека в отдельных случаях, возникающих при особых обстоятельствах. Молитвы, возносимые три раза в день (сандхья-вандана), принесение поклонов, чистоплотность, исполнение профессиональных обязанностей ради поддержания своего существования и благополучия всего общества, честные способы зарабатывания денег и забота о подопечных — все это примеры нитья-кармы. Выполнение обрядов, связанных со смертью родственников (отца или матери), ритуалы искупления совершенных грехов — таковы примеры наймитика-кармы. Нитья и наймитика-карма благоприятны для каждого человека и для всего мира.

По этой причине великие мудрецы, принимая во внимание разницу в складе ума и профессиональных предпочтениях людей, составили систему правил и предписаний для различных сословий общества, с той целью, чтобы люди могли спокойно жить благодаря скрупулезному выполнению нитья и наймитика-кармы. Такая научнообоснованная социальная система, известная как варнашрама, делит общество на четыре варны, профессиональных уклада:

1) брахманы (учителя и священнослужители); 2) кшатрии (администраторы и воины); 3) вайшьи (те, кто занимается сельским хозяйством, бизнесом или банковским делом); 4) шудры (рабочие и ремесленники).

Кроме того, существует четыре ашрама (духовных уклада, или стадии, через которые проходит человек в течение жизни): 1) брахмачари (неженатый ученик); 2) грихастха (семейный человек); 3) ванапрастха (человек, отошедший от активной профессиональной деятельности); 4) санньяси (человек, ведущий жизнь аскета-отшельника).

Тот же, кто совершает акарму и викарму, зовется антьяджа (низкорожденный) и нирашрама (находящийся вне системы четырех ашрамов). Принадлежность к той или иной варне определяется согласно: 1) рождению; 2) характеру;

3) склонности к определенному виду профессиональной деятельности; 4) личным качествам.

Если варну человека определять только по первому признаку (рождение), цель варнашрамы теряется. Принадлежность к ашрамам определяется по следующим признакам: 1) женатый; 2) неженатый; 3) оставивший общение с женщинами.

Жизнь женатого человека называется грихастха-ашрамом. Неженатый человек находится в брахмачари-ашраме. Человек, оставивший семью, принадлежит к ванапрастха-ашраму или санньяса-ашраму. Санньяса — высший из всех ашрамов, а брахман — высшая из всех варн.

Такое заключение приводится в лучшем из писаний — «Шримад-Бхагаватам» (11.17.15-21):

варнанам ашраманан ча джанма-бхуми-анусариних
асан пракритайо нринам ничаир ничоттамоттамах

«Варны и ашрамы наделяются высоким или низким статусом в человеческом обществе в соответствии со своим онтологическим происхождением. (Варны и ашрамы появляются на свет как части вишварупы — Вселенского Тела Верховной Личности Бога. Поскольку брахмана-варна появляется из Его уст, а санньяса-ашрам из Его головы, они являются наивысшими. Шудра-варна появляется из стоп Верховной Личности, а брахмачари-ашрам — из Его бедер, потому они считаются низшими и в человеческом обществе.)

шамо дамас тапах шаучам сантошах кшантир арджавам
мад-бхактиш ча дайа сатйам брахма-пракритайас тв имах

Контроль ума и чувств, аскетизм, чистоплотность, удовлетворенность, сдержанность, простота, преданность Господу, страдание, правдивость — таковы природные качества брахманов.

теджо балам дхритих шаурйам титикшаударйам удйамах
стхайрйам брахманйам айшварйам кшатра-пракритайас тв имах

Энергичность, физическая сила, мужество, героизм, терпеливость, великодушие, настойчивость, уравновешенность, преданность брахманам, уверенность в себе — таковы природные качества кшатриев.

астикйам дана-ништха ча адамбхо брахма-севанам
атуштир артхопачайаир вайшйа-пракритайас тв имах

Религиозность (вера в ведические принципы), склонность к благотворительности, скромность, стремление служить брахманам, постоянно присущее стремление накапливать богатства — таковы природные качества вайшьев.

шушрушанам двиджа-гавам деванан чапй амайайа
татра лабдхена сантошах шудра-пракритайас тв имах

Искреннее служение полубогам, брахманам, коровам и другим достойным личностям, полная удовлетворенность самим служением, а также вознаграждением, получаемым в результате оного, — таковы природные качества шудр.

ашаучам анритам стейам настикйам шушка-виграхах
камах кродхаш ча таршаш ча са бхаво ’нтйавасайнам

Нечистоплотность, нечестность, склонность к воровству, отсутствие веры в ведическую дхарму или в существование жизни после смерти, склонность к бессмысленным ссорам, похотливость, раздражительность, жажда мирских приобретений — таковы природные свойства тех, кто, будучи в низком социальном положении, находятся за пределами варнашрамы.

ахимса сатйам астейам акамах-кродха-лобхата
бхута-прийа-хитеха ча дхармо ’йам сарва-варниках

Ненасилие, правдивость, честность, свобода от вожделения, гнева и жадности, стремление помогать другим — таковы природные качества всех членов общества варнашрамы».

Поскольку здесь присутствуют только образованные, знающие люди, которым хорошо известно значение этих санскритских стихов, мне нет необходимости отдельно объяснять их смысл. Отмечу лишь, суммируя вышесказанное, что исполнение обязанностей варн и ашрамов есть корень всех религиозных предписаний и ограничений шастр (вайдха), а система варн и ашрамов есть вайдха-дживана, жизнь в соответствии с принципами Вед. Поэтому чем в меньшей степени система варнашрама представлена в какой-либо стране, тем менее благочестивы ее жители.

Теперь давайте обратимся к вопросу о том, какой смысл вкладывается в понятия нитья и наймитика, когда они используются вместе со словом карма. Если следовать внутреннему смыслу священных писаний, эти слова не могут применяться в значении духовной цели жизни (парамартхика). Оба эти слова используются в шастрах исключительно в мирском (вьявахарика) или же образном (аупачарика) смысле.

Такие слова, как нитья-карма, нитья-таттва и нитья-саттва обычно служат только для описания чистого духовного состояния дживы. Поэтому в том случае, когда шастры характеризуют понятие карма, прибегая к помощи этих терминов, косвенным образом вечнодеятельная природа души находит в этом свое отражение. Однако карма (деятельность) материального мира имеет начало и конец, именно поэтому приложение к нему слова нитья имеет ограниченный, мирской или аллегорически-образный смысл. Когда карма используется ради достижения гьяны (в форме карма-йоги), а гьяна затем ведет к обретению бхакти (в форме гьяна-йоги), тогда и карма. и гьяна могут быть названы нитья, поскольку ведут человека к обретению того, что вечно. Поэтому ежедневные обязанности брахманов, такие как сандхйа-вандана (повторение мантры гаятри) описываются как нитья-карма, ведь их конечной целью является нитья-дхарма, хотя они направляют человека к ней посредством действий, совершаемых физическим телом. В действительности эти действия не являются нитья, хотя могут быть названы таковыми. Такое использование слов называется упачара (образная речь).

На самом деле только кришна-према есть нитья-карма дживы, поскольку нитья-карма есть вечная деятельность души в духовном мире (чид-анушилана). Действия, совершаемые человеком с помощью грубого и тонкого физического тела с целью достижения этого состояния бытия, могут быть тоже названы нитья-кармой, поскольку они абсолютно необходимы для восстановления истинного статуса души. Поэтому такое использование словосочетания не является ошибочным, хотя с абсолютной точки зрения такие действия правильнее было бы назвать наймитика, временные, а не нитья — вечные. Данное деление на нитьяи наймитика-карму отражают их сущность с относительной точки зрения, а не с абсолютной.

Вечная природа души — полностью духовна. Религия, которая описывает чистую душу и ее отношения с Богом есть вечная религия — нитья-дхарма. Все остальные религии — наймитика (временные). Варнашрама-дхарма (свод правил для сословий ведического общества), аштанга-йога (восьмиступенчатая система йоги), санкхья-гьяна (аналитическое постижение природы материи и духа) и тапасья (аскетизм) — временны.

Если индивидуальная душа — джива — не была бы связана материальной природой, для нее не было бы необходимости следовать каким-либо из этих видов дхармы. Эти временные формы религии предназначены только для джив, введеных в заблуждение майей. Такое состояние бытия дживы можно считать временным стечением обстоятельств — нимитта, и потому правила поведения, обязанности дживы в такой ситуации определяются понятием наимитика-дхарма (религия, предназначенная для следования в определенных обстоятельствах). В отсутствие же таких обстоятельств отпадает необходимость в подобной временной религии.

В силу всего вышесказанного превосходство, которым обладают брахманы в рамках варнашрамы, их право на повторение мантры-гаятри и право на принятие санньясы после оставления всех мирских обязанностей относятся к категории наймитика-дхармы — они не вечны. Дхарма-шастры справедливо прославляют исполнение обязанностей брахмана-варны, что, несомненно, весьма благотворно для достойных адхикари, однако такие обязанности не могут быть приравнены к вечным обязанностям дживы. В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.10) Прахлада Махараджа говорит об этом так:

випрад дви-шад-гуна-йутад аравинда-набха-
падаравинда-вимукхат швапачам вариштхам
манйе тад-арпита-мано-вачанехитартха-
пранам пунати са кулам на ту бхуриманах

«По моему мнению, преданный, посвятивший свои действия, свой ум, речь, все свои сбережения и собственность служению лотосным стопам Шри Кришны, даже если он принял рождение в семье собакоедов, выше брахмана, пусть и обладающего всеми двенадцатью брахманическими качествами (перечисленными в книге «Санат-суджата»), но пренебрегающего служением лотосным стопам Господа Падманабхи. Такой преданный Кришны, пусть и рожденный в семье чандалов, способен очистить всю свою семью, тогда как так называемый брахман, непомерно гордый своим благородным происхождением и