Праведникам воздается добром?

20. Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится. 21. Грешников преследует зло, а праведникам воздается добром.

Эти два стиха связаны между собой по принципу параллелизма. Они соотносят мудрость общающихся с мудрыми (Общающийся с мудрыми будет мудр) с праведниками, которым воздаётся добром (а праведникам воздается добром); им противопоставлены развратившиеся, дружащие с глупцами (а кто дружит с глупыми, развратится), и грешники, которых, в результате, преследует зло (ст. 21).

Мысль о том, что праведнику непременно воздаётся именно добром, может показаться спорной: ведь всем очевидно, что праведники благоденствуют далеко не всегда. Но что в данном случае означает «добро»? Соответствующее еврейское слово (тов) связано с представлением о полноте, законченности, завершённости. Именно в таком смысле, например, Бог, когда творит мир, как это описано в первой главе Книги Бытия, всякий раз, завершив очередной этап творения, видит, что Его творение «хорошо» (Например: 10. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. (Книга Бытие 1:10)). А закончив всё, видит, что всё вместе «весьма хорошо», «товмеод» (31. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой. (Книга Бытие 1:31)).

Прежде всего такая оценка означает, что мир, каким его сотворил Бог, полностью соответствует Его о себе замыслу, о том, каким мир должен быть и каким Бог хочет его видеть. И применительно к праведнику и к его жизни речь идёт именно о таком «добре». О полной и полноценной жизни. Мудрость есть умение управлять потоком собственной жизни так, чтобы он не иссякал и не загрязнялся. Потому-то и неразделимы мудрость и праведность, и потому поток жизни праведника остаётся полноводным. Праведность ведь и есть, в сущности, умение сделать Божье присутствие центром собственной жизни. Выстроить жизнь так, чтобы ее целиком и полностью определяло то самое «дыхание жизни», которое Бог «вдунул» в человека при сотворении (7. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. (Книга Бытие 2:7)). А значит, полностью раскрыть створы того шлюза, который определяет интенсивность потока собственной жизни.

· Можете ли вы сказать о своей жизни "хорошо весьма"?

·

Важность тонуса и дисциплины

Конечно, это всегда проще сделать, если общаться с людьми, которые заняты решением той же самой задачи. Общение с теми, кого она не интересует, обычно духовно расслабляет. Основной посыл глупца — живи, как живётся, и не напрягайся. Или, по крайней мере, напрягайся как можно меньше, лишь в крайнем случае, когда нет другого выхода. О том, что жизнь предполагает наличие определённого духовного тонуса так же, как жизнь физического тела предполагает наличие определённого физического тонуса, глупцы обычно не думают.

· Что помогает вам держать себя в духовном тонусе?

·

От наличия или отсутствия духовного тонуса зависит и то, что внешне проявляется как трудолюбие или, наоборот, как лень. Не случайно добрый (тов) оставляет наследство даже своим внукам (22. Добрый оставляет наследство и внукам, а богатство грешника сберегается для праведного) и праведник ест досыта (25. Праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение), в то время, как богатство грешника, «хоте» в конце концов оказывается в руках праведника, «цадика», а сам он терпит нужду (ст. 25 чрево беззаконных терпит лишение; речь идет о нечестивце, раша, который в Синодальном переводе назван «беззаконным»).

Поэтому и воспитание (24. Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его) сводится не только к наставлению (мусар; в Синодальном переводе наставление названо здесь «наказанием»), но и к наказанию как таковому, может быть, достаточно жёсткому. Конечно, розга в этом качестве уместна не всегда, и она уж точно не может быть главным воспитательным средством, но ясно, что приучить человека жить в определённом внутреннем ритме и выработать соответствующий духовный и психический тонус у него совершенно необходимо, чтобы не получилось так, что человек этот многое в жизни теряет «из-за беспорядка» (23. Много хлеба бывает и на ниве бедных; но некоторые гибнут от беспорядка).

Легкомыслие - милый грех?

Поэтому книга Притч снова и снова возвращается к теме страха Божьего: у кого он есть, у того и путь прямой (йашар, тут под прямым путём подразумевается праведный путь), а у того, кто на Бога смотрит с презрением, пренебрегает Им, не принимая Бога и Тору всерьёз, у того и путь кривой (налуз; буквально это слово обозначает путь, уводящий в сторону, прочь с торной дороги) (2. Идущий прямым путем боится Господа; но чьи пути кривы, тот небрежет о Нем).

Такие не принимающие Бога всерьёз называются также «легкомысленными», «лец» (6. Распутный ищет мудрости, и не находит; а для разумного знание легко. Соответствующее еврейское «лец» в Синодальном переводе передано как «распутный»), и это достаточно точное определение: тут обычно налицо именно легкомыслие, нежелание задумываться о главных вопросах жизни, надеясь, что удастся как-нибудь прожить и так, «как все». В другом, в том, что касается временного и суеты, такие легкомысленные люди могут быть на удивление серьёзны, но в главном они всё же нередко остаются весьма легкомысленны.

Легкомыслие может показаться привлекательным, потому что ассоциируется с легкостью и свободой. Примером такого отношения может служить стихотворение Марины Цветаевой:

Легкомыслие! — Милый грех,

Милый спутник и враг мой милый!

Ты в глаза мои вбрызнул смех,

И мазурку мне вбрызнул в жилы.

 

Научив не хранить кольца, —

С кем бы жизнь меня ни венчала!

Начинать наугад с конца,

И кончать ещё до начала.

 

Быть, как стебель, и быть, как сталь,

В жизни, где мы так мало можем…

— Шоколадом лечить печаль

И смеяться в лицо прохожим!

Но на практике оказывается, что " Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их — путь к смерти ". (Притчи 14:12). Легкость полета оборачивается разрушенным домом (1 Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками) и полетом в пропасть, радость жизни, в погоне за которой делаются неверные выборы, покидает человека. И только радость о Боге никогда не тускнеет. Преподобный Аммон комментирует это так: "И Соломон в Притчах говорит: есть путь, иже мнится человеком прав быти, последняя же его приходят во дно ада. Он говорит это о тех, которые не внимают воле Божией, но следуют собственным хотениям. Ведь они, не понимая воли Божией, получают сначала от диавола теплоту, подобную радости, но не являющуюся радостью; затем они ввергаются в печаль и наказываются. Наоборот, следующий воле Божией в начале претерпевает многую муку, а затем обретает отдохновение и радость".

Слова легкомысленных людей обычно тоже бывают легковесны и пусты (5. Верный свидетель не лжет, а свидетель ложный наговорит много лжи. Здесь речь идёт о глупцах, которые не задумываются о словах, говоря наобум). Человек, не задумывающийся о главном, не знающий, что такое полноценная духовная жизнь и что такое полнота жизни вообще, обычно смотрит на слова исключительно как на средство достижения тех целей своей временной жизни, которые ему кажутся важнейшими. Между тем, слова человека мудрого выражают ту полноту жизни, которую он несёт. И помогают ему эту полноту сохранить: ведь слово для мудрого человека неотделимо от осознания того, что он говорит и того, откуда его слова исходят. Глупец же не всегда понимает даже, что означают его слова для тех, кто его слышит: он видит в своих речах лишь собственное отражение, которым любуется, не осознавая и часто даже не понимая, откуда на его языке появляются слова, которыми он так ловко играет. Оно и неудивительно: ведь слова идут из сердца, раскрывая его полноту — или пустоту.

· Какие чувства вызывает у вас это стихотворение?

· Что полезного для себя вы вынесли из комментария?

· К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?