Ошо, неужели это новая стадия вашей работы? – я имею в виду: целых две лекции без единой шутки?

 

Премананда, благодарю тебя за то, что напомнил мне об этом! Я действительно позабыл о шутках! Послушайте два анекдота для этих двух лекций:

 

Однажды вечером некий молодой человек ехал домой с работы в проливной дождь, и вдруг он заметил привлекательную женщину, шедшую по тротуару, она промокла насквозь. Парень остановил эту женщину и предложил ей отвезти ее домой. Когда они приехали к ней домой, женщина пригласила молодого человека чего‑нибудь выпить.

Они выпили, слово за слово, и очень скоро они оказались в спальне, где занялись любовью. Вдруг парень понял, что уже очень поздно, и жена задаст ему трепку.

Перед тем как уехать, он попросил молодую женщину кусочек мела. Он положил его за ухо и поехал домой.

Дома жена закричала на него:

– Где ты был?

– Милая, ты никогда не поверишь в это, – ответил парень. – Сегодня вечером я ехал домой с работы в проливной дождь и остановился подвезти женщину, которая шла по тротуару. Я привез ее домой, она пригласила меня войти, мы выпили, и последние два часа я занимался с ней любовью!

– Не лги мне! – прорычала жена. Ты снова играл в бильярд с ребятами! Я вижу мел у тебя за ухом!

 

А вот второй анекдот:

 

Ревнивый муж нанял лучшего детектива в городе, чтобы он шпионил за его женой. Через нескольких дней детектив явился к заказчику, причем его рука была в гипсе.

– Что же происходило? – нетерпеливо спросил муж.

И детектив начал свой рассказ:

– В субботу, в два часа дня, я видел, как ваша жена шла, держа за руку другого мужчину.

– Куда они шли? – потребовал муж.

– Они зарегистрировались в гостинице и получили номер на втором этаже, – продолжил детектив.

– А затем? – наседал муж.

– Затем я вскарабкался по дереву, сел на ветку и принялся наблюдать за этой парочкой через открытое окно. Они сидели на краю кровати, целовались и обнимались. Потом мужчина разделся… – рассказывал детектив.

– А потом, что произошло потом? – гремел разгневанный муж.

– Ну, а потом и она разделась… – осторожно продолжил детектив.

– Скажите мне, признайтесь мне, что случилось потом! – завопил в ярости муж.

– Знаете ли, сэр, как раз в тот момент ветка, на которой я сидел, сломалась, – признался детектив. – Я упал на землю и уже ничего не видел!

 

Поняли?.. Вы ничего не поняли! Подумайте над ним позже!

 

Ошо, не могли бы вы рассказать мне, что вы думаете о Джидду Кришнамурти, который говорит, что человек не будет свободным и, следовательно, не будет счастливым до тех пор, пока придерживается какой‑либо традиции, религии или мастера?

 

Вольфганг, Гаутама Будда разделил просветленных людей на две категории. Первую категорию он называет архатами, а вторую – бодхисатвами. И архаты, и бодхисатвы – это просветленные люди, и нет никакого различия между опытом тех и других, но архат – это не мастер, а бодхисатва – это мастер. Архат достиг той же самой истины, но он неспособен научить ей, потому что учительство – это совсем другое искусство.

Например, вы можете увидеть красивый закат, вы можете ощущать его красоту так же широко и глубоко, как и Винсент ван Гог, но это не значит, что вы сможете отобразить его на картине. Рисование заката – это совсем другое искусство. Ощущать – это одно, а помогать другим людям ощущать – это совсем не то же самое.

В истории было много архатов, но очень мало бодхисатв. Бодхисатва просветлен и одновременно искусен в обучении тому, что произошло с ним. Это величайшее искусство в мире, и с ним не сравнится никакое другое искусство, потому что произносить непроизносимое, помогать людям выходить из сна, находить и изобретать средства, чтобы передать то, что произошло с ним, тем людям, которые жаждут этого, и помогать им обретать то же самое… это редкий дар.

Кришнамурти – архат, а не бодхисатва. Его просветление столь же велико, как и всякое просветление. Он Будда, Иисус, Лао‑цзы. В просветлении нет степеней: человек или просветлен, или нет. Когда человек просветлен, у него есть тот же аромат, то же благоухание, как и у любого другого человека, который когда‑либо стал просветленным или когда‑либо станет просветленным. Но передавать опыт, сообщать переживание могут не все просветленные люди.

 

Однажды Будду спросили:

– Сколько твоих учеников стали просветленными?

– Много, – ответил Будда. Он указывал на рядом сидящих учеников: Смотрите!

Около него сидели Манджушри, Сарипутта, Модгальяян и Махакашьяпа. Будда сказал:

– Вот эти четыре человека присутствуют здесь прямо сейчас, они стали просветленными.

Тот же человек задал еще один вопрос:

– Если они стали просветленными, тогда почему они не столь же известны, как и ты? Почему никто не знает о них? Почему у них нет тысяч последователей?

И Будда объяснил:

– Они стали просветленными, но они не мастера. Они архаты, а не бодхисатвы.

 

Архат познал просветление, но не может передать свое знание другим людям, а бодхисатва познал просветление и может передать свое знание другим людям. Кришнамурти – это архат. Из‑за этого он не может понять прекрасный мир мастера и его учеников.

Вольфганг, ты задаешь мне вопрос: «Не могли бы вы рассказать мне, что вы думаете о Джидду Кришнамурти, который говорит, что человек не будет свободным и, следовательно, не будет счастливым до тех пор, пока придерживается какой‑либо традиции, религии или мастера?»

Вольфганг прав. Если вы будете придерживаться какой‑то традиции, религии или мастера (запомните слово «придерживаетесь»), то не будете свободны и не будете блаженны, вы не познаете высшую истину жизни: никто ничего не узнает, следуя каким‑то путем. Что вы можете сделать, придерживаясь традиции? Вы станете подражателем. Традиция означает что‑то от прошлого, а просветление должно случиться прямо сейчас! Традиция может оказаться очень древней – и чем она более древняя, тем более мертвая.

Традиция – не что иное, как следы на песке времен просветленных людей, но эти следы не просветлены. Вы можете идти по этим следам в очень религиозном настроении, но они никуда не уведут вас, потому что каждый человек уникален. Если вы вспомните об уникальности человека, тогда вам не поможет никакое следование, потому что установленного пути не бывает.

Различие между наукой и религией в том, что наука зависит от традиции. Без Ньютона, без Эдисона вообще не было бы возможно существование Эйнштейна. Ему нужна определенная традиция, и он может стоять только на этой традиции, на плечах предыдущих гигантов в мире науки. Конечно, когда вы стоите на чьих‑то плечах, вы можете посмотреть несколько дальше, чем человек, на плечах которого вы стоите, но этот человек необходим.

Наука – это традиция, а религия – это не традиция, а индивидуальный опыт, абсолютно индивидуальный. Когда что‑то известно в мире науки, это уже не нужно снова открывать, и будет глупо открывать что‑то заново. Вам не нужно открывать теорию земного притяжения, так как это уже сделал Ньютон. Вам не нужно отправляться в сад и сидеть под деревом, чтобы наблюдать за падением яблока, а затем заключить, что в земле, должно быть, есть какая‑то сила, которая тянет яблоко вниз, это будет просто глупо. Ньютон уже все открыл, и теперь это часть человеческой традиции. Этому открытию можно научить любого человека, у которого есть хоть сколько‑нибудь интеллекта, и даже школьники знают об этом.

Но в религии вы должны постоянно делать открытия. Никакое открытие не становится в религии наследием. Будда делал открытия, но это не значит, что вы можете просто следовать за Буддой. Будда был уникальным человеком, а вы уникальны по‑своему, и способ, которым вошел в истину Будда, никак не поможет вам. Вы другой дом, и двери могут располагаться в разных направлениях. Если вы просто слепо последуете за Буддой, то эта ваша преданность его пути введет вас в заблуждение.

Нельзя придерживаться традиций. Вы можете понимать их, и понимание может оказать вам огромную помощь, но преданность традиции и понимание ее – это совсем разные вещи.

Итак, Кришнамурти прав, выступая против следования чему‑либо, но когда он начинает говорить, что вам не нужно даже понимать путь, он ошибается. В этом случае он говорит на языке архатов, и он не осознает мир бодхисатв. Понимание возможно, и вы можете понимать Будду.

Чем занимается Кришнамурти уже сорок лет? Какую работу он провел за сорок лет? Как Вольфганг узнал идеи Кришнамурти? Он пытается объяснять, он с большими усилиями пытается заставить вас понять. Вы не можете следовать за Кришнамурти, но вы, без сомнения, можете понимать его видение, его мировоззрение, и это обогатит вас. Его слова не принесут вам просветление, но их можно использовать как трамплин.

Кришнамурти говорит, что ему повезло в том, что он не прочел ни одной религиозной книги. Это неправильно. Во‑первых, это не так, ведь ему преподавали в молодости все древние священные писания, и не только одной традиции, но всех традиций, потому что его воспитывали теологи, теософы, то есть великие мастера синтеза всех путей, религий и традиций. Теософия была результатом самого большого в истории усилия свести все традиции ближе друг к другу: индуизм, магометанство, христианство, иудаизм, джайнизм, буддизм, даосизм. Теософия старалась выяснять основную суть всех их, и Кришнамурти учили всеми возможными способами всему великому. Возможно, он забыл об этом, и я знаю о том, что он, должно быть, действительно забыл, потому что он не станет лгать и не будет намеренно говорить неправду. Но он жил в некоем гипнозе в течение двадцати пяти лет.

Теософы взяли к себе Кришнамурти, когда ему было всего лишь девять лет, а затем его воспитывали особым образом. На нем испытали много тайных методов, то есть его учили во сне, его учили в глубоком гипнозе, поэтому он вообще ничего не помнит.

С недавнего времени российские физиологи начали попытки найти способы обучения детей во сне, потому что, если мы сможем учить детей во сне, то сэкономим много времени. И еще кое‑что: когда ребенок спит, его легче учить, потому что он не отвлекается. Его подсознание можно учить непосредственно, а это уже легче. Когда мы учим ребенка через его сознание, нам трудно, потому что, в конечном итоге, обучение должно достичь подсознания, и только тогда сознание ребенка принадлежит преподавателю. А на достижение подсознания через сознание необходим долгий срок, длительное повторение. Вы должны все время повторяться что‑то, и только тогда постепенно информация укладывается на дне сознания, и уже из этого дна медленно проникает в подсознание.

Но в глубоком сне, или, точнее, в гипнозе (а гипноз означает сон, преднамеренно созданный сон) вы можете прямо попадать в подсознание, минуя сознание, и поместить что‑то в подсознание. И сознание ни о чем не знает.

Кришнамурти учили всем великим священным книгам в глубоком гипнозе, и он полностью забыл об этом. И не только это – манипулируя им, его даже заставляли писать в состоянии гипноза. Его первая книга, «У ног мастера», была написана под гипнозом, поэтому он просто пожимает плечами, когда вы спрашиваете его о той первой книге, которая действительно представляет собой редкий документ огромной ценности. Но он просто отвечает: «Я ничего не знаю ни об этой книге, ни о том, как она появилась на свет. Я не могу сказать, что написал ее я».

Теософы проводили на Кришнамурти эксперименты множеством тонких способов, поэтому он не осознает, что его познакомили со всеми великими священными писаниями и всеми важными документами, и что его речи отражают все то обучение, которое есть в нем, но в очень тонкой форме. Он не может цитировать священные писания, но его слова и есть сама суть этих священных писаний.

Традицию необходимо понять, и если вы сможете понять много традиций, то это, конечно, обогатит вас. Это не сделает вас просветленным, но поможет вам двигаться к цели, подтолкнет вас к цели. Не будьте последователем ни одной традиции: не будьте христианином, индуистом или мусульманином. Но будет плохо для вас, если вы так и не осознаете прекрасные слова Иисуса. Вы много потеряете, если не узнаете великую поэзию Упанишад.

Это как если бы человек не слышал великую музыку Бетховена, Баха, Моцарта, Вагнера. Если он не услышит эту музыку, то ему будет чего‑то недоставать. Просто беда, если вы не читали Шекспира, Мильтона, Достоевского, Калидасу, Бхарбути, Рабиндраната, Халиля Джебрана. Если вы не познакомились с Толстым, Чеховым, Горьким, в вас что‑то будет все время отсутствовать. То же самое будет, если вы не читали Лао‑цзы, Чжуан‑цзы, Ли‑цзы, Гаутаму Будду, Бодхидхарму, Басе, Лин‑Чи, Сократа, Пифагора, Гераклита. Все это очень разные, уникальные мировоззрения, но все они помогут вам расширить кругозор.

Поэтому я не скажу, что традиции бесполезны, а скажу, что они становятся опасными, если вы слепо придерживаетесь их. Попытайтесь понять их, впитайте их дух. Забудьте букву и просто выпейте дух. Конечно, опасно принадлежать религии, потому что это значит, что вы попадаете в клетку, заключаете себя в какое‑то кредо, догму. Вы теряете свою свободу, вы теряете свое исследование, свой поиск.

Опасно жить в окружении маленькой философии. Вы будете лягушкой в колодце, и вы не узнаете об океане. Но понимать – это совсем другое явление. Само усилие понять все религии мира заставит вас освободиться от кредо и догм.

Именно это происходит здесь. Я говорю обо всех религиях по той простой причине, чтобы вы не увлеклись одной точкой зрения. Жизнь многомерна. Разумеется, Моисей вложил в миропонимание то, что больше никто не вкладывал. Если вы не поймете Моисея, то упустите это мировосприятие, это измерение, и настолько же обеднеете.

Люди, которые слушают Кришнамурти, начинают следовать за ним! У него есть последователи, которые слушают его по сорок или даже по пятьдесят лет. Я встречал стариков того же возраста, что и Кришнамурти, которые слушали его в течение пятидесяти лет, с 1930 года, но никуда не пришли. Они узнали только отрицательность: «Это неправильно, то неправильно». Но что же правильно? Как видится, это не отражает даже проблеск в их бытии.

Не становитесь частью религии, но посещайте все религии, будьте их гостем. В храме присутствует красота, как и в мечети, у которой своя красота, и в церкви тоже свое переживание. И это все наше наследие, все прошлое человечества принадлежит вам. Зачем выбирать?

Последователь выбирает. Он стремится быть христианином, и он станет избегать Упанишад, избегать Дхаммападу, ему будет неинтересен Коран. Он без всякой необходимости изуродует и парализует себя.

Я тоже говорю, что вам не нужно придерживаться какого‑то пути, но я не соглашусь с утверждением о том, что вам не нужно пытаться понять пути. Попытки понять – это еще не следование, просто ваше понимание становится более ясным и обостренным.

Кришнамурти все время читает детективные романы. Он следует этим детективным романам? Он пытается стать детективом? Если он может читать детективные романы, то что плохого в чтении Упанишад? Детективные романы – это просто обычные, инфантильные, незрелые книги. А Упанишады – это гималайские вершины человеческого сознания. Не следуйте им, ведь нет никакой необходимости следовать чем‑либо.

Мои саньясины – это не мои последователи, а просто товарищи. Слово «сатсанг» и слово «упанишада» означают общество мастера. Ученик – это товарищ, попутчик, и, конечно, если вы будете странствовать с тем, кто знает местность, кто исследовал территорию, тогда ваше странствие станет более легким, ваше странствие станет более богатым, у вашего странствия будет меньше ненужных опасностей, и вы сможете достичь цели быстрее, чем в одиночку.

Традиции становятся опасными только тогда, когда вы цепляетесь за них, поскольку в этом случае, конечно, появляется опасность. Традиции – это коллективные усилия, чтобы не дать случиться неожиданности. Если вы становитесь частью, то это опасно, потому что тогда традиция становится препятствием для вашего исследования. Традиция настаивает на веровании, на том, чтобы вы верили во что‑то без всякого исследования. Именно этим занимаются люди – христиане, индуисты и мусульмане, – они верят в то, что никогда не исследовали. А верить во что‑то без всякого исследования очень непочтительно по отношению к истине и собственной самости.

Нет, верование не поможет, и только знание может освобождать вас.

И Кришнамурти говорит то же самое о мастере. Это истинно касательно девяноста девяти так называемых мастеров, но неистинно касательно настоящего мастера. Кришнамурти на девяносто девять процентом прав, потому что везде, где есть настоящие монеты, непременно появляются и фальшивые монеты. Традиция мертва, религия – это философия, верование, догма. Если вы верите в какую‑то религию, то она кажется вам важной, а ее аргументы видятся вам очень значительными. В тот миг, когда вы делаете шаг в сторону от своей религии и смотрите на нее как на нечто отдельное от вас, вы можете увидеть ее глупость, тупость. Вы можете увидеть, что у религии есть аксиомы, которые не были доказаны, не были проверены знанием.

 

Однажды утром люди заметили, как некий известный философ шел по улице и касался каждого столба, мимо которого следовал. Кто‑то спросил его:

– Эй, профессор, зачем вы касаетесь всех этих столбов?

Философ усмехнулся и ответил:

– А почему вы не касаетесь всех этих столбов?

Вам трудно ответить, почему вы не касаетесь их!

 

У философов есть свои аргументы, и вы, возможно, не сможете спорить с ними. Они могут заставить вас смолкнуть, ведь они способны привести значительные доказательства, логические аргументы и доводы. Они могут заткнуть вам рот, но это им не поможет.

 

Прочитав доклад в Колумбийском Университете, знаменитый философ Бертран Рассел отвечал на вопросы аудитории. Один острый вопрос некоего студента поставил его в тупик. В течение целой минуты он ничего не говорил, положив руку на подбородок. Потом он посмотрел на студента и перефразировал вопрос, уточнив его. Он спросил студента:

– Как по‑вашему, это все еще ваш вопрос?

Студент радостно ответил:

– Да.

Лорд Рассел снова задумался, на сей раз даже на более длительный период, и два раза казалось, что он вот‑вот заговорит. Затем он сказал:

– Это очень хороший вопрос, молодой человек. Я полагаю, что не смогу ответить на него!

 

Но в мире не так много философов, подобных Бертрану Расселу, которые примут факт того, что не могут ответить на вопрос. Они изобретут ответы, они будут без конца создавать и изобретать доказательства. Вы можете найти доказательства для любой ерунды и поспорить об этом.

Все религии основаны на теологии, а само слово «теология» – это противоречие в терминах. «Тео» значит Бог, «логия» значит логика – в целом «логика о Боге». На самом деле, нет никакой логики о Боге. Есть любовь, но только не логика. Вы можете приблизиться к явлению Бога или божественности через сердце, через любовь, но только не через логику.

Что вы делаете, придерживаясь традиции или религии? Ваш подход неизбежно будет осуществляться через голову. Следование каким‑то путям всегда от головы, ведь вы убеждены логически, поэтому вы и идете по пути, но это не любовный роман.

Достичь любви можно только тогда, когда вы находите любящего мастера. Вы не можете влюбиться в Иисуса, вы не можете влюбляться в Будду, поскольку их уже нет. Эти капли росы исчезли в океане. Вы можете влюбиться только в живого мастера. Должно быть, Будда был очень красивым, но любовь может вспыхнуть только между двумя живыми сердцами.

Кришнамурти прав в отношении девяноста девяти процентов так называемых гуру, но нужно и рисковать. Если вы станете слишком осторожными, вы никогда не сможете найти настоящего гуру. Для того чтобы найти настоящего гуру, вам придется испытать множество ненастоящих гуру.

 

Некий американский искатель взобрался на Эверест после долгого и трудного путешествия по миру в поисках мастера. И наконец он нашел великого древнего старца, который тихо сидел на вершине Эвереста.

– О великий гуру, я посвятил всю свою жизнь поискам истины, честности, любви и справедливости, – сказал американский искатель. – Я побывал во всех четырех частях света, чтобы испытать каждый страх и каждую страсть. И вот я пришел к вам, чтобы задать вопрос: «Куда мне отправиться отсюда?»

И гуру ответил:

– Вернись и сделай все сначала, сын мой.

– Спасибо, спасибо! – стал благодарить искатель. – Чем же мне воздать вам за ваш совет?

– Отдай мне все американские сигареты, которые есть у тебя.

 

Кришнамурти прав в отношении девяноста девяти процентов гуру, но он неправ в отношении одного процента, а ведь этот один процент как раз имеет значение. Он неправ в отношении Будды, он неправ в отношении Лао‑цзы, он неправ в отношении Иисуса.

Но для того, чтобы найти живого мастера, нужно искать, и, по сути, все эти ложные гуру помогают вам идти по пути, потому что вы, испытывая их, осознаете то, что ложно. А познание лжи как таковой – это начало познания истинного как такового, настоящего как такового. Если вы абсолютно ясно понимаете ложное, тогда вы неожиданно начинаете ясно понимать то, что настоящее, что подлинное. И даже ложные гуру служат, только косвенно, настоящим искателям.

Вольфганг, мастер – это тот, кто не призовет вас следовать за ним, но он непременно велит вам хранить рядом с ним безмолвие. Это никак не связано со следованием. Настоящий, подлинный мастер не хочет создавать фальшивые копии, штамповать людей под копирку, он помогает вам открыть ваше настоящее лицо. Он не станет навязывать вам какой‑то шаблон – напротив, он поможет вам избавиться от всех навязанных вам шаблонов. Он не будет обуславливать вас, а будет, единственно, только освобождать вас от обусловленности, а потом оставит вас вам самим. Он не станет обуславливать вас на свой лад.

Когда вы переходите от одного ложного гуру к другому, тогда новый ложный гуру лишает вас прежней обусловленности, а затем обуславливает вас на свой лад. Если вы превращаетесь из христианина в индуиста, то сначала вас освободят от прежней обусловленности, чтобы вы могли избавиться от христианства, а затем вам навяжут индуизм.

Именно это произошло с кришнаитами. Этих людей обуславливают как индуистов. Они жили в одной тюрьме, которая называлась христианством, а теперь они будут жить в другой тюрьме, которая называется индуизмом. Это то же самое, и здесь нет никаких различий, просто тюрьма уже другая. Вы выходите из одной тюрьмы и тотчас же попадаете в другую тюрьму.

Настоящий мастер вызволит вас из одной тюрьмы и не позволит вам угодить в другую тюрьму. Конечно, трудно найти настоящего мастера, но это не значит, что нельзя пытаться найти его, это не значит, что это невозможно. Разумеется, это трудно, но вовсе не невозможно. И когда вы пришли к мастеру, который просто отдает свою любовь, существо и присутствие, который делится с вами своей радостью и смехом, и у него нет желания обусловить вас, навязать вам некий шаблон, тогда его присутствие может обладать огромной ценностью каталитической реакции. Мастер может оказаться катализатором. В его присутствии внутри вас может начать происходить то, что, возможно, не происходило в течение столетий или, может быть, жизней.

Джидду Кришнамурти прекрасный человек, но одномерный, линейный, у него одна линия. Он идет по одной единственной дороге. Поэтому вы не найдете в нем никаких противоречий. Уже пятьдесят лет он просто повторяет одно и то же. Он бессознательно обусловил людей, всего лишь повторяя одно и то же в течение пятидесяти лет, он загипнотизировал людей. Он создал этим людям большую трудность. Сам он не мастер и, стало быть, не может передать свой опыт, ведь он архат, а не бодхисатва. Кришнамурти помешал этим людям пуститься на поиски какого‑нибудь другого живого мастера. Он сильно смутил множество людей. Они стали бы искать мастера, но он помешал им. Его логика ясна, она пришлась по вкусу, очень даже пришлась по вкусу эгоистам, особенно так называемой интеллигенции, эти господа сочли его логику весьма привлекательной, потому что так называемая интеллигенция всегда боится сдаться, отбросить эго. Это эгоистичные люди. И когда Кришнамурти говорит: «Не нужно следовать каким‑то путем, не нужно ходить к мастеру, не нужно получать посвящение», эти господа вне себя от восторга. Их эго спасено, но они и остаются при своем эго.

Теперь у эго есть даже поддержка Кришнамурти, и все его аргументы эго использует. Именно это случилось с тысячами людей, которые слушали его. Он не был для них благословением из‑за своей линейной логики.

В древние времена люди вроде Кришнамурти всегда хранили безмолвие. Это был путь архата: такой человек знает о том, что не может передать знание, что у него нет такого искусства, и он хранит безмолвие. Он не странствует по свету и не говорит людям: «Я не могу передать знание, и никто другой не может сделать это».

Впервые архат попытался учить людей, и это, конечно, противоречие. Архат не должен учить, ведь когда архат начнет учить, он станет отговаривать людей учиться, и те, кто заинтересуется им, будут эгоистами.

Вы найдете вокруг Кришнамурти самые культурные эго. Они около него потому, что он стал их логическим объяснением, так как сдаваться не нужно. И ирония, удивительный факт в том, что сам Кришнамурти получил множество посвящений, у него было много мастеров.

По сути, как раз у меня не было мастера, а у него было много мастеров, но, возможно, именно поэтому он против мастеров, а я нет! Дело в том, что я не испытал ложь. Я никогда не был рядом с мастером, я работал самостоятельно. Мне потребовался долгий срок, множество жизней, но мне никто никогда не давал посвящений. Может быть, именно поэтому у меня есть уютный угол для мастеров!

Теософы, как только могли, навязывали Кришнамурти формы. И у них было много доступных им тайн, и Кришнамурти посвятили во все церемонии и во все секреты тайных учений, которые недоступны широким массам. Наверное, он устал.

И всегда нужно помнить один факт: он не был там по своей воле, просто его выбрали и приняли. Он был сыном очень бедного брамина, настолько бедного, что тот не мог даже учить своих детей. И когда Анни Безант и Лидбитер нашли этих двух братьев, Кришнамурти и Нитьянанду, которые купались в реке около Адьяра, в котором располагается штаб‑квартира Теософского Движения, всемирная штаб‑квартира около Мадраса… Лидбитер с особой чувствительностью находил таланты, он открыл много талантливых людей. У него была особая способность тотчас же видеть возможность, потенциал человека. Он сразу же сказал Анни Безант… Они совершали утреннюю прогулку, и он увидел этих двух детей. Нитьянанде, должно быть, был одиннадцать лет, а Кришнамурти было девять лет. И Лидбитер сказал: «Эти мальчики невероятной ценности. Они могут стать мировыми учителями!»

Итак, они стали наводить справки и выяснили, что мальчики были сыновьями очень бедного человека, мать умерла, а отец служил очень бедным клерком в конторе. Ему было трудно учить и кормить детей правильно. Услышав о том, что Анни Безант хочет принять к себе его детей, он сильно обрадовался и охотно отдал ей мальчиков.

И разумеется, Нитьянанду и Кришнамурти учили как принцев или даже лучше. У них были самые образованные наставники, они получили частное образование в Индии, Франции, Англии, Америке, во всем мире. Их держали далеко от публики, чтобы они не загрязнились и не испортились. Их оберегали от встреч с обычными людьми. Их воспитывали как особых людей, избранных людей, ведь их выбрали для того, чтобы они были мировыми учителями. Им навязали крепкую дисциплину. Конечно, они делали все нехотя, ведь они не сами выбрали себе путь. Наверное, они сопротивлялись – это естественно и очевидно. Должно быть, в душе они сопротивлялись.

Нитьянанда умер, и я предполагаю, что он умер из‑за слишком строгой дисциплины, то есть постов, ранних подъемов в три часа утра. Он заболел, но дисциплина все равно продолжилась. Эти люди были твердыми наставниками, они хотели сделать сверхчеловеков, и, конечно, когда вы хотите сделать кого‑то сверхчеловеком, дисциплина должна быть твердой и трудной.

Нитьянанда умер. И его смерть тоже стала раной в уме и сердце Кришнамурти, он чувствовал, что брата почти убили дисциплиной. И, должно быть, двадцать пять лет строгого учения создали в нем антагонизм и сопротивление.

Итак, когда пришло время сделать заявление, теософы собрались со всех уголков мира, и Кришнамурти должен был объявить себя новым воплощением Гаутамы Будды, Мировым Учителем. Когда же он встал на помост для такого заявления, все теософы были потрясены, люди не могли поверить ему, потому что он просто от всего отказался. Он сказал: «Я ничей мастер, я не принимаю учеников, я не передаю никакое учение, и я распускаю всю эту организацию, которую создали вокруг меня».

Вокруг Кришнамурти создали некую организацию. В ней состояли шесть тысяч членов со всего мира. Организация называлась «Звезда Востока». А Кришнамурти распустил эту организацию, а деньги отдал назад благотворителям, а у этой организации были большие деньги. Он потряс всех. Теософы так долго работали над ним, и он просто убежал в последний момент.

И эта рана осталась в нем, и он не может простить всех этих мастеров вместе с их дисциплинами и учениями. Он не может простить их, и значит, он против них. Сам он архат, он не может быть мастером. И все прошлое его жизни наполнено сопротивлением.

Мой опыт совсем другой, он полностью противоположный: у меня не было никого, кто мог бы что‑то навязать мне. Все свои поступки я совершал самостоятельно. Поэтому я не вижу в себе антагонизм против мастеров, против явления дисциплины.

Но, конечно, в отношении девяноста девяти процентов я соглашусь с Кришнамурти, ведь Муктананда, Преподобная Луна, Прабхупад – все эти глупые люди эксплуатируют великий поиск, возникший в сердце человечества.

Человек находится на новой границе, он вот‑вот вступит на новую землю. Нужно сделать новый шаг. Поэтому во всем мире имеет место активное исследование истины, медитации, внутреннего мира. Внешний мир потерпел неудачу, так как наука оказалась иллюзорной, и все ее обещания пошли прахом. Теперь человек знает точно: «То, что мы делали до сих пор, было в основе своей неверно. Двигаться нужно во внутренний мир».

Существуют шарлатаны, то есть люди, которые могут эксплуатировать эту возможность, но это можно понять, и здесь ничего не попишешь. Искателю нужно пройти через всех этих эксплуататоров, обманщиков, лицемеров и быть осознанным, чтобы однажды найти настоящего человека, того, кто сможет освободить вас от обусловленности, но не обусловит вас снова, кто оставит вас в абсолютной свободе быть самим собой.

Остерегайтесь ложных мастеров, а ведь их великое множество. Они бывают всех размеров и форм, и они могут оказаться очень привлекательными, потому что исполняют ваши ожидания.

Настоящий мастер никогда не будет исполнять ваши ожидания, он не хочет управлять вами. Исполнение ваших ожиданий означает глубокое желание управлять вами. Вы должны быть бдительны и осторожны. Если кто‑то пытается исполнить ваши ожидания, то хорошо уясните себе, что он сам не свободен, так как не может передать вам свободу.

В Индии, как и в других странах и традициях, у людей есть ожидания, определенные надежды. Например, христианин ожидает, что просветленный человек должен быть подобен Иисусу, но это абсолютно невозможно. Иисуса нельзя повторить, и не нужно его повторять. Для того чтобы повторить Иисуса, вам понадобится вся его предыстория, а она как раз уже невозможна. Иисус существовал в иудейском мире, со всеми его ожиданиями, желаниями, надеждами и обещаниями. Но теперь этот мир исчез, минуло две тысячи лет. В Ганге утекло очень много воды, и все изменилось. Как можно повторить Иисуса?

Но христианин ожидает от настоящего мастера точного подобия Иисусу. Ни один настоящий мастер не может как две капли воды походить на Иисуса. Сам Иисус не был похож на Моисея и потому попал в беду. Именно поэтому иудеи испытывали к нему столь антагонистические чувства, ведь они ожидали, что Иисус будет точно таким же, как и Моисей. Моисей жил в совсем другом мире, его предыстория исходила из Египта, он вырос из этой предыстории и имеет смысл только относительно ее. Иисус не может быть Моисеем, это невозможно. Но иудеи ожидали, что он будет только Моисеем, и убили его, потому что он не был Моисеем.

Теперь христиане делают то же самое: они ожидают, что настоящий мастер будет точной копией Иисуса, имитацией Иисуса. Ни один настоящий мастер не может быть точной копией, и только какой‑то болван может подражать кому‑то, только какой‑то посредственный человек может оказаться копией. Копирование другого человека – это глубокое оскорбление собственного существа, и никакой разумный человек никогда не сможет сделать это. Но это же истинно и в отношении других традиций.

Буддисты ждут прихода Будды, и этот человек должен быть таким же, как и Будда. И у джайнов есть свои ожидания, и у индуистов есть свои ожидания. Индуисты не могут признать Махавиру просветленным мастером, потому что он не похож на Кришну, а джайны не могут признать Кришну просветленным мастером, потому что он не похож на Махавиру. Джайны не могут признать Будду просветленным человеком, потому что он не похож на Махавиру, а буддисты, в свою очередь, не могут признать Махавиру, потому что он не похож на Будду. Ни одна традиция не может признать просветленных людей других традиций, потому что ожидания традиций разнятся.

Например, джайны полагают, что просветленный мастер должен быть голым. Иисус не исполняет их ожидание, Магомет не голый, Заратустра не голый, Кришна тоже не голый. Напротив, Кришне нравилась красивая одежда, он любил украшения.

В те времена индийские мужчины имели обыкновение носить украшения, и это видится по‑настоящему логичным и естественным поведением. Если вы понаблюдаете за природой, вы сами все увидите. Посмотрите на павлина. Самка павлина не украшает себя, и именно самец павлина украшает себя. Не заблуждайтесь, когда видите красивого павлина с перьями цветов всех радуги, и помните о том, что это самец, а не самка. Самка прекрасна уже тем, что она самка, и ей не нужны украшения. Ей достаточно просто быть самкой! А бедному самцу нужно как‑то исхитрятся.

Когда вы слушаете красивый зов кукушки, помните о том, что это звуки самца, а не самки. Самке не нужно обладать таким красивым певчим голосом, ей достаточно и просто быть самкой. Самка просто сидит где‑то, укрывшись в манговой роще, а самец беспрестанно изливает свое сердце, пишет любовные письма!

Вся природа представляет собой доказательство того, что у самки обыкновенная внешность, а у самца очень красивая внешность. Странно, что мужчины начали вести себя наоборот, а женщины пытаются быть красивыми, они пользуются украшениями, губной помадой, накладными ресницами и всем на свете! Это сумасшествие! Пусть мужчина пользуется всеми этими вещами! Он беден, и ему нужно что‑то. Женщина совершенно прекрасна уже такая, какая она есть. Для того чтобы быть женственной, у нее есть грация и красота, и ей не нужно ничего дополнять в себе.

Во времена Кришны все это было абсолютно естественно: украшения носили мужчины. Если вы увидите статуи и изображения Кришны, то заметите, что он носит шелковые одежды, красочные одежды, на нем корона с павлиньим пером, у него флейта, и Кришна пытается делать то же, что и самец кукушки, и Кришна стоит в танцевальной позиции.

Джайны не могут признать его просветленным человеком, ведь так, по их мнению, просветленные люди себя не ведут. Он похож на актера! Согласно джайнской мифологии, Кришна попал в седьмой ад, то есть в последний ад. Только самых опасных людей ввергают в седьмой ад. Даже Гитлер не достигнет седьмого ада, он угодит, в худшем для себя случае, в третий ад, не далее. Кришна находится <