Пророческий смысл Фиатирского периода (600-1517 гг.)

Рассматривая буквальный смысл послания, мы встречаемся с затруднениями в применении его к местной церкви, т.к. встречаем в нем выражения, имеющие исключительно пророческий смысл и которые не могут быть применены только к местной Фиатирской церкви. Таково, например, наказание Иезавели Великой скорбью. Мы знаем, что город Фиатира и местная церковь ее исчезли уже много столетий тому назад, тогда как великая скорбь еще не наступила - она впереди. И если Иезавели и ее приверженцам предстоит идти в великую скорбь, то значит: лжеучения со всей системой ее все еще существуют и, более того, должны существовать до великой скорби. Мы видим, что к малоазиатской церкви не все было применено. Выражение: "пока приду", так же ясно показывает, что оно было лишь пророчество, т.к. город и церковь не дожили до пришествия Его. Как же могли верные в Фиатире держать то что имели до Его пришествия? Значит, эти изречения могли исполниться лишь в том случае, если в церкви Христовой (Вселенской) существует Фиатирский период и до сего времени и если он продолжится до великой скорби, т.е. до пришествия Господа. И этот период существует - начавшись в 7-м столетии. Он достиг своего высшего развития и могущества в первой четверти 16-го столетия и продолжается до сих пор рядом с другими церковными течениями, хотя уже с меньшей силой своего могущества. Фиатира - четвертая из церквей и является средней из всех семи. Три предшествовало ей и три следует за ней. Принимая во внимание столетия ее особенного торжества, мы откроем, что даже языческая всемирная история определила этот период, как средневековье. Господь описывает этот период в послании, как период глубокого падения, или упадка так называемого "христианства", всемирная же история определяет его, как расцвет Римского папства. Никогда во всей истории не было более темного периода, как период средневековья. Как же могло случиться, что развилось и пышным цветом расцвело папство? Конечно, в нескольких словах на этот вопрос ответить нельзя. Но все же дадим кое-какие указания. Как это началось мы видим в Пергамском периоде: церковь и государство мало помалу соединяются в одно. И то, что случилось в Пергамском периоде, т.е. связь (брак) церкви с государством, не окончилось с падением Римской империи, с которой церковь вошла в первые сделки. Церковь продолжала медленно продвигаться вперед в принятом направлении - стремлении государствовать. Фиатирское послание указывает на большой шаг вперед по сравнению с предыдущим. Начатое в Пергаме духовное блудодеяние т.е. заискивание у светской власти выступило в Фиатире вполне на переднем плане и в течение последующих столетий дошло до того, что развращенная церковь сама вознеслась до царского величия, подобно как Иезавель была увенчана царской короной и, будучи язычницей, являлась в то же время царицей и пророчицей Израиля. Подобно ей и папство в церкви Христовой ввело среди верующих отчуждение от Бога и поставило своих пророков. Язычество с его пышностью, с любовью к роскоши и обрядности, с блестящими празднествами и всякого рода нелепыми внешними формами - было навязано церкви, чтобы привести ее ближе к плотским чувствам и мирскому духу. Так описывает церковная история эти столетия. Горе было тому, кто противоречил этому учению лжи и подобно тому, как Иезавель в союзе с Ахавом до крови преследовала рабов Божиих так, что Илия мог спасти свою жизнь лишь посредством бегства - так и папство, облеченное духовной и светской силой и властью одновременно, беспощадно до смерти преследовало истинных учеников Христовых. Вся церковь стала женой из 17-ой главы Откровения, которая была упоена кровью святых. История этого четвертого периода церкви написана как бы кровавыми буквами. Во имя Христа папство подвергло учеников Христовых всяким мукам и пыткам, какие только можно придумать. Начало инквизиции можно считать с 1229 года и всемирная история спрашивает: кто более пролил крови - язычники, или христиане? Еще в 1172г. в Испании существовала "святая инквизиция", т.е. учреждение которое каждого верующего приглашало к себе и, приходивший туда, не выходил более на свет. "Святые" отцы инквизиции истязали христиан самым страшным образом: их ложили на раскаленные плиты, вырывали у них ногти на руках и ногах, сдирали с них кожу, сжигали их на кострах, переламывали им все кости и прочее и прочее. Христиан называли не иначе, как еретики, а судьями были католические монархи и кардиналы. Во всяком большом городе Италии, Испании, Франции, Бельгии, Голландии и Португалии существовали судилища "священной" инквизиции и целые арсеналы орудий пыток. Сами палачи уставали и изнемогали мучить. Развитие и рост власти падшей церкви станет ясным, если понять принцип связи ее с государством. С этим принципом мир вошел в церковь и, тотчас, священнослужители сделались государственными чиновниками и даже высшими сановниками. Вскоре в церкви возникли споры об учениях, в которых каждая партия хотела одержать верх. Для устранения споров стали созываться, так называемые "церковные соборы" где споры решались не Словом Божиим, а высшими епископами, за которыми стояла императорская власть. Дух Божий, Иисус Христос был исключен, все делалось мирской властью. Но как стал Римский епископ папой? Это совершилось следующим образом. Западный Рим был очень близок к падению: враги отрывали большие части его территории: тогда император перенес свою столицу из Рима в Константинополь, а с ним были перенесены и все церковные соборы и споры. Но епископ Римский остался на месте в Риме и вся западная часть империи подчинилась его авторитету. Если в Константинополе созывались соборы, он уклонялся ехать туда и заседать там; ему, якобы, было неудобно оставлять престол св. Петра. Так родилась и укоренилась выдумка, что римскую церковь будто бы основал апостол Петр. Епископ посылал на соборы своего представителя для изложения своих мнений. Если вначале его мнения не принимались, епископ, однако оставался при своем мнении, которое было "всегда правильно", но не соглашался с мнением собора, и выжидал время, когда можно было провести свои мнения. В этом направлении одна победа увенчивалась за другой. Постепенно, с течением времени, значение и авторитет епископа римского увеличились настолько, что без его утверждения не решались никакие вопросы. Дошло до того, что люди не удовлетворялись до тех пор, пока не высказывался сам епископ. Бывали обстоятельства, когда сам император нуждался в его согласии и заискивал у него. Нередко предложение епископа признавалось даже, как догмат веры. Так мало помалу достиг он такой высоты, что стал выдавать себя за преемника святого апостола Петра, а потом за наместника Христа на земле, и конечно за главу всего христианства. Отсюда началось разделение. Восточная церковь отказалась принять его в его надменности, но большая часть тогдашнего христианства (вся Европа) признала его власть. Восточная церковь стала называться православной, а западная - Римско-католической. Епископ Римский стал называться отцом или папой и тогда с огромной быстротой началось развитие его власти. Итак мы видим как из маленького зла развилось большое. Распадающаяся Римская империя также немало способствовала этому развитию. Она распадалась на малые государства, которые нуждались в государях и вскоре появилось много претендентов на разные престолы. Все они наперебой заискивали благосклонности у папы и на чьей стороне был папа, на той был и народ. Тогда папа мог торговаться: кто больше давал, на той стороне он и был. Он часто вмешивался в споры государей, короновал их, или отказывал, и никто не мог противиться ему. Его можно было только купить. И нередко монархи дарили ему целые области, маленькие государства. И, наконец, он сам сделался государем и увенчал себя короной не только церковной иерархии, но и светского властелина. Дошло до того, что папа стал утверждать, что и в небесах он будет главою; и до сих пор он носит тиару - триединую корону - знак небесной, духовной и земной власти. Слово "фиатир" - значит увенчанная, или "коронованная". Вот она увенчанная Иезавель. Так папа и в его лице церковь сделалась силой с которой ни один король и даже император не осмеливался затевать спора. Все народы были у него в подчинении. Если же иногда это случалось, то папа объявлял свое церковное проклятие - анафему, отлучение от церкви, сначала на самого императора, а если тот не покаялся, то и на все его государство. В настоящее время, казалось бы, объявил он проклятие - что за беда? А тогда О! Это имело страшное значение: церкви были заперты, колокола не звонили, никого не крестили, не венчали, не хоронили. А народ, порабощенный и скованный в совести своей, кричал: "мы гибнем, мы гибнем" и требовал, чтобы государь подчинился папе. Весь народ был убежден, что все благословение исходит от папы и от него все проклятия. Какой случай произошел с Генрихом - императором всей Европы в 14 веке. Папа наложил на него анафему; народ восстал и Генрих отправился в Рим о снятии отлучения. Но папа, боясь со стороны императора злого умысла и насилия, бежал в Констанцу, Генрих за ним. Папа остановился у одной набожной графини, которая упав к ногам папы, умоляла за императора о прощении, но папа не хотел простить. Он потребовал, чтобы император простоял во дворе три дня и три ночи под проливным дождем раздетый и босой. И тот стоял, пока не получил прощение. Тот же папа объявил: что всякая земная власть имеет свое начало от духовной и потому он может отменять всякий светский закон и не подчиняться ему. Вот чему учила увенчанная Иезавель. Конечно, она не учила Слову Божьему. Ни один человек не смел читать Слово Божие - оно было запрещено. Библия печаталась только на латинском языке и одни ксендзы могли читать ее, как и теперь. Таким образом, дети Божии были постепенно изгнаны; одних гнали и уничтожали, а новые не рождались, ибо слово Божие было устранено. Этот четвертый период церкви Христовой не окончился и доныне. Иезавель с ея системой все еще существует и с тем же духом, только не с тою великою властью. В следующем периоде мы увидим, как была сломлена эта власть. Иезавель не погибнет пока не придет ей конец от истинного Ииуя, Который, подобно библейскому Ииую, произнесет приговор ей: "выбросят ее вон" (4 Цар.9:31-37). Этот приговор уже произнесен, но не приведен в исполнение. Он записан в Откр.18:16-24. Римская церковь есть лишь часть этой блудницы, ибо все народы составляют ее.

Стих 29. "Имеющий ухо слышать да слышит, что Дух говорит церквам".

Может кому покажется странным, что напоминание: "Имеющий ухо слышать да слышит"... Здесь как и в последующих посланиях помещается уже после особенного обетования. Это указывает нам, что с этого времени остаток будет рассматриваться как отдельный и отличный от общей организации. В первых трех посланиях это напоминание было обращено ко всей церкви и потому находилось перед обетованиями. Бьющее в глаза значение этой перемены очень важно. Обращение: "Имеющий ухо..." в четырех последних посланиях не относится более к церкви, как к таковой, но только к остатку. Кажется ни от кого более не ожидают внимательного уха, как только от побеждающих. Всеобщая признанная церковь силою сатаны и нечистотами Иезавели стала слепа и глуха - какое страшное состояние! Мы должны помнить, что четыре состояния которые представлены в четырех последующих церквах, продолжаются до конца, т.е. до пришествия Господа. Да сохранит нас Господь от всего, что носит на себе отпечаток, настроение и уклад Иезавели, чтобы мы умели ценить надлежащим образом наше единение с Ним и обещанные Его благословения побеждающим.

Аминь.