Стих 11.13.24 Господь все и везде

मनसा वचसा दृष्ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रि यैः ।
अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥२४॥

манаса̄ вачаса̄ др̣шт̣йа̄
гр̣хйате ’нйаир ап ӣ ндрийаих ̣
ахам эва на матто ’нйад
ити будхйадхвам ан̃джаса̄

Пословный перевод

манаса̄ — умом; вачаса̄ — речью; др̣шт̣йа̄ — зрением; гр̣хйате — воспринимается и таким образом принимается; анйаих̣ — другими; апи — даже; индрийаих̣ — чувствами; ахам — Я; эва — несомненно; на — не; маттах̣ — кроме Меня; анйат — что-либо еще; ити — таким образом; будхйадхвам — вы все должны понять; ан̃джаса̄ — с помощью беспристрастного изучения реальности.

Перевод

Все, что в этом мире можно воспринять с помощью ума, речи, глаз и других органов чувств, — это Я. Здесь нет ничего, кроме Меня. Постарайтесь понять это с помощью беспристрастного изучения реальности.

Первое, что вам надлежит усвоить: в здешнем мире, где всякая вещь воспринимается умом, устами, глазами и прочими чувствами, существую Я один и только Я.

Комментарий

Как уже объяснил Господь Кришна, если мудрецы считают, что между живыми существами нет никакой разницы или что живое существо неотлично от тела, то их вопрос «Кто Ты?» неуместен. Теперь же Господь опровергает представления, согласно которым Он, будучи Всевышним, находится бесконечно далеко от этого мира и не имеет с ним ничего общего. Современные философы-агностики утверждают, что Бог создал этот мир, а затем удалился на покой, отойдя в сторону от Своего творения. По их теории, Бог никак не связан с этим миром и не вмешивается в людские дела. В конечном счете, утверждают они, Бог так велик, что познать Его невозможно, а потому не стоит напрасно тратить время на попытки постичь Его. Чтобы опровергнуть такие глупые идеи, Господь объясняет в данном стихе, что всё в этом мире есть проявление Его энергий, а значит, здесь нет ничего отличного от Господа. Ничто не может существовать отдельно от Верховной Личности Бога, поэтому все здесь соприродно Господу, хотя одни проявления и считаются высшими, а другие — низшими. Господь проверяет, насколько разумны мудрецы, указывая им на различные противоречия в их вопросе. Несмотря на то что Господь занимает самое высокое положение, Он неотличен от Своего творения. Поэтому какой смысл спрашивать «Кто Ты?» Как мы видим, Господь постепенно подготавливает мудрецов к глубокой беседе о природе духа.

 

Стих 11.13.25 ум

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजाः ।
जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मनः ॥२५॥

гун̣ешв а̄виш́ате чето
гун̣а̄ш́ четаси ча праджа̄х̣
дж ӣ васйа деха убхайам̇
гун̣а̄ш́ чето мад-а̄тманах̣

Пословный перевод

гун̣ешу — в объекты чувств; а̄виш́ате — входит; четах̣ — ум; гун̣а̄х̣ — объекты чувств; четаси — в ум; ча — также [входят]; праджа̄х̣ — дети Мои; джӣвасйа — живого существа; дехах̣ — видимое тело, являющееся обозначением; убхайам — оба эти; гун̣а̄х̣ — объекты чувств; четах̣ — ум; мат-а̄тманах̣ — чья Высшая Душа – это Я.

Перевод

Дети Мои, ум естественным образом стремится погрузиться в материальные объекты чувств, и точно так же объекты чувств входят в ум. Однако и материальный ум, и объекты чувств — всего-навсего внешние оболочки души, являющейся Моей частицей.

Ум имеет свойство проникать в предметы ощущения, каковые в свою очередь располагаются в уме. Но ум и предметы ощущений суть понятия, скрывающие за собою сознающего наблюдателя, кой не отличен от Меня.

Комментарий

Господь Кришна в облике Хамса-аватары, выявляя противоречия в простом вопросе сыновей Брахмы («Кто Ты?»), на самом деле готовится дать им совершенное духовное знание. Однако, прежде чем сделать это, Господь хочет опровергнуть две ложные философские концепции: что живые существа абсолютно неотличны друг от друга и что живое существо тождественно своему внешнему и тонкому телу. Начиная с этого стиха, Господь Кришна отвечает на вопрос, который поставил в тупик самого Господа Брахму. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, сыновья Господа Брахмы размышляли следующим образом: «Наш дорогой Господь, может быть, мы и вправду не слишком разумны, но, как Ты Сам говоришь, кроме Тебя, здесь нет ничего, ибо всё вокруг — разные проявления Твоей энергии. Следовательно, ум и объекты чувств, о которых мы спрашиваем, — это тоже Ты. Материальные объекты чувств постоянно входят в ум, а ум всегда погружается в материальные объекты чувств. Поэтому, когда мы спрашиваем Тебя, как сделать так, чтобы объекты чувств больше не проникали в ум, а ум перестал проникать в объекты чувств, наш вопрос вполне обоснован. Пожалуйста, будь добр и ответь нам на этот вопрос». Господь отвечает им: «Дети Мои, ум действительно проникает в материальные объекты чувств, а объекты чувств входят в ум. Таким образом, хотя душа и является Моей неотъемлемой частицей, которая, как и Я, обладает сознанием, и хотя ее вечная форма духовна, живое существо, ведя обусловленную жизнь, находится в искусственном состоянии, ассоциируя себя с умом и объектами чувств. Материальный ум и объекты чувств, выступая в качестве внешних оболочек вечной души, по самой своей природе притягиваются друг к другу, поэтому нет никакого смысла пытаться помешать их взаимному влечению. Но поскольку ни материальный ум, ни объекты чувств в конечном счете не нужны душе, от них просто следует отказаться. Так вы естественно освободитесь от всей материальной двойственности».

Как отмечает Шрила Шридхара Свами, материальный ум можно распознать по его способности внушать душе, что в конечном счете именно она действует и наслаждается. Естественно, что, до тех пор пока человек питает в себе эту гордыню, он будет оставаться жертвой влечения к объектам чувств. Тот, кто считает себя действующим и наслаждающимся, из-за своего тщеславия и сластолюбия будет постоянно стремиться эксплуатировать ресурсы материальной природы. Однако над умом стоит разум, который может понять присутствие вечной души. Оторвать материальный ум от объектов чувств невозможно, ибо они всегда существуют вместе. Поэтому человек должен с помощью разума осознать себя вечной душой, неотъемлемой частицей Господа, и полностью отказаться от ложного материального образа мысли. Тот, кто возродил в себе изначальное духовное сознание, без особого труда может отказаться от всех материальных удовольствий. Поэтому нужно стараться осознать всю пустоту и бессмысленность чувственных удовольствий. Когда ум или чувства попадают в поле притяжения материальных объектов, бдительный разум, который по природе выше их, должен тут же распознать этот обман. Так наш образ мыслей будет постепенно очищаться. В человеке, который преданно служит Господу, разум и отрешенность от всего материального пробуждаются естественным образом. А когда в процессе практики преданного служения он полностью осознает свою изначальную духовную природу и форму существования, он утверждается в вечном духовном сознании.