Стих 11.12.21 вселенная продольные и поперечные нити

यस्मिन्निदं प्रोतमशेषमोतं पटो यथा तन्तुवितानसंस्थः ।
य एष संसारतरुः पुराणः कर्मात्मकः पुष्पफले प्रसूते ॥२१॥

йасминн идам̇ протам аш́ешам отам̇
пат̣о йатха̄ танту-вита̄на-сам̇стхах̣
йа эша сам̇са̄ра-тарух̣ пура̄н̣ах̣
карма̄тмаках̣ пушпа-пхале прас ӯ те

Пословный перевод

йасмин — в котором; идам — эта вселенная; протам — сотканная поперек; аш́ешам — вся; отам — и вдоль; пат̣ах̣ — ткань; йатха̄ — как; танту — нитях; вита̄на — в растянутых; сам̇стхах̣ — расположенная; йах̣ — то, что; эшах̣ — это; сам̇са̄ра — материального существования; тарух̣ — древо; пура̄н̣ах̣ — существующее с незапамятных времен; карма — к кармической деятельности; а̄тмаках̣ — естественно склонные; пушпа — первый результат, цветение; пхале — и плоды; прасӯте — производимые.

Перевод

Как ткань состоит из продольных и поперечных нитей, так и вся вселенная, пребывающая в Верховном Господе, растянута на Его продольных и поперечных энергиях. Обусловленная душа с незапамятных времен меняет одно материальное тело на другое, и тела эти подобны огромным деревьям, которые поддерживают материальное существование каждого живого существа. Подобно обычным деревьям, которые сначала цветут, а затем плодоносят, такое тело-дерево порождает различные результаты материального бытия.

Комментарий

Прежде чем принести плоды, дерево цветет. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово пушпа- пхале указывает на счастье и страдания в материальном мире. Материальная жизнь обусловленной души может казаться цветущей, однако в конце концов она приносит горькие плоды старости, смерти и других несчастий. Привязанность к материальному телу, которое всегда требует чувственных удовольствий, — корень материального существования. Поэтому тело называют сам̇са̄ра-тару. Склонность использовать внешнюю энергию Верховного Господа для собственного наслаждения живет в нас с незапамятных времен, о чем свидетельствуют слова пура̄н̣ах̣ карма̄тмаках̣. Материальная вселенная — экспансия иллюзорной энергии Верховного Господа. Она всегда зависит от Него и едина с Ним. Поняв эти простые истины, обусловленные души могут прекратить свои бесконечные странствия по унылому царству майи.

Сочетание пушпа-пхале может также означать чувственное удовлетворение и освобождение. Подробно дерево материального бытия будет описано в следующих стихах.

 

Стихи 11.12.22-23

द्वे अस्य बीजे शतमूलस्त्रिनालः पञ्चस्कन्धः पञ्चरसप्रसूतिः ।
दशैकशाखो द्विसुपर्णनीडस्त्रिवल्कलो द्विफलोऽर्कं प्रविष्टः ॥२२॥

अदन्ति चैकं फलमस्य गृध्रा ग्रामेचरा एकमरण्यवासाः ।
हंसा य एकं बहुरूपमिज्यैर्मायामयं वेद स वेद वेदम् ॥२३॥

две асйа б ӣ дже ш ́ ата - м ӯ лас три - на̄лах ̣
пан̃ча-скандхах̣ пан̃ча-раса-прас ӯ тих ̣
даш́аика-ш́а̄кхо дви-супарн̣а-н ӣ д ̣ ас
три-валкало дви-пхало ’ркам̇ правишт̣ах̣

аданти чаикам̇ пхалам асйа гр̣дхра̄
гра̄ме-чара̄ экам аран̣йа-ва̄са̄х̣
хам̇са̄ йа экам̇ баху-р ӯ пам иджйаир
ма̄йа̄-майам̇ веда са веда ведам

Пословный перевод

две — два; асйа — этого дерева; бӣдже — семени; ш́ата — сотни; мӯлах̣ — корней; три — три; на̄лах̣ — нижних ствола; пан̃ча — пять; скандхах̣ — верхних стволов; пан̃ча — пять; раса — соков; прасӯтих̣ — производящее; даш́а — десять; эка — и еще одна; ш́а̄кхах̣ — ветвей; дви — двух; супарн̣а — птиц; нӣд̣ах̣ — гнездо; три — три; валкалах̣ — вида коры; дви — два; пхалах̣ — плода; аркам — до солнца; правишт̣ах̣ — простирающееся; аданти — едят или наслаждаются; ча — также; экам — один; пхалам — плод; асйа — этого дерева; гр̣дхра̄х̣ — те, кто жаждет материальных наслаждений; гра̄ме — в семейной жизни; чара̄х̣ — живя; экам — другой; аран̣йа — в лесу; ва̄са̄х̣ — те, кто живет; хам̇са̄х̣ — подобные лебедям (святые люди); йах̣ — тот, кто; экам — Единого, Сверхдушу; баху-рӯпам — являющегося во множестве форм; иджйаих̣ — с помощью тех, кто достоин почитания, духовных учителей; ма̄йа̄-майам — произведенных энергией Верховного Господа; веда — знает; сах̣ — такой человек; веда — знает; ведам — истинный смысл ведических писаний.

Перевод

У древа материального существования два семени, сотни корней, три нижних и пять верхних стволов. Оно источает пять ароматов и имеет одиннадцать ветвей. Две птицы свили на нем гнездо. Дерево покрыто тремя видами коры, приносит два плода и простирается до самого солнца. Те, кто жаждет материальных наслаждений и ведет семейную жизнь, вкушают один из этих плодов. Другой же плод вкушают люди, отрекшиеся от мира, подобные лебедям. Тот, кто при помощи духовных учителей может понять, что это дерево — проявление энергии единой Высшей Истины, предстающей во множестве форм, воистину знает смысл ведических писаний.

Комментарий

Два семени этого древа — греховные и праведные поступки. Сотни его корней — бесчисленные материальные желания, которые приковывают живых существ к материальному миру. Три нижних ствола представляют три гуны материальной природы, а пять верхних — грубые материальные элементы. Дерево источает пять ароматов — звук, форму, прикосновение, вкус и запах, и у него насчитывается одиннадцать ветвей — пять органов действия и пять познающих органов, а также ум. Две птицы, душа и Сверхдуша, свили на этом дереве гнездо. Три вида коры — это воздух, желчь и слизь, составные элементы тела. Два плода этого древа — счастье и страдания.

Те, чья жизнь посвящена попыткам наслаждаться обществом красивых женщин, деньгами и другими прелестями иллюзорной энергии, вкушают плод страданий. Следует помнить, что даже на райских планетах есть беспокойства и смерть. Те, кто отрекся от материальных целей и вступил на путь духовного просветления, наслаждаются плодом счастья. Тот, кто прибегает к помощи истинных духовных учителей, может понять, что это замысловатое дерево всего лишь проявление внешней энергии единого Верховного Господа, которому нет соперников или равных. Человек, который видит Верховного Господа высшей причиной всего сущего, обладает совершенным знанием. Но тот, кто поглощен ведическими обрядами или ведической философией, не обладая при этом знанием о Верховном Господе, пока еще не достиг совершенства жизни.

 

Стих 11.12.24

एवं गुरूपासनयैकभक्त्या विद्याकुठारेण शितेन धीरः ।
विवृश्च्य जीवाशयमप्रमत्तः सम्पद्य चात्मानमथ त्यजास्त्रम् ॥२४॥

эвам̇ гур ӯ па̄санайаика - бхактйа̄
видйа̄-кут̣ха̄рен̣а ш́итена дх ӣ рах ̣
вивр̣ш́чйа дж ӣ ва̄ш ́ айам апраматтах ̣
сампадйа ча̄тма̄нам атха тйаджа̄страм

Пословный перевод

эвам — таким образом (вооруженный знанием, которое Я дал тебе); гуру — духовному учителю; упа̄санайа̄ — развившимся благодаря поклонению; эка — беспримесным; бхактйа̄ — любовным преданным служением; видйа̄ — знания; кут̣ха̄рен̣а — топором; ш́итена — острым; дхӣрах̣ — тот, кто обрел стойкость благодаря знанию; вивр̣ш́чйа — срубив; джӣва — живого существа; а̄ш́айам — тонкое тело (наполненное обозначениями, созданными тремя гунами материальной природы); апраматтах̣ — будучи очень осторожен в духовной жизни; сампадйа — обретя; ча — и; а̄тма̄нам — Верховную Личность Бога; атха — затем; тйаджа — ты должен отбросить; астрам — средство, при помощи которого ты достиг совершенства.

Перевод

Со стойким разумом, тщательно поклоняясь духовному учителю, ты должен развить в своем сердце дух беспримесного преданного служения. Остро отточенным топором трансцендентного знания тебе следует разрубить на куски тонкое материальное покрытие души. Затем, постигнув Верховную Личность Бога, ты должен отбросить этот топор.

Комментарий

Поскольку Уддхава уже достиг совершенства — мог лично общаться с Господом Кришной, — ему не нужно было придерживаться умонастроения обусловленной души, и потому Уддхава мог лично служить лотосным стопам Господа в духовном мире, на что указывают употребленные в данном стихе слова сампадйа ча̄тма̄нам. Как мы помним, Уддхава попросил о такой возможности в самом начале этой великой беседы. Здесь говорится: гур ӯ па̄санайаика - бхактйа̄ — обрести чистое преданное служение можно, поклоняясь истинному духовному учителю. Кришна не советует оставлять чистое преданное служение или отказываться от духовного учителя. Из слов видйа̄-кут̣ха̄рен̣а можно сделать вывод, что человеку следует углублять знание о материальном мире, воспользовавшись методом, о котором в этой главе говорил Господь Кришна. Следует хорошо понять, что каждый аспект материального творения — это экспансия иллюзорной энергии Господа. Такое знание действует как остро отточенный топор, который разрубает на части корни материального существования. Этим способом можно рассечь даже неподатливое тонкое тело, созданное тремя гунами природы, и так стать апраматтой, разумным и осторожным на пути сознания Кришны.

В этой главе Господь Кришна объяснил, что девушек-пастушек Вриндавана не интересовал философский взгляд на жизнь. Они просто любили Господа Кришну и не могли думать ни о чем другом. Господь Чайтанья Махапрабху говорил Своим преданным, что, если они хотят полностью развить в своем сердце самозабвенную, горячую любовь к Богу, им необходимо следовать по стопам девушек-пастушек Враджа. Господь Кришна подробно проанализировал природу материального мира, чтобы помочь обусловленным душам, которые пытаются здесь наслаждаться, срубить дерево материального бытия с помощью трансцендентного знания. Слова сампадйа ча̄тма̄нам указывают на то, что человек, обладающий таким знанием, больше не должен копаться в материальном бытии, ибо он уже приблизился к Личности Бога. Такому человеку не следует скитаться по царству майи, все время совершенствуя свои познания об иллюзорном творении. Тот, для кого Господь Кришна стал всем и вся, может вечно наслаждаться служением Ему. Хотя такой человек по-прежнему остается в этом мире, он больше не имеет с ним ничего общего и в конце концов окончательно отвергает аналитическое изучение материальной природы. Поэтому Господь Кришна говорит Уддхаве: тйаджа̄страм — «Возьми этот топор аналитического знания, при помощи которого ты рассек на куски свое чувство собственности и чувство принадлежности к материальному миру, и отбрось его далеко в сторону».

 

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двенадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Выше отрешенности и знания».

ГЛАВА 13 Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы

 

В этой главе Господь Шри Кришна объясняет Уддхаве, как люди, охваченные жаждой чувственных удовольствий, запутываются в сетях трех гун материальной природы и как отстраниться от этих гун. Затем Господь рассказывает о том, как в образе Хамсы Он предстал когда-то перед Брахмой и четырьмя мудрецами во главе с Санакой и открыл им множество сокровенных истин.

Три гуны — благость, страсть и невежество — связаны только с материальным разумом, но не с душой. С помощью гуны благости нужно одолеть низшие гуны: страсть и невежество, а затем нужно подняться и над гуной благости, действуя в трансцендентной гуне чистой благости. Соприкасаясь с тем, что находится в гуне благости, человек укрепляет свое положение в ней. Проводниками влияния каждой из трех гун являются различные священные писания, а также вода, место, время, люди, ради которых мы трудимся, природа нашей деятельности, происхождение, объект нашей медитации, мантры, очистительные обряды и т. д.

Не сознавая вечной природы души, человек отождествляет себя с материальным телом, и в результате его ум, который изначально находится в гуне благости, попадает под влияние гуны страсти, приносящей страдания. Когда в уме развивается способность выбирать и сомневаться, в нем тут же просыпается нестерпимая жажда чувственных удовольствий. Несчастные люди, введенные в заблуждение желаниями, порожденными гуной страсти, становятся рабами своих чувств. Даже отдавая себе отчет в том, что их поступки в конце концов приведут к страданиям, они тем не менее не могут отказаться от деятельности ради плодов. Поэтому по-настоящему разумный человек сторонится объектов чувств и целиком посвящает себя чистому преданному служению в настроении юкта-вайрагьи, уместной отрешенности.

У Господа Брахмы нет материальной причины, но сам он причина появления на свет всех обусловленных живых существ. Однако даже Брахма, величайший из полубогов, постоянно страдает от беспокойств, связанных с выполнением своих обязанностей. Поэтому, когда сыновья Брахмы, родившиеся из его ума, четыре Кумара во главе с Санакой, спросили своего отца, как изгнать из ума желание чувственных наслаждений, он затруднился им ответить. Чтобы получить ответ на этот вопрос, он принялся сосредоточенно думать о Верховной Личности Бога, и Господь предстал перед ним в образе Хамсы, лебедя. Господь Хамса стал рассказывать о природе души, о различных состояниях сознания (бодрствовании, сне и глубоком сне), а также о том, как победить материальное существование. Выслушав Господа, мудрецы, во главе с Санакой, избавились от всех сомнений и стали поклоняться Ему с чистой преданностью и глубокой любовью.

 

 

Стих 11.13.1

श्रीभगवानुवाच

सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मनः ।
सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात्सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥१॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

саттвам̇ раджас тама ити
гун̣а̄ буддхер на ча̄тманах̣
саттвена̄нйатамау ханйа̄т
саттвам̇ саттвена чаива хи

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; саттвам — благость; раджах̣ — страсть; тамах̣ — невежество; ити — известные под этими названиями; гун̣а̄х̣ — гуны материальной природы; буддхех̣ — относятся к материальному разуму; на — не; ча — также; а̄тманах̣ — к душе; саттвена — материальной гуной благости; анйатамау — другие две (страсть и невежество); ханйа̄т — могут быть уничтожены; саттвам — материальная гуна благости; саттвена — чистой благостью; ча — также (может быть уничтожена); эва — несомненно; хи — поистине.

Перевод

Верховный Господь сказал: Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — затрагивают только материальный разум, но не саму душу. Усиливая влияние материальной благости, можно победить влияние гун страсти и невежества, а развивая трансцендентную благость, можно освободиться даже от материальной благости.

Всевышний сказал: Три свойства зримой природы – просветленность, возбужденность и помраченность – присущи разуму. Сознание в изначальном виде не имеет таковых свойств. Наполняя себя просветленностью, душа делается свободна от низших свойств — возбуждения и помрачения. Далее правдивостью, милосердием и неделанием она может избавиться и от просветления.

Комментарий

В материальном мире благость никогда не встречается в чистом виде. Поэтому, как всем известно, на материальном уровне деятельность любого человека всегда имеет корыстные мотивы. К благости в материальном мире всегда примешивается некоторая доля страсти и невежества, тогда как духовная, чистая гуна благости (вишуддха-саттва) представляет собой совершенный уровень освобождения. Влияние материальных гун заставляет человека гордиться своей честностью и состраданием, однако, пока он не разовьет в себе сознание Кришны, все истины, которые он изрекает, будут лишены высшего смысла, а любые проявления его милосердия в конечном счете окажутся бесполезными. Неумолимый бег времени кладет конец всем событиям в материальном мире и их участникам, поэтому нужно всегда помнить, что наши так называемые правдивость и милосердие вызваны обстоятельствами, которых вскоре не будет. Настоящая истина вечна, а настоящее милосердие заключается в том, чтобы приводить людей к этой вечной истине. И тем не менее для обычного человека развитие материальной благости может стать предварительным этапом на пути к сознанию Кришны. Так, в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек, привязанный к мясу, не сможет понять игры Господа Кришны. Однако тот, кто развивает в себе материальную гуну благости, станет вегетарианцем и со временем ему легче будет по достоинству оценить возвышенный путь сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что гуны природы постоянно сменяют одна другую, поэтому следует воспользоваться преимуществами материальной гуны благости, чтобы достичь трансцендентного уровня сознания. В противном случае с очередным оборотом колеса времени человек вновь будет повергнут во тьму материального невежества.

 

Стих 11.13.2

सत्त्वाद्धर्मो भवेद्वृद्धात्पुंसो मद्भक्तिलक्षणः ।
सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्मः प्रवर्तते ॥२॥

саттва̄д дхармо бхавед вр̣ддха̄т
пум̇со мад-бхакти-лакшан̣ах̣
са̄ттвикопа̄сайа̄ саттвам̇
тато дхармах̣ правартате

Пословный перевод

саттва̄т — из гуны благости; дхармах̣ — религиозные принципы; бхавет — появляются; вр̣ддха̄т — усиленные; пум̇сах̣ — человека; мат-бхакти — преданным служением Мне; лакшан̣ах̣ — характеризующиеся; са̄ттвика — всего, что относится к гуне благости; упа̄сайа̄ — методичным взращиванием; саттвам — гуна благости; татах̣ — из этой гуны; дхармах̣ — религиозные принципы; правартате — возникают.

Перевод

Когда живое существо прочно закрепляется на уровне гуны благости, в его жизни начинает главенствовать религия, отличительной особенностью которой является преданное служение Мне. Усилить гуну благости можно, стараясь соприкасаться только с тем, что находится в этой гуне, пробуждающей в человеке желание следовать заповедям религии.

Комментарий

Поскольку три гуны материальной природы постоянно соперничают между собой, стремясь к господству друг над другом, возникает вопрос: как добиться того, чтобы гуна благости победила гуны страсти и невежества? Здесь Господь Кришна объясняет, как утвердиться в гуне благости, которая пробуждает в человеке желание следовать религиозным принципам. В четырнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подробно объясняет, что в этом мире относится к благости, что́ — к страсти, а что́ — к невежеству. Выбирая еду, образ действий, работу и отдых только в гуне благости, человек утверждается в этой гуне. Польза саттва-гуны, гуны благости, состоит в том, что она порождает религиозные принципы, так или иначе связанные с преданным служением Господу Кришне и подводящие к нему. Гуна благости, лишенная преданного служения, становится очередным бесполезным аспектом материальной иллюзии. Слово вр̣ддха̄т, «укрепленные, расширенные», ясно указывает на то, что человеку следует подняться на уровень чистой благости, вишуддха-саттвы. Слово вр̣ддха̄т означает рост, а рост не следует останавливать до тех пор, пока не достигнута зрелость. Зрелая благость — это вишуддха-саттва, то есть духовный уровень, на котором нет никакой примеси других качеств. В чистой благости естественным образом проявляется полное знание, так что живое существо легко постигает природу своих вечных любовных взаимоотношений с Господом Кришной. Таково истинное значение и цель дхармы, религиозных заповедей.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что усиление гуны благости укрепляет человека в следовании религиозным принципам, а верность принципам религии усиливает гуну благости. Так человек может все глубже и глубже погружаться в состояние духовного счастья.