Стих 11.13.8 поведение подобно ослу, козлу

श्रीउद्धव उवाच

विदन्ति मर्त्याः प्रायेण विषयान्पदमापदाम् ।
तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥८॥

ш́р ӣ - уддхава ува̄ча

виданти мартйа̄х̣ пра̄йен̣а
вишайа̄н падам а̄пада̄м
татха̄пи бхун̃джате кр̣шн̣а
тат катхам̇ ш́ва-кхара̄джа-ват

Пословный перевод

ш́рӣ-уддхавах̣ ува̄ча — Шри Уддхава сказал; виданти — знают; мартйа̄х̣ — люди; пра̄йен̣а — в основном; вишайа̄н — удовлетворение чувств; падам — положение; а̄пада̄м — многочисленных жалких состояний; татха̄ апи — тем не менее; бхун̃джате — наслаждаются; кр̣шн̣а — о Кришна; тат — такое потворство чувствам; катхам — как это возможно; ш́ва — собаки; кхара — ослы; аджа — и козлы; ват — словно.

Перевод

Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, люди, как правило, знают, что материальная жизнь принесет в будущем большие несчастья, и тем не менее пытаются ею наслаждаться. О Господь, как может человек, обладающий знанием, вести себя подобно собаке, ослу или козлу?

Комментарий

Стандартные источники наслаждения в материальном мире — это секс, деньги и дутый почет. Все это достается людям с огромным трудом и в конце концов утрачивается. Человек, живущий материальной жизнью, страдает в настоящем, и в будущем его тоже ждет только унылая череда рождений и смертей. Так как же могут люди, которые своими глазами видели это и всё прекрасно понимают, наслаждаться жизнью, подобно собакам, ослам или козлам? Часто, когда кобель пытается овладеть сукой, она оскаливается на бедного пса, рычит на него или норовит его укусить. Однако кобель все равно не отстает от нее, надеясь получить хоть немного удовольствия. Часто собаки, рискуя быть побитыми или даже застреленными, пытаются стащить немного еды из места, в котором, как они знают, им не следовало бы появляться. Осла неодолимо влечет к ослице, несмотря на то, что та часто лягается. Хозяин дает ослу пучок травы, которую бедняга мог бы найти где угодно, а затем взваливает на него тяжелый груз. Козлов чаще всего откармливают на мясо, но, даже когда козла ведут на убой, он бесстыдно пытается совокупляться с козой. Таким образом, несмотря на укусы, побои или даже угрозу смерти, животные упорствуют в своем глупом желании наслаждаться. Как образованный человек может соглашаться на такое жалкое существование, результат которого мало чем отличается от того, что получают животные? Если человек знает, что, укрепляя в себе гуну благости, он сможет обрести счастье, просветление и награду в будущем, то чего ради он будет действовать в страсти и невежестве? В этом заключается вопрос Уддхавы.

 

Стихи 11.13.9-10

श्रीभगवानुवाच

अहमित्यन्यथाबुद्धिः प्रमत्तस्य यथा हृदि ।
उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मनः ॥९॥

रजोयुक्तस्य मनसः सङ्कल्पः सविकल्पकः ।
ततः कामो गुणध्यानाद्दुःसहः स्याद्धि दुर्मतेः ॥१०॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

ахам итй анйатха̄-буддхих̣
праматтасйа йатха̄ хр̣ди
утсарпати раджо гхорам̇
тато ваика̄рикам̇ манах̣

раджо-йуктасйа манасах̣
сан̇калпах̣ са-викалпаках̣
татах̣ ка̄мо гун̣а-дхйа̄на̄д
дух̣сахах̣ сйа̄д дхи дурматех̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; ахам — ложное отождествление с материальным телом и умом; ити — так; анйатха̄-буддхих̣ — иллюзорное знание; праматтасйа — того, кто лишен истинного разума; йатха̄ — соответственно; хр̣ди — в уме; утсарпати — возникает; раджах̣ — страсть; гхорам — которая приносит ужасные страдания; татах̣ — затем; ваика̄рикам — (изначально) в гуне благости; манах̣ — ум; раджах̣ — в страсти; йуктасйа — занятого; манасах̣ — ума; сан̇калпах̣ — материальная решимость; са-викалпаках̣ — вместе с изменением и чередованием; татах̣ — из этого; ка̄мах̣ — полностью созревшее материальное желание; гун̣а — в гунах природы; дхйа̄на̄т — из сосредоточения; дух̣сахах̣ — нестерпимое; сйа̄т — так и должно происходить; хи — несомненно; дурматех̣ — с глупцом.

Перевод

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, сначала неразумный человек ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, и, когда это заблуждение появляется в его сознании, материальная страсть — источник огромных страданий — завладевает его умом, по природе находящимся в гуне благости. Затем ум, оскверненный гуной страсти, начинает строить новые и новые планы материального благоденствия. Так глупец, постоянно думающий о гунах материальной природы, оказывается во власти нестерпимых материальных желаний.

Комментарий

Те, кто ищет чувственных наслаждений, на самом деле не отличаются разумом, какими бы умными они себя ни считали. Хотя такие глупцы сами осуждают страдания материальной жизни в бесчисленных книгах, песнях, газетах, телепередачах, общественных комитетах и т. д., они ни на секунду не могут оторваться от этой жизни. Цепочка событий, в результате которых живое существо беспомощно запутывается в сетях иллюзии, ясно описана в данном стихе.

Материалист обычно думает так: «Ах, какой уютный дом! Если бы мы только могли купить его...», или: «Какая красивая женщина! Если бы я мог прикоснуться к ней», или же: «Какой высокий пост! Вот если бы я его занимал...». Слова сан̇калпах̣ са-викалпаках̣ означают, что материалистичный человек все время строит новые планы или меняет старые, стремясь как можно полнее наслаждаться материей, хотя в редкие минуты прозрения он признаёт, что материальная жизнь исполнена страданий. Согласно философии санкхьи, ум порожден гуной благости. Естественное, умиротворенное состояние ума — это чистая любовь к Кришне. В этом состоянии ум человека свободен от тревог, разочарований и заблуждений. Однако в результате описанных процессов ум стягивается на более низкий уровень, попадая под влияние гун страсти или невежества, так что живое существо нигде и ни в чем не может обрести удовлетворение.

 

Стих 11.13.11

करोति कामवशगः कर्माण्यविजितेन्द्रि यः ।
दुःखोदर्काणि सम्पश्यन्रजोवेगविमोहितः ॥११॥

кароти ка̄ма-ваш́а-гах̣
карма̄н̣й авиджитендрийах̣
дух̣кходарка̄н̣и сампаш́йан
раджо-вега-вимохитах̣

Пословный перевод

кароти — совершает; ка̄ма — материальных желаний; ваш́а — под властью; гах̣ — оказавшись; карма̄н̣и — действия ради плодов; авиджита — необузданные; индрийах̣ — чьи чувства; дух̣кха — несчастье; ударка̄н̣и — в будущем приносящие; сампаш́йан — ясно видя; раджах̣ — гуны страсти; вега — силой; вимохитах̣ — введенный в заблуждение.

Перевод

Тот, кто не обуздал свои чувства, оказывается во власти материальных желаний, и могучие волны раджо-гуны приводят его в замешательство. Такой человек занимается материальной деятельностью, хотя ясно видит, что она принесет ему одни несчастья.

 

Стих 11.13.12

रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान्विक्षिप्तधीः पुनः ।
अतन्द्रि तो मनो युञ्जन्दोषदृष्टिर्न सज्जते ॥१२॥

раджас-тамобхйа̄м̇ йад апи
видва̄н викшипта-дх ӣ х ̣ пунах ̣
атандрито мано йун̃джан
доша-др̣шт̣ир на саджджате

Пословный перевод

раджах̣-тамобхйа̄м — гунами страсти и невежества; йат апи — даже хотя; видва̄н — знающий человек; викшипта — сбитый с толку; дхӣх̣ — разум; пунах̣ — вновь; атандритах̣ — старательно; манах̣ — ум; йун̃джан — занимая; доша — скверну материальных привязанностей; др̣шт̣их̣ — ясно видя; на — не; саджджате — привязывается.

Перевод

Гуны страсти и невежества могут ввести в заблуждение даже того, кто обладает знанием. Но, даже если это случилось, нужно вновь и вновь старательно возвращать ум под свое начало. Отчетливо понимая оскверняющее влияние гун природы, человек не привязывается к ним.

 

Стих 11.13.13

अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनैः ।
अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासनः ॥१३॥

апраматто ’нуйун̃дж ӣ та
мано майй арпайан̃ чханаих̣
анирвин̣н̣о йатха̄-ка̄лам̇
джита-ш́ва̄со джита̄санах̣

Пословный перевод

апраматтах̣ — внимательный и серьезный; ануйун̃джӣта — он должен сосредоточить; манах̣ — ум; майи — в Меня; арпайан — поместив; ш́анаих̣ — постепенно, шаг за шагом; анирвин̣н̣ах̣ — не становясь ленивым или угрюмым; йатха̄-ка̄лам — по меньшей мере три раза в день (на рассвете, в полдень и на закате); джита — овладев; ш́ва̄сах̣ — дыханием; джита — овладев; а̄санах̣ — сидячими позами.

Перевод

Нужно быть внимательным и серьезным и не впадать в леность и уныние. Освоив позы йоги и искусство дыхания, человек должен на восходе, в полдень и на закате сосредоточивать свой ум на Мне и так со временем полностью погрузиться в Меня.

 

Стих 11.13.14

एतावान्योग आदिष्टो मच्छिष्यैः सनकादिभिः ।
सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥१४॥

эта̄ва̄н йога а̄дишт̣о
мач-чхишйаих̣ санака̄дибхих̣
сарвато мана а̄кр̣шйа
майй аддха̄веш́йате йатха̄

Пословный перевод

эта̄ва̄н — на самом деле эта; йогах̣ — система йоги; а̄дишт̣ах̣ — преподаваемая; мат-ш́ишйаих̣ — Моими преданными; санака- а̄дибхих̣ — во главе с Санака-Кумаром; сарватах̣ — от всего вокруг; манах̣ — ум; а̄кр̣шйа — отстраняя; майи — в Меня; аддха̄ — прямо; а̄веш́йате — погружается; йатха̄ — соответствующим образом.

Перевод