Стих 11.13.35 счасте внутри нас

दृष्टिम्ततः प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्णस् ।
तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीहः ।
सन्दृश्यते क्व च यदीदमवस्तुबुद्ध्या ।
त्यक्तं भ्रमाय न भवेत्स्मृतिरानिपातात् ॥३५॥

др̣шт̣им̇ татах̣ пратинивартйа нивр̣тта-тр̣шн̣ас
т ӯ шн ̣ ӣ м̇ бхавен ниджа - сукха̄нубхаво нир ӣ хах ̣
сандр̣ш́йате ква ча йад ӣ дам авасту-буддхйа̄
тйактам̇ бхрама̄йа на бхавет смр̣тир а̄-нипа̄та̄т

Пословный перевод

др̣шт̣им — взгляд; татах̣ — от этой иллюзии; пратинивартйа — отведя; нивр̣тта — прекращенная; тр̣шн̣ах̣ — материальная жажда; тӯшн̣ӣм — молчаливым; бхавет — должен стать; ниджа — собственное (души́); сукха — счастье; анубхавах̣ — ощущая; нирӣхах̣ — не участвуя в материальной деятельности; сандр̣ш́йате — созерцается; ква ча — иногда; йади — если; идам — этого материального мира; авасту — нереальность; буддхйа̄ — сознанием; тйактам — отвергнутая; бхрама̄йа — вновь иллюзия; на — не; бхавет — может начаться; смр̣тих̣ — благодаря памятованию; а̄-нипа̄та̄т — вплоть до самой смерти.

Перевод

Осознав временность и иллюзорность всего материального и благодаря этому отведя свой взгляд от иллюзии, человек должен сохранять свободу от материальных желаний. Черпая счастье в душе, он должен избегать мирских разговоров и поступков. Даже если иногда ему приходится смотреть на материальный мир, такой человек должен помнить, что этот мир не является высшей реальностью и что именно поэтому он от него отказался. Помня об этом до самой смерти, он больше уже не попадет в сети иллюзии.

Подлинное счастье сокрыто внутри тебя. Потому, отвратив взор от зримого мира и истребив в себе желание чувственных удовольствий, ты должен пресечь свою речь и действия и устремить взгляд внутрь себя. Снискав убежище в своем сердце, ты не будешь более обольщен зримыми образами вовне, случись тебе наблюдать их взаимодействие. Единственное, что тебе останется от бренного мира, – это память о суетной круговерти, которая, впрочем, исчезнет в миг расставания с плотью.

Комментарий

Чтобы поддерживать жизнь в материальном теле, всем нам приходится есть и спать. Этими и другими способами мы вынуждены взаимодействовать с материальным миром и удовлетворять естественные потребности своего тела. Однако, занимаясь всем этим, следует помнить, что на самом деле материальный мир не является реальностью и что именно поэтому мы отказались от него и вступили на путь сознания Кришны. Человек, постоянно помнящий об этом, наслаждающийся внутри себя духовным блаженством и воздерживающийся от любых мирских мыслей, слов и поступков, никогда не падет жертвой материальной иллюзии.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Живое существо, находясь в царстве внешней энергии Господа, должно отбросить свое беспокойное стремление к чувственным наслаждениям и прекратить действовать ради собственного удовольствия. Вместо этого нужно искать духовное блаженство в преданном служении Верховному Господу. Тот, кто пытается восстановить свои взаимоотношения с Господом Кришной, понимает, что если он будет использовать какой-либо материальный объект ради собственного наслаждения, то неизбежно привяжется к нему и попадет в плен иллюзии. Постепенно развивая свое духовное тело, человек избавляется от желания наслаждаться чем бы то ни было в материальном мире».

 

Стих 11.13.36

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा ।
सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् ।
दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं ।
वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्धः ॥३६॥

дехам̇ ча наш́варам авастхитам уттхитам̇ ва̄
сиддхо на паш́йати йато ’дхйагамат свар ӯ пам
даива̄д апетам атха даива-ваш́а̄д упетам̇
ва̄со йатха̄ парикр̣там̇ мадира̄-мада̄ндхах̣

Пословный перевод

дехам — материальное тело; ча — также; наш́варам — которому суждено быть разрушенным; авастхитам — сидящее; уттхитам — поднявшееся; ва̄ — или; сиддхах̣ — тот, кто совершенен; на паш́йати — не видит; йатах̣ — поскольку; адхйагамат — обрел; сва-рӯпам — свою истинную духовную сущность; даива̄т — по судьбе; апетам — покинувший тело; атха — или же; даива — судьбы; ваш́а̄т — под властью; упетам — обретший; ва̄сах̣ — одежды; йатха̄ — словно; парикр̣там — помещенные на тело; мадира̄ — вина; мада — одурманивающим действием; андхах̣ — ослепленный.

Перевод

Тот, кто в совершенстве познал себя и таким образом восстановил свою вечную природу, не замечает, стои́т его бренное тело или сидит, покинул ли он по воле Бога это тело или получил новое. Поистине, такой человек не понимает, что происходит с его телом, в точности как пьяный не понимает, все ли в порядке с его одеждой.

Комментарий

Человек, развивший в себе сознание Кришны и восстановивший свою духовную природу, не считает чувственные наслаждения целью жизни в материальном мире. Он постоянно служит Господу и знает, что бренное тело и переменчивый ум материальны. С помощью высшего разума, погруженного в сознание Кришны, он всегда остается занятым служением Господу. В этом стихе приведен очень хороший пример с пьяным человеком. Всем известно, что на своих вечеринках материалистичные люди обычно напиваются и теряют всякое представление о реальности. Подобно этому, освобожденная душа получает вместе с духовным телом знание о том, что ее вечное существование не зависит от материального тела. Такая душа не пытается умерщвлять материальную плоть, а просто остается равнодушной к своему телу, поскольку понимает, что ее судьба целиком зависит от воли Всевышнего.

 

Стих 11.13.37 карма

देहोऽपि दैववशगः खलु कर्म यावत् ।
स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासुः ।
तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोगः ।
स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तुः ॥३७॥

дехо ’пи даива-ваш́а-гах̣ кхалу карма йа̄ват
сва̄рамбхакам̇ пратисам ӣ кшата эва са̄сух ̣
там̇ са-прапан̃чам адхир ӯ д ̣ ха - сама̄дхи - йогах ̣
сва̄пнам̇ пунар на бхаджате пратибуддха-вастух̣

Пословный перевод

дехах̣ — тело; апи — даже; даива — Всевышнего; ваш́а-гах̣ — под властью; кхалу — несомненно; карма — цепь кармической деятельности; йа̄ват — пока; сва-а̄рамбхакам — то, что само является причиной начала или продолжения своего существования; пратисамӣкшате — продолжает жить и ждать; эва — несомненно; са-асух̣ — вместе с жизненным воздухом и чувствами; там — то (тело); са-прапан̃чам — со всем многообразием его проявлений; адхирӯд̣ха — высокий; сама̄дхи — уровень совершенства; йогах̣ — в системе йоги; сва̄пнам — словно сон; пунах̣ — вновь; на бхаджате — не делает объектом поклонения или не развивает; пратибуддха — просветленный человек; вастух̣ — в духовной реальности.

Перевод

Безусловно, материальное тело действует под управлением высших сил и потому вынуждено вместе с чувствами и жизненным воздухом существовать до тех пор, пока не закончится карма, которую живое существо должно отработать в этом теле. Но душа, пробудившаяся к истинной реальности и взошедшая на высший уровень йоги, никогда больше не подчинится материальному телу и его многообразным проявлениям, поскольку знает, что оно мало чем отличается от тел, которые мы видим во сне.

Комментарий

В предыдущем стихе Господь Кришна посоветовал пробудившимся душам не обращать внимания на тело, однако из данного стиха становится ясно, что следовать этому совету — не значит морить тело голодом или истязать его. Необходимо терпеливо ждать, пока исчерпаются последствия нашей кармы. Тогда тело естественным образом умрет, ибо закончится срок, который нам суждено в нем провести. Здесь может возникнуть сомнение: если сознающий Кришну человек будет уделять внимание поддержанию тела, не привяжется ли он опять к своему материальному телу? В данном стихе Господь Кришна утверждает: человек, достигший высокого уровня в сознании Кришны и понимающий, что Господь Кришна — это истинная васту, или реальность, никогда не станет вновь ошибочно отождествлять себя с материальным телом, которое подобно образам, предстающим перед взором спящего.