Чайтанья-чаритамрита (М.8.128)

киба випрa, киба нйаси, шудрa кeнe нaйa

йeи кршнa-тaттвa-вeтта, сeи ‘гуру’ хaйa

«Кем бы нибыл человек – брахманом, саньяси или шудрой, - если он знает науку о Кришне, он может стать духовным учителем».

Это значит, что мы должны уважать всех вайшнавов, не зависимо от того ашрама в котором они находятся.

Судить о бхакти по физическим дефектам тела.

Иногда у преданных можно наблюдать очень серьезные хронические болезни, и может возникнуть вопрос: А может ли такой человек стать чистым преданным?

 

На этот вопрос в Упадешамрите(6) отвечает Шрила Рупа Госвами:

дрштaих свaбхавa-джaнитaир вaпушaш чa дoшaир

нa пракртaтвaм ихa бхaктa джaнaсйa пaшйeт

гaнгамбхaсам нa кхaлу будбудa-пхeнa-пaнкaир

брaхмa-дрaвaтвaм aпaгaччхaти нирa-дхaрмaих

«Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение преданного, цвет его кожи, на то, что его тело уродливо, пораженно болезнью или немощно. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, но несмотря на все кажущиеся изъяны ничто и никогда не осквернит тела чистого преданного. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порою пузыри, пену и грязь. Ничто и никогда не осквернит воды Ганги. Люди обладающие развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимание на состояние воды».

Комментарий Шрилы Прабхупады: «Необходимо понять, что, обсуждая телесные недостатки преданного, мы наносим оскорбление его лотосным стопам. Оскорбление лотосных стоп вайшнава является очень серьезным оскорблением. По этому, смотря на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается трансцендентным любовным преданным служением Господу. Только так, можно избежать опасности материалистической оценки чистого преданного и самому со временем стать чистым преданным».

История из Чайтанья-чаритамриты:

Когда Санатана Госвами заболел особой формой экземы, из-за того, что он попил в дороге грязной воды. Его тело покрылось ранами, из которых сочился гной. Но не смотря на это, Господь Шри Чайтанья Махапрабху каждый день обнимал его, вымазываясь в гнойных выделениях Санатаны. Махапрабху не обращал на это, ни какого внимания.

Самобичевание Санатаны перешло всякие границы.

Тогда Господь открыл истину: «О Харидас и Санатана, Я привязан к вам, словно маленьким сыновьям, которые находятся на Моем попечении. Отец не воспринимает всерьез ошибок сыновей. Я Сам не достоин почитания, но вас Я люблю словно Своих детей. У матери не вызывают отвращения нечистоты любимого дитя, наоборот, купая его, она испытывает наслаждение. Точно так же Я, прикасаясь к гноящимся язвам Санатаны, не чувствую не отвращения, ни страха».

«Материалист использует свое тело, лишь для наслаждения своих чувств. Их тела, поэтому называют материальными. Преданный желает, лишь счастья Кришны. Он всем сердцем отдает себя служению Господу, действуя для Его удовлетворения, забывая о своем теле, по этому его тело трансцендентно».

«- Кришна дал Санатане эти гнойные язвы и прислал его в Джаганатха Пури, чтобы испытать Меня, - продолжал Господь Чайтанья. – Если бы Я презрел Санатану и не заключил его в Свои объятия, Кришна наказал бы Меня за оскорбление. Санатана Госвами один из спутников Кришны, его тело не может смердеть. Когда Я впервые обнял его в день нашей встречи, то почувствовал аромат чатухсамы (смеси сандаловой пасты, камфары, агуру и муската).

Миряне брезгливо отворачивались, чувствуя тяжелый запах гноящихся ран Санатаны. Но стоило Шри Чайтанье Махапрабху обнять Его, как Санатана стал благоухать ароматом сандала. Какие бы телесные муки не терзали его, Санатана всегда был величайшим вайшнавом, потому что целиком отдавался служению Господу».

 

Идя по стопам Господа Чайтаньи, мы должны учиться видеть суть – преданность человека Кришне. И не обращать внимание на все остальное.

 

Судить о бхакти по тому, где человек живет.

Иногда люди убеждены, что чтобы успешно прогрессировать, нужно жить рядом с большим храмом, или в самом храме. Если кто-то, волей обстоятельств живет не очень близко к храму, его не воспринимают как серьезного преданного.

Но это апарадха.