Часть. Позиция ханафитского мазхаба по вопросу науки калям, часть 3

В «Мифтах ас-саʼада» имама Ташкубри Заде, да помилует его Аллах, цитируется книга «Гыяс аль-муфти»:

 

«Я встретил написанные почерком Шамс аль-аимма аль-Хальвани слова Абу Юсуфа, да помилует его Аллах: «Не дозволено молиться за мутакаллимом, даже если он говорит истину», потому что он еретик, а намаз за еретиком не разрешен. Я показал эти слова своему учителю. Он истолковал их так: «если цель его иная, нежели установление истины»».[1]

 

Имам Ташкубри Заде также пишет в «Мифтах»:

 

«Что касается диспутов с целью установления истины, то Всевышний Аллах ведь говорит:

 

وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

 

«Веди диспуты с наилучшим образом».[2]

 

Поэтому в таких спорах нет не только нежелательности, но их приказано проводить. Это подкрепляется тем, что сказано в «Татархании» в месте, где говорится, что некоторые ученые запрещали заниматься калямом. Там сказано:

 

«Мы считаем, что этот запрет нужно понимать так: споры и диспуты нежелательны, ибо приводят к смуте, нововведениям и сомнениям в акыде. Либо этот запрет относится к случаям когда спорщик имеет мало понимания или спорит, чтобы победить, но не ради истины.

 

Что же касается познания Всевышнего Аллаха, Его единства (таухид), познания пророчества и других вопросов акыды, то диспуты по этим темам не запрещены, они – коллективная обязанность (фард кифая)».

 

И известно, что изучение этих тем – науки калям – в общем виде является индивидуальной обязанностью (фард ʼайн) для каждого мусульманина. А изучение их глубоко и детально – коллективная обязанность, либо также индивидуальная, в соответствии с расхождением, который существует по этому вопросу между ханафитами и шафиитами: первые считают, что это фард кифая, вторые – что фард ʼайн[3]. И ни один мусульманин не осмелится запретить это (изучение каляма), не говоря уже об имамах-муджтахидах, достойных и богобоязненных. Тем не менее в изучение акыды может примешаться запретное или нежелательное в одном из трех случаев:

 

1. Если в акыду введут вопросы, противоречащие Корану и Сунне, например идеи философов, которые не находят подтверждения в Коране и Сунне.

 

2. Если вопросы акыды будут доказываться способами, не соответствующими Корану и Сунне, но отражающими заблуждения и фанатизм тех кто это делает, например, в случае с калямом муʼтазилитов, мурджиитов, рафидитов и прочих сект.[4]

 

3. Наука калям – это мощнейшее и убедительное средство в борьбе с противником и победы над ним. Поэтому существует вероятность, что калям вызовет в том, кто его практикует, самодовольство и отклонения – да так, что он сам этого не почувствует. Обязательное условие для обучения ученика каляму – сначала обучить его нравственности, увести от всех заблуждений, убедиться, что ученик в начале крепко освоит положения нашей акыды, пришедшие в Коране и Сунне, примет их некритически, а только затем начнет изучать доказательства этих положений, которые предоставляет наука калям.[5]

 

Таковы три опасности: первые две из них характерны именно для науки калям, третья же – общая для всех наук. Пусть Аллах избавит нас от всех опасностей, которые подстерегают нас, в убеждениях, словах и поступках!

 

Очевидно, что наука калям первого вида не является на самом деле калямом вообще, ибо из определения науки калям следует, что положения вероучения непременно должны браться из Корана и Сунны[6]. Следовательно первый вид нельзя назвать калямом, потому что он не соответствует его определению.[7] И нет никаких проблем говорить, что это запрещено, и заниматься этим нельзя.

 

Третья же опасность подстерегает не только тех, кто занимается калямом.

 

Теперь тебе, читатель, ясно, что запрет каляма Абу Ханифой, да помилует его Аллах, был связан со второй ситуацией, когда калям становится причиной смуты и заблуждений. Ведь имам сам передает, что участвовал в диспутах с муʼтазилитами, мурджиитами и прочими сектантами. Таким образом, запретен калям еретиков и сектантов. А тот факт, что имам в конце концов отказался от споров с ними – при том, что Шариат предписывает вести диспуты с приведением наилучших доводов[8] – объясняется тем, что это привело к превышению необходимых пределов, а это запрещено. Необходимые пределы науки калям – это укрепление рациональными доводами положения Корана и Сунны. А сверх этого – это просто философия.

 

Что же касается слов Абу Ханифы: «Я не увидел в тех, кто занимается калямом и спорит на эти темы черт ранних ученых, и путь таких людей – это не путь праведников. Я видел, что у них черствые сердца и грубые души. Они не беспокоятся, что противоречат Корану и Сунне», – то эти слова ясно указывают на то, что имам подразумевал калям муʼтазилитов, который распространился в его время. А что касается того каляма, который появился в более позднюю эпоху, благодаря замечательным усилиям Абу аль-Хасана аль-Ашʼари, то он целиком и полностью соответствует Корану, Сунне и пути ахлю-с-сунна валь-джамаʼа. А раз оно так, разве можно относить к такому каляму хукм запретности или нежелательности?!

 

А что касается слов Абу Юсуфа «Кто изучает религию через споры – впадет в ересь (зандака)», то он имел в виду первую ситуацию,[9] как это объясняется в книгах «аль-Хуляса» и «Маджмаʼ аль-фатава», где говорится: «Он имел в виду калям философов». А что касается слов имама, сказанных в присутствии Харуна ар-Рашида, то он имел в виду либо калям философов, либо калям муʼтазилитов, но никак не калям суннитов, ведь в его время многие ученые были именно муʼтазилитами.

 

А что касается слов, переданных в «Гыяс аль-муфти» о том, что мутакаллим, даже говорящий истину, – еретик (мубтадиʼ), то их истолковали так, что речь идет о тех, кто спорит не ради установления истины. Это также относится и к словам, которые Абу Юсуф передает от Абу Ханифы, да помилует его Аллах: «Спор о религии – новшество, даже если спорящий говорит истину». Возможно, он имел в виду третью ситуацию[10]».

 

(Конец цитаты из книги «Мифтах» имама Ташкубри Заде)

 

В книге «Фатава ан-навазиль» имама аль-Маргинани, да помилует его Аллах, в разделе о том, что является куфром, и о том, что не является, сказано:

 

«Факих Абу Лейс сказал: «Имя того, кто занимается калямом, будет стерто из списка людей достойных». В том случае, если это (такой калям) приводит к сомнениям в акыде, новшествам и смутам. А познание Всевышнего Аллаха и Его единственности (таухида), а также познание пророчества – обязательны, а не запретны».[11]

 

В книге «аль-Мультакат фи аль-фатава аль-ханафийя» имама Насыруддина Абу аль-Касима ас-Самарканди, да помилует его Аллах, (ум. в 556 г. по хиджре) говорится:

 

«Часть ученых посчитала занятия калямом нежелательным

 

Говорит раб:[12] Мы считаем что эти слова могут быть истолкованы так: споры и диспуты нежелательны, ибо приводят к смуте, нововведениям и искажениям в акыде. Либо этот запрет относится к случаям когда спорщик имеет мало понимания или спорит, чтобы победить, но не ради истины.

 

Что же касается познания Всевышнего Аллаха, Его единства (таухид), познания пророчества и других вопросов акыды, то это не запрещено.[13]».[14]

 

Мухаммад ʼАляуддин Ибн Абидин, сын имама Ибн Абидина, да помилует их Аллах, пишет в «аль-Хадия аль-ʼАляия»:

 

«Обучение науке калям, споры на ее темы и занятия ею – сверх необходимого объема – запрещены, на основании того, что передано от Хаммада и т.д.

 

От Абу Ханифы передаются слова: «Нежелательно погружаться в калям, если нет сомнений (в вере). Однако если появилось сомнение, его обязательно устранить, подобно тому, как человек, находящийся у края моря, должен принять меры, чтобы не упасть в него. А если уже впал (в сомнение), то обязательно выйти из него».

 

Суть вопроса такова: вредны обильные споры и диспуты, поскольку они приводят к появлению нововведений, смуте и искажениям в акыде, либо спорщик отличается плохим пониманием или спорит не ради установления истины. Что же касается познания Всевышнего Аллаха, Его единства (таухид), познания (качеств) пророка, мир ему и благословение Аллаха, и остальных пророков, мир им всем, и других вопросов акыды, то это необходимо и точно не запрещено».[15]

 

И в завершение приведем слова имама Камалюддина аль-Баяды аль-Ханафи, да помилует его Аллах, из книги «Ишарат аль-марам», и это цитата из имама аль-Байхакы и других ученых:

 

«Они – то есть имамы, порицавшие калям – имели в виду калям сектантов, а не калям ахлю-с-сунна. Калям ахлю-с-сунна они называли по-другому: великое знание (аль-фикх аль-акбар) или усуль ад-дин, как об этом сообщает аль-Байхакы и другие ученые».[16]

 

[1] Т. 2, с. 137.

 

[2] Коран 16:125. В «Тафсире» ан-Насафи в комментарии к этим словам говорится: «(Веди диспуты) наилучшими из всех возможный путей диспутов: мягко, вежливо, без грубости, такими доводами, которые доходят до сердец, душ и умов. И эти слова – опровержение тех, кто запрещает религиозные диспуты».

Имам аль-Бабирти поясняет это повеление Всевышнего, обращенное к Пророку, мир ему и благословение Аллаха: «Очевидно, что здесь не идет речь о диспутах по вопросам фикха (фуруʼ), ибо неверующие отрицали сами основы Шариата, поэтому это повеление относится именно к спорам на темы таухида и пророчества», то есть акыды («Шарх аль-ʼакыда ат-Тахавийя», с. 27).

 

[3] Мы не нашли ни подтверждения, ни опровержения этому мнению. И Аллах знает лучше. Будем благодарны, если братья-шафииты подскажут, так это или нет.

 

[4] Каждая группа внутри ислама, полемизируя с другими по вопросам акыды, неизбежно прибегает к методам каляма, как мы сказали выше.

 

[5] Об этом очень подробно говорится во втором разделе «Книги акыды» из «Ихья» имама аль-Газали.

 

[6] Мы сказали в самом начале, что акыда (=калям) – это наука, изучающая положения исламского вероучения, взятые из источников, дающих уверенное знание. Такие источники – это прежде всего Коран и достоверная сунна.

 

[7] Эти слова имама Ташкубри Заде подтверждают то, что мы писали выше: любые логические дискуссии по темам акыды между разными группами внутри Ислама – это калям, а извне Ислама – уже что-то иное: философия, догматическое богословие других религий и т.д.

 

[8] Отсылка к вышеприведенному аяту Корана.

 

[9] То есть калям, противоречащий Корану и Сунне. См. выше.

 

[10] Появление в спорящем самодовольства и желания во что бы то ни стало победить оппонента.

 

[11] «Фатава ан-навазиль», с. 286 – 287, Бейрут, Дар аль-кутуб аль-ʼильмия, 2004. Шейх Луэй аль-Халили, хафизахуЛлах, отмечает, что автором книги в этом издании ошибочно указан имам Абу Лейс ас-Самарканди, да помилует его Аллах, тогда как, безо всякого сомнения, это книга имама Бурхануддина аль-Маргинани, автора «Хидаи».

 

[12] Автор имеет в виду себя.

 

[13] Это близко к тому, что цитировалось выше из «Фатава ат-Татарханийя».

 

[14] С. 261, Бейрут, Дар аль-кутуб аль-ʼильмия, 2000. Кстати, примечание редакторов книги к этой цитате очень показательно в плане отношения многих студентов и шейхов к науке калям (причем, не только ваххабитов и иных сектантов, но и некоторых суннитов): там сказано, что мусульманину лучше заниматься своим поклонением Всевышнему Аллаху и не тратить время на то, что может увести его с прямого пути и заронить в нем сомнения в вере. Мол, оставьте калям ученым, которые умеют с ним обращаться. Инна лиЛляхи ва инна илейхи раджиʼун! Не это ли проблема современных мусульман – главное стало второстепенным, а второстепенное главным, и про основы веры говорят так, будто это что-то опасное, вроде бомбы, обезвредить которую могут лишь ученые, обладающие специальной подготовкой. Мусульман обманывают, на самом же деле нет в книгах, по которым сегодня изучают ашаритский калям, ничего опасного, вредного или способного зародить сомнения в умах верующих. В этих книгах нет ничего, кроме пользы – для умного человека, а в руках дурака любая вещь потенциально опасна.

 

[15] С. 239, Дар Ибн Хазм, 2003.

 

[16] С. 44.

 

 

ЧАСТЬ. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Шейх Саʼид Фуда, да сохранит его Аллах пишет о том, что в действительности нет никакого противоречия в акыде между ранними учеными (саляфами) и поздними (халяфами). Разница лишь в методах изложения акыды и в приоритетах. В определенные времена и в определенных местах нужно уделять больше времени изучению доказательств положений суннитского вероучения, в других обстоятельствах важнее оказывается изучение других наук, а вероучение достаточно излагать в краткой форме.

 

Высказывания ученых о том, что в данной ситуации приоритетнее, нельзя распространять на все обстоятельства без исключения.[1]

 

Имам аль-Газали, да помилует его Всевышний Аллах, пишет в «Ихья»:

 

«В нем (в каляме) есть польза и есть вред. Калям, с учетом пользы, которую он приносит при правильном применении, дозволен (халяль), или желателен (мандуб), или обязателен (ваджиб) – в зависимости от обстоятельств. А при неправильном применении, во время нанесения вреда и в том месте, где калам наносит вред, – запретен (харам)».[2]

 

В ситуации, когда мусульмане не знают самых основ веры, когда вокруг них, словно стаи голодных волков, рыщут проповедники чуждых Исламу идей, запрещать науку калям или ограничивать объем ее изучения лишь самыми короткими и простыми текстами, – это верх беспечности и легкомыслия.

 

Имам аль-Газали пишет:

 

«А если вредные новшества распространены и ученый опасается, что молодежь может впасть в заблуждение, то нет ничего плохого в том, чтобы обучить их тому, что мы изложили в книге «ар-Рисаля аль-Кудсия», чтобы это стало средством для предотвращения дурного влияния людей, вводящих недозволенные новшества. Эта книга – очень краткая, и мы поместили её в «Книгу о вероучении» из-за её краткости.

 

И если верующий обладает сообразительностью и некоторыми знаниями в этом вопросе, или в его душе возникнет сомнение, то, чтобы болезнь не распространилась, нет ничего плохого, если он изучит калям в той мере, в какой мы изложили в книге «аль-Иктисад фи аль-и‘тикад»». [3]

 

Заметим, имам аль-Газали прямо говорит, что в ситуации, когда новшества распространены (и это безусловно относится к нашему времени), можно обучать каляму даже простых верующих, не занимающихся получением исламских знаний на постоянной основе.

 

Чтобы читатель понял о чем речь: «ар-Рисаля аль-Кудсия» – это третий раздел «Книги вероучения» из «Ихья»,[4] в которой положения акыды изложены с приведением основательных доказательств. Наш современник, освоивший крепко изложенное в ней, будет знать по акыде больше, чем многие студенты, изучающие Шариат. А книга «аль-Иктисад фи аль-и‘тикад» – это еще более серьезный труд – двести страниц каляма, который предваряет достаточно подробное введение по мантыку (исламской логике).

 

Просим у Аллаха тауфика глубоко освоить написанное там!

 

Иные очень наивные люди полагают, что каждый мусульманин от рождения обладает всеми необходимыми знаниями по исламскому вероучению, и нет никой нужды обучать этому людей. Но это не так.

 

Ученые каждого города или села обязаны отражать нападки любых идеологий, угрожающих убеждениям проживающих в этой местности мусульман. И лишать верующих необходимых знаний в такой ситуации есть преступление и помощь нашим врагам.

 

Имам аль-Газали говорит об этом так:

 

«Знай же: истина заключается в том, что в каждой местности должен быть человек, занимающийся этой наукой, способный избавлять верующих от сомнений, вызванных людьми, вводящими недозволенные новшества, которые распространились в данной местности. Для этой цели нужно обучать людей каляму».[5]

 

Как пишет шейх Саʼид Фуда, да сохранит его Аллах, если бы саляфы жили в наше время, они больше всего времени и сил уделяли бы науке калям, чтобы с ее помощью бороться с идеологическим давлением на Ислам, защищая правильные убеждения мусульман.[6]

 

И лишь от Аллаха тауфик.

 

[1] «Аш-Шарх аль-Кабир», с. 86.

 

[2] «Ихья ʼулюм ад-дин», т. 1, с. 354, Дар аль-Минхадж, 2011.

 

[3] Там же, с. 357 – 358.

 

[4] Первый раздел носит название «аль-ʼАкыда аль-Газалийя», и это маленький текст по основам веры, где изложены постулаты акыды без доказательств. К нему существует полезный комментарий имама Ахмада аз-Заррука, да помилует его Аллах. Некоторые ученые рассматривают «Рисалю» как комментарий к «аль-ʼАкыда аль-Газалийя», а «аль-Иктисад» – как комментарий на «Рисалю». И Аллах знает лучше. «ар-Рисаля аль-Кудсия» также послужила основой для замечательной книги по акыде – «аль-Мусаяра» имама Камалюддина ибн Хумама аль-Ханафи, да помилует его Аллах.

 

[5] Т.1, с. 360.

 

[6] «Аш-Шарх аль-Кабир», с. 87.