Часть. Введение. Акыда и наука калям

ЧАСТЬ. ВВЕДЕНИЕ. АКЫДА И НАУКА КАЛЯМ

Предисловие

 

بسم الله الرحمن الرحيم

 

Хвала Аллаху. Мир и благословение Его Посланнику и всем, кто последовал за ним.

 

Перед вами текст, идея для которого возникла в процессе работы над переводом статей шейх аль-исляма Мухаммада Захида аль-Каусари, да помилует его Всевышний Аллах, для образовательного портала azan.kz, – статей, посвященных наследию имама Абу Ханифы, да будет Аллах им доволен, в области исламского вероучения (акыды).[1] В них рассказывается, какой значительный вклад внес имам аль-Аʼзам в развитие науки акыда – фактически он стал первым имамом суннитов в области вероучения. Имам Камалюддин аль-Баяды, да помилует его Аллах, пишет в «Ишарат»:

 

«Имам аль-Матуриди на самом деле не создал своей школы – он просто подробно изложил мазхаб Абу Ханифы и его учеников…».[2]

 

Параллельно со статьями шейха аль-Каусари я готовил к публикации перевод книги имама ас-Суюты, да помилует его Аллах, «Переписанные набело страницы о достоинствах имама Абу Ханифы».[3] В одном месте этой книги автор приводит высказывания имама Аʼзама, в которых тот сурово порицает науку калям и тех, кто ею занимается.

 

Закономерно возникает вопрос: как соотнести тот факт, что имам посвятил немалую часть жизни занятиям калямом для защиты вероучения ахлю-с-сунна с тем, что от него передается запрет заниматься этой наукой? С одной стороны, имам Абу Ханифа говорил своему сыну Хаммаду: «Сынок, изучай калям, ибо это величайшее знание (аль-фикх аль-акбар)», а с другой, – передаются такие слова его ученика имама Абу Юсуфа:

 

«Абу Ханифа побуждал нас к изучению фикха и запрещал нам калям».

 

В качестве ответа на этот вопрос мы и подготовили данную статью, а поскольку она вышла немаленькой, было решено публиковать ее на сайте в виде цикла.

 

Я не претендую в ней на полное раскрытие темы отношения имамов-саляфов к науке калям. Задачей было именно рассмотреть то, как ученые ханафитского мазхаба устраняли противоречия между противоположными по смыслу словами наших имамов, да будет Аллах ими доволен.

 

Просим у Аллаха сделать эту работу полезной для мусульман и устранить с ее помощью сомнения, которые сеют сектанты!

 

ЧАСТЬ. МЕТОД ПОНИМАНИЯ ВЫСКАЗЫВАНИЙ ХАНАФИТСКИХ ИМАМОВ

Метод понимания высказываний ханафитских имамов [1]

 

Имам Ибн Нуджайм, да помилует его Аллах, пишет в «Бахр ар-раик»:

 

«Глубокое понимание любого вопроса базируется на двух основаниях, первое из которых следующее: высказывания фахихов, имеющий общий смысл, чаще всего, ограничены контекстом, который известен обладателям серьезных знаний по усулю и фикху, и они могут умалчивать об этом, если видят, что ученик понимает все верно».

 

Следовательно, слова любого, кто приписывает нашим имамам то, что они не имели в виду, и при этом не обладает знаниями усуля и фикха, чтобы самостоятельно устанавливать контекст, в котором они были сказаны, не принимаются, и на них не нужно обращать внимания![2]

 

Ибн Нуджайм, да помилует его Аллах, продолжает:

 

«Второе (основание): хукм понятных разуму вопросов иджтихада нельзя постичь полностью без знания хукма того, что основывается на этом и вытекает из него. Иначе все вопросы перемешаются в сознании ученика, если он не будет знать основ. И тот, кто не знает всего этого, собьется с пути и совершит ошибку»[3].

 

Все высказывания имама Абу Ханифы и его учеников, да помилует их Аллах, в которых они запрещают погружаться в науку калям, имеют определенные причины, которые становятся ясны из комментариев ученых мазхаба к этим высказываниям. А те, кто относят эти высказывания к науке калям в целом, –и есть те, о ком говорит имам Ибн Нуджайм: в сознании у них все перемешалось, в результате чего они ошиблись.

 

ЧАСТЬ. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Шейх Саʼид Фуда, да сохранит его Аллах пишет о том, что в действительности нет никакого противоречия в акыде между ранними учеными (саляфами) и поздними (халяфами). Разница лишь в методах изложения акыды и в приоритетах. В определенные времена и в определенных местах нужно уделять больше времени изучению доказательств положений суннитского вероучения, в других обстоятельствах важнее оказывается изучение других наук, а вероучение достаточно излагать в краткой форме.

 

Высказывания ученых о том, что в данной ситуации приоритетнее, нельзя распространять на все обстоятельства без исключения.[1]

 

Имам аль-Газали, да помилует его Всевышний Аллах, пишет в «Ихья»:

 

«В нем (в каляме) есть польза и есть вред. Калям, с учетом пользы, которую он приносит при правильном применении, дозволен (халяль), или желателен (мандуб), или обязателен (ваджиб) – в зависимости от обстоятельств. А при неправильном применении, во время нанесения вреда и в том месте, где калам наносит вред, – запретен (харам)».[2]

 

В ситуации, когда мусульмане не знают самых основ веры, когда вокруг них, словно стаи голодных волков, рыщут проповедники чуждых Исламу идей, запрещать науку калям или ограничивать объем ее изучения лишь самыми короткими и простыми текстами, – это верх беспечности и легкомыслия.

 

Имам аль-Газали пишет:

 

«А если вредные новшества распространены и ученый опасается, что молодежь может впасть в заблуждение, то нет ничего плохого в том, чтобы обучить их тому, что мы изложили в книге «ар-Рисаля аль-Кудсия», чтобы это стало средством для предотвращения дурного влияния людей, вводящих недозволенные новшества. Эта книга – очень краткая, и мы поместили её в «Книгу о вероучении» из-за её краткости.

 

И если верующий обладает сообразительностью и некоторыми знаниями в этом вопросе, или в его душе возникнет сомнение, то, чтобы болезнь не распространилась, нет ничего плохого, если он изучит калям в той мере, в какой мы изложили в книге «аль-Иктисад фи аль-и‘тикад»». [3]

 

Заметим, имам аль-Газали прямо говорит, что в ситуации, когда новшества распространены (и это безусловно относится к нашему времени), можно обучать каляму даже простых верующих, не занимающихся получением исламских знаний на постоянной основе.

 

Чтобы читатель понял о чем речь: «ар-Рисаля аль-Кудсия» – это третий раздел «Книги вероучения» из «Ихья»,[4] в которой положения акыды изложены с приведением основательных доказательств. Наш современник, освоивший крепко изложенное в ней, будет знать по акыде больше, чем многие студенты, изучающие Шариат. А книга «аль-Иктисад фи аль-и‘тикад» – это еще более серьезный труд – двести страниц каляма, который предваряет достаточно подробное введение по мантыку (исламской логике).

 

Просим у Аллаха тауфика глубоко освоить написанное там!

 

Иные очень наивные люди полагают, что каждый мусульманин от рождения обладает всеми необходимыми знаниями по исламскому вероучению, и нет никой нужды обучать этому людей. Но это не так.

 

Ученые каждого города или села обязаны отражать нападки любых идеологий, угрожающих убеждениям проживающих в этой местности мусульман. И лишать верующих необходимых знаний в такой ситуации есть преступление и помощь нашим врагам.

 

Имам аль-Газали говорит об этом так:

 

«Знай же: истина заключается в том, что в каждой местности должен быть человек, занимающийся этой наукой, способный избавлять верующих от сомнений, вызванных людьми, вводящими недозволенные новшества, которые распространились в данной местности. Для этой цели нужно обучать людей каляму».[5]

 

Как пишет шейх Саʼид Фуда, да сохранит его Аллах, если бы саляфы жили в наше время, они больше всего времени и сил уделяли бы науке калям, чтобы с ее помощью бороться с идеологическим давлением на Ислам, защищая правильные убеждения мусульман.[6]

 

И лишь от Аллаха тауфик.

 

[1] «Аш-Шарх аль-Кабир», с. 86.

 

[2] «Ихья ʼулюм ад-дин», т. 1, с. 354, Дар аль-Минхадж, 2011.

 

[3] Там же, с. 357 – 358.

 

[4] Первый раздел носит название «аль-ʼАкыда аль-Газалийя», и это маленький текст по основам веры, где изложены постулаты акыды без доказательств. К нему существует полезный комментарий имама Ахмада аз-Заррука, да помилует его Аллах. Некоторые ученые рассматривают «Рисалю» как комментарий к «аль-ʼАкыда аль-Газалийя», а «аль-Иктисад» – как комментарий на «Рисалю». И Аллах знает лучше. «ар-Рисаля аль-Кудсия» также послужила основой для замечательной книги по акыде – «аль-Мусаяра» имама Камалюддина ибн Хумама аль-Ханафи, да помилует его Аллах.

 

[5] Т.1, с. 360.

 

[6] «Аш-Шарх аль-Кабир», с. 87.

 

 

ЧАСТЬ. ВВЕДЕНИЕ. АКЫДА И НАУКА КАЛЯМ

Предисловие

 

بسم الله الرحمن الرحيم

 

Хвала Аллаху. Мир и благословение Его Посланнику и всем, кто последовал за ним.

 

Перед вами текст, идея для которого возникла в процессе работы над переводом статей шейх аль-исляма Мухаммада Захида аль-Каусари, да помилует его Всевышний Аллах, для образовательного портала azan.kz, – статей, посвященных наследию имама Абу Ханифы, да будет Аллах им доволен, в области исламского вероучения (акыды).[1] В них рассказывается, какой значительный вклад внес имам аль-Аʼзам в развитие науки акыда – фактически он стал первым имамом суннитов в области вероучения. Имам Камалюддин аль-Баяды, да помилует его Аллах, пишет в «Ишарат»:

 

«Имам аль-Матуриди на самом деле не создал своей школы – он просто подробно изложил мазхаб Абу Ханифы и его учеников…».[2]

 

Параллельно со статьями шейха аль-Каусари я готовил к публикации перевод книги имама ас-Суюты, да помилует его Аллах, «Переписанные набело страницы о достоинствах имама Абу Ханифы».[3] В одном месте этой книги автор приводит высказывания имама Аʼзама, в которых тот сурово порицает науку калям и тех, кто ею занимается.

 

Закономерно возникает вопрос: как соотнести тот факт, что имам посвятил немалую часть жизни занятиям калямом для защиты вероучения ахлю-с-сунна с тем, что от него передается запрет заниматься этой наукой? С одной стороны, имам Абу Ханифа говорил своему сыну Хаммаду: «Сынок, изучай калям, ибо это величайшее знание (аль-фикх аль-акбар)», а с другой, – передаются такие слова его ученика имама Абу Юсуфа:

 

«Абу Ханифа побуждал нас к изучению фикха и запрещал нам калям».

 

В качестве ответа на этот вопрос мы и подготовили данную статью, а поскольку она вышла немаленькой, было решено публиковать ее на сайте в виде цикла.

 

Я не претендую в ней на полное раскрытие темы отношения имамов-саляфов к науке калям. Задачей было именно рассмотреть то, как ученые ханафитского мазхаба устраняли противоречия между противоположными по смыслу словами наших имамов, да будет Аллах ими доволен.

 

Просим у Аллаха сделать эту работу полезной для мусульман и устранить с ее помощью сомнения, которые сеют сектанты!