Одобрение наших имамов в адрес науки калям

 

Имам Мухаммад Захид аль-Каусари, да помилует его Аллах, приводит следующие высказывания, демонстрирующие степень имама Абу Ханифы в науке калям:

 

«Аль-Хатыб передает в книге «ат-Тарих» (т. 13, с. 333) со своим иснадом до Абу Ханифы, что имам сказал:

 

«Я занимался калямом, пока не достиг в этой науке такой степени, что на меня стали показывать пальцем». Затем имам рассказал историю о том, как, отказавшись от занятий калямом, он начал изучать фикх под руководством Хаммада ибн Абу Сулеймана.

 

Аль-Муваффак (аль-Макки) передал в книге «аль-Манакыб» (т. 1, с. 63), что Абу Хафс ас-Сагыр сказал:

 

«Абу Ханифа занимался калямом и дискутировал с людьми, пока не достиг совершенства в этой науке».

 

И он передает также от аз-Заранджари слова:

 

«У Абу Ханифы был кружок (в мечети) по изучению ильм аль-калям», – пока он не присоединился к Хаммаду. И он приводит (т. 1, с. 59) с иснадом через аль-Хариси следующие слова Абу Ханифы:

 

«Мне дана была способность к каляму. Я долго занимался им: дискутировал, спорил, боролся (с сектами). Большая часть тех, с кем я спорил и кого опровергал, жили в Басре. Я ездил туда более двадцати раз, порой задерживаясь там на год, чуть меньше или даже больше. Я дискутировал с целым рядом хариджитов: ибадитами, суфритами и другими (течениями), а также со многими хашавитами». Затем имам рассказал, как он перешел к занятиям фикхом»».

 

Хафизуддин Мухаммад ибн Мухаммад аль-Кардари, автор известнейшей книги «Фатава аль-Базазийя», пишет в «Манакыб» (т. 1, с. 38):

 

«Привел Джамалюддин Абу Яʼля Ахмад ибн Масʼуд аль-Асфахани со своим иснадом от Халида ибн Зейда аль-ʼУмари его слова:

 

«Абу Ханифа, Абу Юсуф, Мухаммад, Зуфар и Хаммад, сын Абу Ханифы, были теми, кто с помощью каляма побеждали противников. И они были имамами этой науки»»».[4]

 

Аль-Муваффак аль-Макки также передает слова Хаммада, сына имама Абу Ханифы:

 

«Абу Ханифа велел мне изучать науку калям и заниматься ею как можно больше. Он говорил мне:

 

«Сынок, изучай калям, ибо это величайшее знание (аль-фикх аль-акбар)»».[5]

 

Имам Абу Абдуллах ас-Саймари пишет:

 

«Поистине, имам Абу Ханифа — мутакаллим этой уммы своего времени и ее факих в вопросах дозволенного и запретного»[6].

 

Имам Абу аль-Юср Мухаммад аль-Баздави пишет:

 

«И Абу Ханифа, да помилует его Аллах, изучал эту науку – то есть калям – и дискутировал с ее помощью с муʼтазилитами и прочими еретиками. И первоначально он обучал своих учеников именно каляму. Он написал по этой науке книги, некоторые из которых дошли до нас, однако большую их часть еретики уничтожили. Из того, что дошло до нас – книга «аль-ʼАлим ва аль-мутаʼаллим» и книга «аль-Фикх аль-акбар». В книге «аль-ʼАлим ва аль-мутаʼаллим» имам ясно говорит, что изучать науку калям можно».[7]

 

Имам аль-Баздави, опровергая тех, кто запрещал изучать калям, пишет:

 

«Мы следуем в этом (занятиях калямом) за Абу Ханифой, ведь он – наш имам и предводитель, как в основах (усуль), так и в фикхе (фуруʼ). А он разрешал изучение, преподавание и сочинение книг по каляму».[8]

Одно из самых лучших существующих сочинений о достоинствах науки калям, где приводятся и комментируются слова имамов ханафитского мазхаба – это введение шейха Камалюддина аль-Баяды аль-Ханафи к его книге «Ишарат аль-марам мин ʼибарат аль-имам».

 

Имам Ташкубри Заде[9] пишет в книге «Мифтах ас-Саʼада»:

 

«Знай, что от саляфов – факихов и муджтахидов – передается порицание в адрес науки калям. Даже в наше время многие факихи очень сильно ругают тех, кто занимается калямом, опираясь на высказывания, переданные от имамов, беспокоя этим умы и внося сомнения в отношении науки калям. Однако им следовало бы глубже подойти к этому вопросу и указать на разницу между калямом суннитов и калямом обычных людей, объяснить те решения, которые они выносят в своих фетвах, чтобы устранить сомнения, которые вызывают эти фетвы. И лишь от Аллаха тауфик и понимание».[10]

 

 

[1] Эта и две последующие главы основаны на работе, подготовленной шейхом Луайем аль-Халили аль-Ханафи по просьбе его друга шейха Саʼида Фуды, да сохранит их Аллах, и опубликованной последним в составе «аш-Шарх аль-Кабир ʼаля аль-Акыда ат-Тахавийя» (1-е изд., с.66 – 87). Текст был мною сокращен и дополнен.

 

[2] Имам Ибн Нуджайм, да помилует его Аллах, говорит: высказывания общего характера могут быть ограничены контекстом, и хукм явления не может быть установлен из общих слов, пока мы не изучили все связано с ними: их контекст, причины и следствия.

 

Ситуации, когда высказывания могут быть ограничены каким-либо контекстом, часты. И такое бывает не только со словами исламских ученых, примеры этого известны каждому разумному человеку из повседневной практики. Брать же слова имамов общего характера (скажем, о запрете каляма, о запрете таъвиля и т.д.) и делать их источником хукма – это любимая практика сектантов, и им неважно, что зачастую от тех же ученых передаются высказывания с совершенно противоположным смыслом и известен контекст, ограничивающий слова общего характера, так что – как выясняется – они распространяются на часть случаев, а на другую – нет. На нашем примере – общие слова о запрете каляма, как мы увидим дальше из слов ученых, ограничены определенными ситуациями, причинами и видами каляма. Из них нельзя вывести абсолютный запрет каляма – хукм, что любые виды каляма в любых ситуациях запретны.

 

[3] «Бахр ар-Раик», т.1, с. 77, Дар аль-маʼрифа, 1993.

 

[4] Шейх аль-ислям аль-Каусари «О книге «Ишарат аль-марам»»: https://azan.kz/maqalat/read/vklad-imama-abu-hanifyi-v-razvitie-nauki-akyida-10725. Обратите внимание также в этой статье на слова имама Абдуль-Кахира аль-Багдади: «Первыми мутакаллимами из факихов и имамов мазхабов были Абу Ханифа и аш-Шафиʼи….» и далее, а также на слова имама аль-Исфараини.

 

[5] «Манакыб Аби Ханифа», с. 183, Дар аль-китаб аль-ʼараби, 1981.

 

[6] «Ахбар Аби Ханифа ва асхабихи». Цит. По «аш-Шарх аль-Кабир ʼаля аль-Акыда ат-Тахавийя» (1-е изд., с.70).

 

[7] «Усуль ад-дин», с. 15, аль-Мактаба аль-азхарийя ли ат-турас, 2003.

 

[8] Там же, с. 16.

 

[9] Имам Ахмад ибн Мустафа Ташкубризаде (турецкий вариант имени – Ташкепрюлюзаде Ахмед-эфенди) – османский ученый и историк (901/1495, Бурса – 968/1561, Стамбул).

 

[10] «Мифтах ас-саʼада ва мисбах ас-сайяда фи маудуʼат аль-ʼулюм», т.2, с. 135, Дар аль-кутуб аль-ʼильмия, 2002.