Свидетельство Нового Завета: Откровение как опыт Бога в Иисусе Христе

 

а) Свидетельство в поле напряжения между разрывом и непрерывностью

 

Как мы видели, Ветхий Завет наполняет смыслом свое понимание откровения посредством размышлений об опыте Бога, возвещающего о Самом Себе. Соответственно, смысл откровения, как оно представлено там, лежит в семантическом поле трех слов: «раскрыть или выявить (galah), возвестить, дать познать (jada), сообщить (nagad). Новый Завет использует для Откровения такие выражения: обнаруживать (gnorizein), сообщать (deloun), являть (phaneroun), открывать (apokalyptein)»[598]. Бог, который дает о Себе знать, – это «сокровенный Бог» (Ис 45, 15), поскольку (в Своей Божественности) Он остается для людей неизмеримой в своей глубине ускользающей тайной – mysterium stricte dictum. Этот характер Божественного самовозвещения, раскрывающего сокровенного Бога как именно сокровенного, особым образом подчеркнут в Новом Завете в посланиях ап. Павла: это – тот «способ, каковым Бог Себя открывает, скрывая»[599]. Однако, если мы примем во внимание только эту преемственность понятий, мы еще не выразим достаточным образом ядро новозаветного понимания откровения: именно Ветхий Завет с его верой, что Бог, избравший Израиль как Свой народ, в конце времен откроется всем людям {206} как единый Бог и Владыка мира, приводит к новозаветному исповеданию: это время уже началось, царство Божие приблизилось, ибо пришел Мессия. Впрочем, весть Нового Завета такова: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного)» (Гал 4, 4; ср. Еф 1, 10). Этот «Сын» и есть то новое в Божьей истории спасения, что не может быть выведено из Ветхого Завета. Иисус из Назарета знаменует своими мессианскими речами и поведением явный разрыв с ветхозаветными чаяниями, которые очень точно собирает воедино проповедь Иоанна Крестителя (Мф 3, 10–12). Поэтому необычайно важно проследить, как Сам Иисус соотносит Себя с Ветхим Заветом. Иисус провозглашает спасительную весть, говоря: «Исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1, 15). Эта весть становится понятной только на ветхозаветном фоне. И призвание «двенадцати» обращено к Израилю[600], ведь они те, кто послан «к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 10, 6).

Таким образом, здесь самим Иисусом – несмотря на разрыв традиции, происшедший в Его личности: ведь с точки зрения ветхозаветных обетований и ветхозаветного опыта Бога, Он – «сын Марии», Назаретянин, в сущность которого нет нужды вникать и ее истолковывать – настойчиво подчеркнута и подвергнута богословской оценке преемственность Божественных дел. В этой оценке не только подтверждается преемственность, сформулированная в Credo в отношении Отца и Сына, но и серьезнейшим образом принимается в расчет неизменность единого Бога Яхве[601]. Таким образом, Ветхий Завет сохраняет некоторый эсхатологический избыток в своих обетованиях по отношению к Новому Завету: «только в конце времен мы узрим Бога, как Он есть» (ср. 1 Кор 13, 12).

В Новом Завете, наряду с этим, мы обнаруживаем, что жертвенное исполнение тех непреложных требований и обетований, которые связаны с Божественным Самовозвещением в Ветхом Завете; осуществляется в бодрствующем человеческом самосознании Иисуса из Назарета, мы находим исповедание прорыва нового, новой твари в новом союзе. Это точно схвачено в Послании к Евреям: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, которого поставил наследником, через которого и веки сотворил» (Евр 1, 1сл.). Поскольку Бог послал откровение о Себе {207} в слове и деле, Сын являет себя как творческое Слово, как высшая точка всякого самораскрытия Бога. Ведь, как сказано в послании к Колоссянам, «[Сын] есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано» (Кол 1, 15–17). То же говорится и в Послании к Евреям: «Сын держит все словом силы Своей» (ср. Евр 1, 5). Верно и то, что «Христос есть одновременно основание и цель творения. Он, пришедший, когда исполнились времена, есть Тот, кто был от начала и прежде всех век»[602]. Поэтому Откровение Бога о Себе, происходящее в творении, направлено ко Христу как своей цели. Христос есть исполнение творения, «последнее Слово слов творения, исполнение и завершение дел творения, прежде всего – творения человека, человека, обретающего во Христе свой новый и подлинный образ»[603].

 

б) Соединяющее и исполняющее свидетельство библейской истины Откровения «в Духе»

 

Чтобы разъяснить своеобразное соединение непрерывности и разрыва в отношении опыта Бога, хранимого в Ветхом и Новом Заветах, следует вновь обратиться к тому, что Бог, согласно свидетельству Ветхого Завета, – помимо Самораскрытия в творении – возвестил о Себе человеку – ради его спасения. В откровении Своего имени Яхве объявляет Себя Богом спасения, Богом, стоящим за избранный Им народ Божий. В Иисусе Христе Божья воля к спасению принимает зримый образ. «Уже имя Иисуса говорит, что Бог есть спаситель» (Мф 1, 21), и когда Иисуса называют Еммануил, это означает что имя ему «с нами Бог» (Мф 1, 23). Согласно Павлу, все дело нашего спасения концентрируется в имени Господа Иисуса Христа, ибо этим именем человек омывается, освящается и оправдывается (1 Кор 6, 11). По Иоанну, Христос видит свою важнейшую миссию в том, чтобы открыть имя любящего Отца (Ин 17, 6; 17, 26). Таким образом, в конечном итоге имя Иисуса становится «именем выше всякого имени» (Фил 2, 9), в котором исполняются пророческие обетования для последних дней: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоил 2, 32; Деян 2, 21; Рим 10, 13)[604]. {208}

– Поворотные моменты истории Израиля отмечены явлением Яхве во славе. И эта слава излучается в Иисусе Христе, как свидетельствуют синоптики в связи с Парусией [Сына Человеческого] (Мф 24, 30; Мк 13, 26; Лк 21, 27). Павел отмечает в Послании к Римлянам, что «Христос воскрес из мертвых славою Отца» (Рим 6, 4). Как единородный «сын», возвышенный Своим Отцом, Он есть «Господь славы» (1 Кор 2, 8). В Евангелии от Иоанна можно указать много мест, где говорится, что слава Отца изливается уже на земного Иисуса (Ин 1, 14; 2, 11). Поэтому вполне закономерно, что в так называемой первосвященнической молитве (Ин 17, 3) Иисус просит у Отца прославить Его Своею славою. Человеческое блаженство состоит в том, чтобы являть эту славу и быть ей причастным (2 Фес 2, 14; 1 Пет 5, 10; ср. – нацелено также на современную жизнь – Рим 8, 30; Ин 17, 22). – Далее, Ветхий Завет показывает нам, что Божественное Самовозвещение осуществляется в слове. Евангелие Иисуса есть «слово спасения» (Деян 13, 26), «слово жизни» (Фил 2, 16). Об отождествлении творящего мир Логоса с личностью Иисуса Христа (в слове и деле) свидетельствует Евангелие от Иоанна: «Слово стало плотью» (Ин 1, 14). Иисус Христос, эсхатологически действенное Слово Божие (ср. Евр 1, 2), вверено верующим в Него для возвещения по всему миру (Мф 28, 19сл.; Мк 16, 15сл., Лк 24, 44–48).

– Кроме того, Ветхий Завет свидетельствует, что там, где говорит Бог, людям даруется истина. Псалмопевец так прославляет Яхве: «Зри, как я люблю повеления Твои; по милости Твоей, Господи, оживи меня. Основание слова твоего истинно, и вечен всякий суд правды твоей» (Пс 119 (118), 159сл). Новый Завет особо подчеркивает связь между истиной (aletheia) Божией и личностью Иисуса Христа. Он – свет истинный, пришедший в мир (Ин 1, 9); в нем мы познаем Бога истинного (Ин 17, 3); и тот Дух истины, каковой Он изливает (Ин 14, 17), наставит весь мир на всякую истину (Ин 16, 13). Для Павла, таким образом, апостольское служение – это служение истине (см. 2 Кор 11, 10, Гал 2, 5). Она дает жизни смысл и цель, она – олицетворение Благой Вести, ибо в ней заключено спасение и освобождение для всех людей. Ведь Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2, 4).

– Наконец, фундаментальный опыт союза с Яхве, посылающим откровение о Себе, Ветхий Завет усматривает в любви Божией. Новый Завет свидетельствует, что Иисус из Назарета – «возлюбленный Сын», который, будет всеми услышан, ибо послан Отцом. Этот Сын хочет, чтобы Его жизнь и смерть приняли и поняли как выражение любви Божией. «Нет большей любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, {209} если исполняете то, что Я заповедаю вам» (Ин 15, 13сл.). От положения Павла, гласящего, что любовь Божия находит свое глубочайшее выражение в предании Сына на крестную муку, путь ведет к высказыванию Иоанна: «Бог есть любовь» (1 Ин 4, 8.16). В Евангелии от Иоанна Христос говорит о Себе: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3, 16).

Универсальность и уникальность, которые образуют особое поле напряжения в самовозвещении Бога, о котором свидетельствует Ветхий Завет, в Иисусе Христе как бы соединяются воедино. В Нем скрещиваются исполнение обетований и возвещение доселе немыслимого нового (начало последних времен). Таким образом, исповедание Бога Творца, который, обращаясь к твари, являет Себя как любящее Я, получает в Иисусе Христе законченное подтверждение. Ведь Его пища – творить волю Отца (Ин 4, 34); Его жизнь – жизнь в молитве к Отцу, в беседе с Отцом (Мф 14, 23). И верно, что Бог, заключивший – как «Святой Израилев» – завет со своим народом, устанавливает в Иисусе Христе, посланном в мир как выражение Его преданной любви, наряду с этим (ветхим) союзом универсально значимый новый союз (Лк 22, 20; 1 Кор 11, 25)[605]. И та истина, что Бог есть Господь истории, выразительно отражена в личности Иисуса Христа: сын человеческий снова грядет со славою судить живых и мертвых, как сказано в Никео‑Константинопольском исповедании веры. Тем не менее, когда здесь говорится о будущем, о грядущем суде, речь вовсе не идет, о смутных обещаниях, касающихся бесконечно отдаленных времен. Царство Божие уже началось с Иисусом Христом[606]. Таким образом, Иисус Христос возводит откровение Божие о Себе, к высшей точке, в которой оно непреложно исполняется. И вместе с тем, нечто совершенно новое приходит в мир. В Иисусе Христе Сам Бог становится нашим братом. Христология Нового Завета представляет собой глубочайшее раскрытие богословия Завета Ветхого. Иисус Христос, «нашего ради спасения сшедший с небес», открыл нам всемогущего Бога – Господа мира и человеческой истории, Бога, избравшего Себе в достояние народ Израилев, – как всеохватную и непостижимую любовь. Поскольку Слово Божие стало плотью и обитало среди нас (Ин 1, 14), в жизни и смерти Иисуса исполнилось и откровение Божие о Себе.

{210} Иисус Христос – тот, кто исполняет откровение о Боге. И это значит: в Сыне окончательно открывается, Кто есть Бог. Если уже в Ветхом Завете в связи с постижением опыта Откровения говорилось о действии Духа Божия, то отныне действие Духа Божия неразрывно соединяется воедино с бытием и делами Иисуса из Назарета, Христа веры. Credo в явном виде закрепляет ту истину, что Иисус был зачат «от Духа Святого». Второе сошествие Святого Духа произошло во то время, когда Иисус крестился во Иордане у Иоанна Крестителя. Значимость этого события подчеркивается тем обстоятельством, что Иисус, крестясь, «знаменуется и освящается как Тот, чьими словами, делами и жертвой Дух вступает в нашу историю в качестве мессианского дара и эсхатологического предначертания»[607]. «Глас с небес» (ср. Мк 1, 11) изъясняет личность Иисуса исходя из ветхозаветных обетований. И при этом глас этот одновременно высказывает, Кт о   Иисус уже есть, а именно – Мессия[608]. Он – Тот, «которого Отец освятил и послал в мир» (Ин 10, 36). – Крещением в Иордане начинается спасительный путь Мессии; и не раз встречаются указания на то, что Сам Иисус рассматривал свою смерть в качестве крещения (Мк 10, 38; Лк 12, 50). «Во Святом Духе Он предает себя на распятие как незапятнанная жертва Божия. Его жертва проистекает из крещения, а Его воскресение и вознесение во славе – из его жертвы»[609].

Путь Иисуса как Мессии сопровождался проповедью и чудесами «в силе духа». Это подтверждает Петр в своей проповеди в доме Корнилия: «Вы знаете, […] как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним» (Деян 10, 37сл.).

Иисус постоянно говорит о Боге Отце и наступлении Его царствия. Это наступление есть Божье чудо, а для человека оно означает освобождение через любовь. Это показывают и чудеса, творимые Иисусом, – исцеление больных от их телесных увечий и недугов, и в не меньшей степени – исцеление болезней души – тяжких прегрешений, вплоть до чудес воскрешения, полагающих предел смерти и вновь возвращающих людям их (земную) жизнь.

– О наступлении царствия Божия Иисус свидетельствует, обращаясь к Яхве «авва». В этом обращении Иисус выражает свое уникальное отношение к «Богу Отцу». Павел по праву связывает обращения «Бог» и «Отец» воедино, говоря «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» {211} (1 Фес 1, 1; Гал 1, 3; 1 Кор 1, 3). Он видит всю глубину и значимость этой истины для верующих в Иисуса Христа и говорит, что Сын делает и нас сыновьями и дочерьми Божиими: «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем “Авва, Отче!”» (Рим 8, 15, ср. Гал 4, 6). «Отец же есть исток, исходная точка и цель спасительных дел Иисуса Христа. Он Него исходит благодать, милость, любовь, сострадание, упование, радость»[610].

– Иоанн возводит это понимание к его первооснове. «Возвещаемая Иисусом истина об отцовстве Бога положена здесь непосредственно в основу истолкования положения об Откровении. Отец есть исток и содержание откровения, Сын – возвещающий откровение. […] Поскольку Иисус – единственный пребывающий от века у Бога, более того, Он Сам – Бог, Тот, Кто всегда храним в сердце Отца («сущий в недре Отчем»), Он может принести весть об Отце, «явить» Отца (Ин 1, 18). Он приходит во имя Отца (5, 43) […]. Смысл дела Его жизни состоит в том, чтобы открыть имя Отца (17, 6.26). Здесь ни слова не говорится о какой‑либо абстрактной философской идее Бога[611]. Скорее, Иисус в Своем возвещении об Отце окончательно закрепляет в слове то Откровение Бога о Себе, которое хранит для нас Св. Писание. Но это означает, что «обращение “Отче!” подразумевает определенное знание о Себе Того, кто призывает Бога, говоря “Отче!”: если Иисус называет Бога Отцом, он Сам есть Сын Отца. Оборотная сторона богословия отцовства есть христология сыновства»[612]. Отзвук такой христологии мы находим в словах Иисуса, особенно в тех, что приводятся в Евангелии от Иоанна, – в словах, которые передают имя Божие в греческой форме «Аз есмь [Сущий]» (свидетельствующей о бытии Бога)[613]. «В этом же смысле следует рассматривать ответ Иисуса, воспринятый иудеями как богохульство: “прежде нежели был Авраам, Я есмь (по‑гречески: prin Abraam genesthai ego eimi)”» (Ин 8, 58), в котором иудеи явно услышали намек на имя Божие»[614]. На деле, здесь слышен отзвук не только слов Исхода 3, 14, но и эхо высказываний (второго) Исаии (см. 41,4; 44, 6; 18, 12), подхваченных Апокалипсисом «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (22, 13). Тем самым недвусмыслно высказано положение о том, что в Иисусе Христе мы призываем Самого Бога: «Имя более не есть всего лишь слово, но еще и личность: Сам Иисус. Христология {212} или, в целом, вера в Иисуса возвышаются до истолкования имени Божия»[615]. Такое исповедания Иисуса ранней христианской общиной находит свое подтверждения в Его собственных словах: «Видевший Меня видел Отца» (Ин 14, 9).

Христианская вера может, тем самым, придерживаться такого положения: «Вечное внутрибожественное различие Отца и Сына представляет собой трансцендентально‑богословское основание возможности Самовыражения Бога в событии Боговоплощения и Креста»[616]. Пролог Евангелия от Иоанна свидетельствует об этом в таких словах: «Слово стало плотью» (Ин 1, 14). Царствие Отца, basileia tou theou, стало в Иисусе Христе исторически действенным. «Поэтому отныне невозможно говорить о Боге, упуская из виду Иисуса; Бог определяет Себя эсхатологически окончательно как Отец Иисуса Христа; Иисус принадлежит, тем самым, вечной жизни Божией. Личность Иисуса есть окончательное истолкование воли и сути Бога. В нем Бог окончательно вступает в историю»[617]. Это вступление в историю означает заодно откровение присутствующего в мире действенного Духа Божия.

Дух, говоривший уже в пророках, связывает воедино изначальное и творение, новое творение и завершение творения в Царстве Божием. Рожденный от Святого Духа (ср. Лк 1, 35), принявший благословение силой Святого Духа при крещении в Иордане (Мк 1, 10сл.), земной Иисус в своих делах ведо́м Духом Божиим (Лк 4, 14;.18; 10, 21). Этот Дух испускает Он на кресте, и этот Дух вдыхает Он в Своих учеников, даруя им власть прощать грехи (Ин 20, 22сл.). «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян 10, 43).

Также и воскресение и вознесение Распятого – это плод действия Духа, иными словами, – акт Откровения Божия о Себе, поскольку Иисус Христос – воскрешенный Отцом – «открылся сыном Божиим по духу святыни, через воскресение из мертвых» (Рим1, 4). Дух, Которого Отец посылает через Сына в этот мир (Деян 2, 1–13), наставляет общину на всякую истину (Ин 16, 13).

Дух Божий предохраняет от того, чтобы мыслить определение Писания – «слова Божия» в едином горизонте Ветхого и Нового Заветов – исключительно в рамках строгого теоцентризма, {213} пренебрегая при этом контекстом личного понимания и личной веры, в котором Писание создавалось. Дух основывает общину тех, кто исповедует выраженный в слове опыт Бога, действенного в Своем неизменном присутствии, и в этом полагает основание своего призвания в вере.

Тем самым, мы обращаемся к Церкви, общине тех, кто крещен в воде и в Духе Святом, чье христианское призвание и способ жизни укоренены в подражании Христу (imitatio Christi, Thomas a Cempis, ср. 1 Кор 12, 13).

К этому относится и опыт актуального действия Св. Духа в проповеди покаяния и чудесных знамениях, призвании глав Церкви и харизматических дарах (ср. 1 Кор 14). Где действует Дух, «там уже совершается второе пришествие Иисуса; Дух есть действительность эсхатологического исполнения времен, тот способ, каковым Бог, который есть Дух, присутствует в мире»[618]. Так Божий Дух (Pneuma) Сам посвящает верующих в тринитарную живую действительность Бога [619].

И таким образом, Он открывает глубочайшее основание Св. Писания.

Дух Божий, Который, творя жизнь, запечатлевается в творении и его завершении, Который, храня жизнь, запечатлевается в избранном Им ветхом и новом Израиле, созидает посредством Своего вдохновения (инспирации) Библию, в которой Он связывает писания Ветхого и Нового Заветов в единстве Священного Писания, причем так, что Писание и община пробужденных к вере не могут быть оторваны друг от друга. Поэтому Церковь осознает себя «телом Христовым», исповедуя при этом, что Иисус Христос – присутствующий в ней в опосредованной непосредственности – действует в ее сердце, творя и исполняя спасение силою именно этого Духа; и при этом Церковь исповедует также, что она есть «храм Святого Духа» (1 Кор 3, 16сл.). Поэтому, как «тайна Божия и народ Божий», она хранит Св. Писание в своей сердцевине, и понимает его как богодухновенное слово и норму, полагающую закон всем проявлениям ее жизни. Таким образом, в заключение следует сказать: Дух Божий объемлет в своем действии Библию и общину верных, соединяя их в Церковь Иисуса Христа. Поскольку она вовлечена уже в возникновение Библии, невозможно, обходя стороной Credo Церкви, обосновать ни становление Библии в качестве «Св. Писания», ни ее исполненность Духом Святым в качестве «слова Божия».

 

III. Библия, «слово Божие»

 

Библия и Откровение

 

«Откровение совершается действиями и словами, внутренне между собою связанными, так что дела, исполненные Богом в истории спасения, являют и подтверждают учение и все, что знаменуется словами, а слова провозглашают дела и открывают тайну, в них содержащуюся. Но явленная в этом Откровении глубокая истина и о Боге, и о спасении человека сияет нам через это Откровение во Христе, “Который одновременно и Посредник, и Полнота всего Откровения”» (DV 2).

Согласно свидетельству Ветхого Завета, Бог открывает Себя, во‑первых, и при этом фундаментальным образом, в творении, каковое есть только Его деяние. Ведь он вызвал все к бытию из «ничто». Во‑вторых, Он открывает Себя как Господь истории, поскольку Он избрал Себе в достояние среди всех народов народ Израилев и, заключив с ним союз, непреложно обещал сопровождать его [в его историческом движении]. Свидетельство Нового Завета дополняет это Откровение в слове и деле, поскольку приводит к вере в Иисуса Христа.

Возведение христианского понимания Откровения к открывающему Себя Богу, заставляет нас именно в этом отношении принимать во внимание, в качестве постоянной оговорки, природу богословского языка как аналогии. Всюду, где Откровение артикулируется в (человеческом) слове, схожесть высказанного в слове и наблюдаемой действительности соседствует с еще большей несхожестью. Эта оговорка представляет собой в более узком смысле, конечно, и характеристику богословского языка Откровения. Ведь поскольку этот язык восходит к Божественному само‑возвещению, он «истинен». И поэтому он должен, во‑первых  , постоянно указывать на то обстоятельство, что Откровение Божие неизменно включает в себя некую прикровенность. Бог открывает Себя как таинство. – Но поскольку Бог открывает Себя в своей неизмеримой свободе, Он являет Себя, во‑вторых, как действующий в Своей силе и величии, как Тот, кто держит в своих рука вечное будущее человека и мира и служит его гарантом. Теоцентризму в определении Откровения должен быть подчинен антропоцентризм, принимающий в расчет направленность Божественного Откровения к определенной цели. Бог открывает Себя не просто человеку, {215} но и в человеке, поскольку тот сотворен как «подобие Божие» (Быт 1, 18). Это антропологическое измерение Откровения простирается от Ветхого Завета к Новому и находит свою высшую точку в Иисусе Христе, в Его предании Себя на крестные муки. Theologia crucis (теология креста), которую развивает Павел, представляет собой последнее основание, гласящее, что выраженная в событии Откровения любовь Божия именно там достигает своей цели, где смерть, поглощающая жизнь, в эсхатологическом исходе «захлебывается», поглощаемая жизнью (ср. 1 Кор 15, 54).

«Откровение» как трансцендентально‑богословское понятие указывает на тайну Божию. Поэтому в догматической перспективе оно представляет собой «основополагающий принцип познания». Как событие, имеющее определенное историческое начало (мыслимое в контексте человеческой деятельности) и, вместе с тем, как универсальное притязание (установленное Богом), Откровение снова и снова требует истолкования. История такого истолкования вовсе не пришла к концу. И хотя Откровение «завершилось со смертью последних апостолов», оно стало достоянием Церкви как живое свидетельство ее веры. Живая действительность Церкви, основанная в таинствах, иерархически структурированная и определенная дарами Св. Духа, постоянно заново указывает на эту несущую основу. Горизонт понимания, основывающийся в церковной жизни и вере Церкви, постоянно находит в Откровении критическую инстанцию, независимо от необходимости изъяснять Откровение как актуальное событие спасения в каждую наступившую эпоху. Поскольку Божественное откровение всегда есть откровение Бога о Самом Себе в истории, богословская рефлексия, обращаясь к христологическому исповеданию Халкидонского Собора (Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек, одна личность в единстве двух природ), может определить Откровение в его сути как синтез: Откровение по своей сущности, поскольку оно связано с человеком, естественно совершается ради человека. Но в то же время по своей сущности оно сверхъестественно, поскольку оно как откровение Бога о Себе неизменно восходит к Богу, каковой есть mysterium stricte dictum.

Тем самым, указано «место» в горизонте «Откровения», куда следует поместить Св. Писание в событии откровения, место, «в котором» Св. Писание должно быть осмыслено. Божье слово артикулируется в человеческом слове, оно непосредственно переживается в том, что формирует народ Израилев в его истории, а в новозаветные времена определяет опыт учеников Христовых в их общении с Учителем. Именно поэтому событие откровения не улетучивается, превращаясь в набор общих положений. Укорененное в жизни общины, событие откровения совершается в жизни человека, входит в нее как формообразующее начало и обязывающее требование. В Ветхом Завете находит всестороннее выражение то обстоятельство, что опыт Бога совершается в сердце человека, что даже в творении мировая история переплетается с историей избранного народа Божия, с опытом Богопознания, совершаемым Израилем, обратившим свой слух {216} к Его Откровению, в союзническом поручительстве Бога – в обещании Яхве стоять за Израиль. Поскольку Новый Завет, исповедуя Иисуса Христа как «слово Божие», приводит Ветхозаветное Откровение Бога к его сердцевине, он размыкает строгий теоцентризм богословской рефлексии Откровения в направлении человека. Вечное Слово, Слово творения, «стало плотью», и, вместе с тем, в нем человек, как тот, кто «слышит слово», обретает свою полноту и заершенность. Иисус Христос, поскольку Он и Отец суть одно (Ин 10, 30), открывает нам путь к Отцу (Ин 5, 24), и кроме того, Он влагает великую силу Своего слова в Евангелие, которое должно быть возвещено Его учениками. «Слушающий вас Меня слушает» (Лк 10, 16).

 

Тринитарная сумма

 

Мы можем усмотреть основания Библии только при том условии, что понимаем ее отталкиваясь от Откровения Бога о Самом Себе, от само‑возвещения, которое являет Его как Бога Творца, Бога Завета с Израилем и, тем самым, – как Господа истории и спасения. В личном обращении к созданному и призванному Им человеку, в свободном избрании народа Израилева Себе в достояние, Он открывает Себя как Бог личной любви. Об этом возвещает Св. Писание, в котором, тем самым, совершается переход – Самим Богом обоснованный – от Ветхого к Новому Завету, от Яхве к «Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес 1, 1). «Подступ к Божественному Откровению во всей его недосягаемой полноте возможен в христианском понимании только там, где речь идет – в троичном ключе – о Боге – неизмеримом основании, Его радикальном самовозвещении в Иисусе Христе – Слове Божием и постоянном, совершающемся в любовном даровании Св. Духа, Его самовыражении»[620].

Это самовозвещение Божие, достигающее своей высшей точки – при посредстве Св. Духа – в Иисусе Христе, находит свое завершение в символе креста. Знак крушения всех земных надежд становится в воскресении Распятого знаком окончательной победы над грехом и смертью, залогом непреложного начала эсхатологического Царствия Божия. Крестная смерть Иисуса, в которой Бог являет себя как чистая любовь – ибо «нет большей любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15, 13сл.) – «это пример осуществления владычества Божия в условиях нашего Эона, пример владычества Божия в человеческом бессилии, богатства в нищете, любви в заброшенности и одиночестве, полноты в опустошении, жизни в смерти»[621]. Поэтому событие воскресения есть удостоверение Божественности Распятого (Мф 27, 54), удостоверение Божией любви, которую открывает Сын добровольно предав себя на крест. «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим 5, 8). И в этом – смерти и воскрешении Сына, «для нашего оправдания» – печать жизненной силы Бога Отца и, вместе с тем, доказательство сыновней покорности, ибо Сын – наделенный Божественной властью – отдает свою жизнь «за многих […] во оставление грехов» (Мф 26, 28). Евхаристическая традиция раскрыла это положение. «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю Жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца» (Ин 10, 17сл.). – Павел, который в своем Богословии креста (ср. Фил 2, 8) отводит христологии центральное место в сотериологии (см. Еф 2, 16; 1 Кор 1, 17), особо подчеркивая возвышение Распятого, имеет в виду исповедание Христа как Господа (Christos‑Kyrios) «во славу Бога Отца» (Фил. 2, 11). Тем самым, Откровение Бога о Себе обретает в смерти и воскресении Иисуса универсальное и в то же время поистине личностное измерение. Крест, как символ победы, есть, вместе с тем, доказательство милости Божией, которая уготована человеку еще прежде его обращения. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3, 16). Эта любовь Божия – важнейшая тема восходящей к Иоанну традиции – требует от человека ответной любви к Богу и ближнему. «Сын вполне отождествил Себя с исходящим от Отца делом спасения (ср. Ин 4, 34), так что между ним и Отцом существует отношение взаимного прославления. Отец и Сын суть “одно” в единении любви, в которое могут быть вовлечены и люди (ср. Ин 17, 21). В сошествии Духа Отец и Сын длят свое присутствие в мире. Его сошествие – дар любви Отца и Сына (ср. Ин. 14, 26–22) – и нас делает любящими»[622]. Любовь к ближнему есть, тем самым, нечто большее, чем просто гуманность. Ведь, встречаясь с ближним, мы встречаемся с Богом. В свете Откровения на опыте познается, что «здесь раскрывается и последнее в моей жизни {218}, поскольку открывается, как я должен прожить свою жизнь, как я должен правильно поступать, чтобы уже в этой жизни найти – в неопределенности – надежность, в страхе – защищенность, в отчаянии – утешение, в унынии – мужество, в радости и счастье – обещание вечности»[623]. И это так, поскольку самооткровение Бога, как преданная любовь в Иисусе Христе, не истощается, когда Он принимает смерть. Эта любовь требует вечности. Воскресение Распятого и Его вознесение к Отцу напоминает о предварительном характере творения, о бренности мира и человека, которые, освободившись из под неумолимой власти смерти через крест и воскресение Иисуса Христа, устремляются к вечности. Апокалиптика – эта истина о конце и бесконечном будущем – «принадлежит контексту само‑возвещения, само‑раскрытия и само‑изъяснения Иисуса»[624]. Он грядет снова, и по ту сторону этой границы окончательно утвердится истина о том, что уже в основе творения мира и человека лежало не абстрактное властное слово некоего в конечном счете не столь уж значимого бесконечно удаленного Бога, но – Он сам в пугающей близости, Тот, чье Слово стало во Христе нашим братом «во всем подобным нам, кроме греха». И именно этого могущественного Бога, Господа творения и истории, Иисус Христос, «нас ради и нашего ради спасения сошедший с небес», явил нам как вечную Любовь.

Св. Писание, как подлинное свидетельство Откровения Божия, Откровения о Себе не просто позволяет приблизиться к пониманию Божественной сущности в троичной полноте, – Библия сама есть свидетельство исповедания веры в то, что Иисус Христос, как «предвечный Сын предвечного Отца», осуществляет и завершает откровение Бога о Себе «силою Св. Духа». И одновременно становятся зримыми контуры Церкви Христовой. Воплощение, смерть, воскресение и вознесение Господа и ниспослание Духа превращают Откровение, завершившееся в Иисусе Христе, в фундамент традиции, на которую опирается и благодаря которой сохраняется Церковь.

 

С

Традиция

 

Вместо введения

 

а) Когда говорят о «традиции», то имеют в виду «среду человеческой культуры», фундаментальное измерение человеческого общения и взаимодействия. Таким образом, когда пытаются ухватить основной смысл «традиции», речь поначалу не идет о понятии, раскрывающем определенное положение вещей, т. е. речь не идет о герменевтике в широком смысле – как задаче (в числе прочих) богословия. Более того, к традиции относится «все, что передается от отцов как ритуал, нравы и обычаи. Даже там, где государственный правопорядок фиксируется при помощи кодифицированных законов, традиция остается неизбежным дополнением этого порядка. Традиция есть нечто такое, что соединяет сменяющиеся поколения»[625]. Помимо значения, схватываемого рационально, она обладает огромной эмоциональной значимостью[626]. Следует помнить, однако, что в противоположность этому, общественно‑политический перелом в новейшие времена ставит во главу угла соотнесенность всякой деятельности с настоящим, а будущее формирует исходя из такого настоящего.

В качестве яркого примера здесь следует указать на французскую революцию, которая утвердила культ «разума» (raison), радикально порвав с (западноевропейской) традицией. Именно критика этой позиции создала, помимо основательной легитимации традиции, основание для сознательной заботы о ней. Традиционализм обосновывает свое учение о реставрации в отношении государства и общества при помощи учения о первоначальном откровении, в котором Бог вручил человеку не только язык, но «в нем заодно и все истины, относящиеся к религиозной, моральной и социальной сфере»[627]. Это же относится и к оценке опыта человека о самом себе в горизонте философского исследования. В качестве прямой антитезы по отношению к иллюзии всегда нового начала значение традиции, принимающей всерьез конечность человека перед лицом бесконечного, обретает существенный вес[628]. {221}

б) Там, где традиция используется в качестве фундаментального герменевтического понятия, при помощи которого находят объяснения те феномены, которые (на поверхности) выдают себя за данности опыта, она радикально противопоставляется позиции, сложившейся в эпоху просвещения. Упрек, который выдвигает просвещение, состоит в том, что обращение к традиции, препятствует мысли, увязающей в прошлом, прорваться к будущему, т. е. по‑настоящему «истинному». Актуальность определяется, тем самым, в радикальном разрыве, более того – в прямой конфронтации с прошлым; традиции отказывают в какой бы то ни было нормативной значимости (в широком) смысле по отношению к настоящему. Поскольку эта радикальная точка зрения со своим динамизмом эмансипации, помимо всего прочего, отвергает традицию как предрассудок, она, сама того не сознавая, попадает в плен конкурирующих определений разума и опыта, возникших в мышлении начала Нового времени, – определений, которые, сосредоточиваясь исключительно на открытии нового, без всяких ограничений опираются на lumen naturalis (естественный свет). Именно решительное неприятие положения о какой бы то ни было релевантности традиции свидетельствует о неизменной укорененности дошедшей до нас истории (мысли) в человеческой субъективности и, тем самым, заодно – о ее транссубъективном горизонте. Исследование этой истории, предпринятое признанными авторитетами, есть не что иное как «новое открытие забытой истины»[629]. Поэтому неудивительно, что течения Нового времени, признающие традицию, оказали значительное влияние. Они действенны не только в общественно‑политическом отношении, что проявляется в усилиях, направленных на укрепление положения отдельных лиц или социальных групп путем соотнесения их с определенными значимыми событиями или личностями минувшей истории, но и гуманитарные науки не могут более игнорировать того обстоятельства, что традиция в целом – не только ее моральные аспекты – не может быть устранена из исследовательской работы, если мы не хотим отказаться от каких бы то ни было притязаний на научность.

в) Богословской борьбе за содержательное определение традиции и ее подчинению той основополагающей действительности, которой живет христианская вера, придают особую остроту – в отношении внутрихристианском – заповедь экуменического единства (ср. Ин 17, 21сл.), а во взаимодействии с «внешним миром» – научно‑богословские споры. Ведь в течение долгого времени у нас в ходу – плюралистические теории религии, развивающие эту тему, теории, которые, отвергая притязание