Иман — это подтверждение языком и вера в сердце.

Здесь речь пойдет о сущности имана и о том, каким путем он становится обязательным.

Что касается первого вопроса: слово «иман» в арабском языке означает считать что-то правдой. Всевышний сказал, передавая речь братьев Юсуфа, мир ему:

وَمَا أَنتَ بِمُؤْمِنٍ لَّنَا

Смысл: «Но ты не поверишь нам» (сура «Юсуф», аят 12) то есть, не сочтешь наши слова правдивыми.

А иман в понимании мутакаллимов (ученых-специалистов по науке акыда. 'Ильм аль-калям — одно из названий этой науки) — это считать истиной все, что передал Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, от Аллаха. То есть считать истиной все, во что обязательно верить: в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, Судный день и все остальное, во что нужно верить. И тот, кто считает истиной все, что передал Пророк от Аллаха, — верующий (муъмин), и это между ним и Аллахом.

Просто считать истиной то, с чем пришел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, недостаточно. Необходимо принять это и считать обязательным следовать этому. Иначе получилось бы, что каждый, кто знает, что Пророк Мухаммад — Посланник Аллаха, является верующим, а это не так. Многие священники, монахи и прочие, знали, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, пророк, однако не подчинились ему и не стали жить по Шариату. Ведь и Иблис все это знает, однако же он однозначно неверующий (кафир). Так, в понятие имана входят две составляющие: 1) вера в истинность сообщения и правдивость сообщающего и 2) подчинение сообщению и сообщающему.

А подтверждение языком(то есть произнесение шахады, формулы свидетельства веры: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад — его посланник») — это условие распространения на этого человека хукмов Ислама.

Чтобы другие мусульмане считали его мусульманином, и на него распространялись бы хукмы исламского общества, например, закят, хадж, брак с мусульманкой, похороны его на мусульманском кладбище и т. д.

И это мнение передается от имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах, (в «Васыйе», «аль-Фикх аль-акбар» и «аль-'Алим ва аль-мута'аллим», причем в последнем тексте это понимание имана объясняется подробно). Его также разделяли шейх Абу Мансур аль-Матуриди, Абу аль-Хасан аль-Аш'ари, Кади Абу Бакр аль-Бакыляни и Абу Исхак аль-Исфараини. Хотя внешний смысл его (Абу Ханифы) слов в этой книге указывает на то, что иман состоит из двух частей — подтверждения (языком) и веры.

Могут спросить: согласно обоим мнениям — что подтверждение языком — это часть (имана) или условие (распространения хукмов Ислама) — почему сначала упоминается подтверждение, а потом вера в сердце? Ведь даже если считать, что произнесение — это часть (имана), иногда можно обойтись без него, например, из-за принуждения.

В случае реальной опасности для жизни мусульманин имеет право скрыть, что он исповедует Ислам и не произносить шахаду. С этим согласны даже те, кто считает ее произнесение — неотъемлемой частью имана.

А без веры в сердце обойтись нельзя.

Я отвечу: вера скрыта, ее не видно, а подтверждение языком — это указание на нее, как об этом будет сказано дальше. Поэтому оно стоит впереди. Также возможно, что причина этого кроется в хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Иман имеет семьдесят с чем-то ответвлений. Наивысшее — это слова «нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха», наименьшее — это убрать препятствие с дороги»(Приводят Бухари (9), Муслим (35) и др.) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не упоминает веру, хотя это основа.

Что же касается обязательности имана, то ученые разошлись в том, что делает его обязательным: разум или Шариат? Му'тазилиты придерживаются первого мнения, ашариты — второго.

Также есть расхождение в отношении того, как именно познается благо имана, благодарность дающему блага и зло куфра — разумом или нет? Ашариты, мушаббиха, хариджиты, атеисты и рафидиты считали, что разум ничего не делает обязательным. Разумом не постигается благо имана и зло куфра, они постигаются Шариатом.

Ашариты считают, что любое действие само по себе не может быть добром или злом. Добро устанавливается Шариатом, то есть оно в том, что разрешено, а зло в том, что Шариатом запрещено. По мнению ашаритов разум не является источником шариатских «хукмов таклифи» - то есть обязательности, желательности, допустимости, нежелательности и запретности. Они обосновывают это аятом Корана со смыслом: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, чтобы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха». (Сура «ан-Ниса», аят 165). Если бы разум был бы «доводом», то есть источником хукмов, то Всевышний Аллах не назвал бы «доводом» посланников. Другое их доказательство — аят со смыслом «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (сура «аль-Исра», аят 15). То есть Аллах не наказывает людей, пока до них не дойдет призыв посланника. А если бы обязательность имана устанавливается разумом, то наказание было бы обязательно и до прихода посланника всегда и везде. Но наказание того, кто не уверовал до посланника, не установлено, как об этом ясно говорится в Коране. Следовательно, идея, что обязательность имана устанавливается разумом — ошибочна. Ведь если в одно время (после прихода посланника) источник обязательности имана не разум, а Шариат, то и в другое время разум — не источник.

Му'тазилиты считали, что именно разум делает обязательным иман, благодарность дающему блага и зло куфра. Разум знает сам по себе то, в чем состоит благо и устанавливает хукмы в соответствии с пользой для творений.